La eugenesia ha influido en los movimientos políticos, sociales y de salud pública de Japón desde finales del siglo XIX y principios del XX. Traído originalmente a Japón a través de los Estados Unidos (como Charles Davenport y John Coulter ), a través de la herencia mendeliana a través de influencias alemanas, y estudios escritos eugenésicos lamarckianos franceses de finales del siglo XIX y principios del XX. [1] La eugenesia como ciencia se debatió acaloradamente a principios del 20, en Jinsei-Der Mensch., la primera revista de eugenesia del Imperio. A medida que los japoneses intentaron cerrar filas con Occidente, esta práctica se adoptó al por mayor, junto con el colonialismo y sus justificaciones. [2]
El concepto de sangre pura como criterio para la unicidad del pueblo Yamato comenzó a circular alrededor de 1880 en Japón, mientras que la eugenesia en el sentido de procreación instrumental y selectiva, se agrupaba en torno a dos posiciones relativas a la sangre , la sangre pura (純 血, junketsu ) y la mezcla sangre (混血, konketsu ) . [2]
La popularidad de la teoría de la eugenesia de sangre pura provino de una creencia nacional de pureza racial o monocultivo de cosecha propia que ha sido parte de la sociedad japonesa desde la antigüedad [ cita requerida ] . Sin embargo, el movimiento local se centró menos en los ideales científicos modernos y más en la " persona exterior " frente a la "persona nativa o interior" y la pureza de la sangre. [2]
Las medidas legales posteriores fueron apoyadas por ciertos políticos y movimientos que buscaban aumentar el número de japoneses puros sanos , mientras que simultáneamente disminuía el número de personas que sufrían retraso mental , discapacidad , enfermedades genéticas y otras condiciones que los llevaban a ser vistos como contribuciones " inferiores ". al acervo genético japonés. [3] [4]
La oposición al movimiento eugenésico persistió entre varias facciones de derecha, incluidos miembros de la Dieta de Japón y obstetras, que percibían la eugenesia como una sugerencia de que los japoneses eran solo animales, no habitantes del "país de los kami " (神 国, shinkoku ) como lo cree la tradición nacional sintoísta japonesa . [5] Yoshiichi Sōwa (曽 和 義 弌) , autor de "La revolución sintoísta de Japón", [6] escribió en 1940: "Cuando miramos hacia el pasado, la gente de nuestro país desciende de los kami . debe esterilizar a estas personas? " [7]
Orígenes de la eugenesia científica doméstica japonesa
Yamanouchi Shige (1876-1973), citólogo de plantas, fue uno de los primeros e importantes miembros del movimiento eugenésico japonés, que se formó con John Merle Coulter (1851-1928), un eugenista y botánico estadounidense. Fue un importante promotor y académico de la teoría lamarckiana temprana, pero luego mezcló sus ideas con la teoría evolutiva mendeliana.
Su carrera es un vínculo directo entre la eugenesia estadounidense y japonesa. A su enfoque se le atribuye la búsqueda de una manera para que la raza japonesa supere genéticamente lo que entonces era la "raza occidental dominante" del siglo XIX y principios del XX mediante la crianza de japoneses más inteligentes y fuertes. [8]
Según Jennifer Robertson, de la Universidad de Michigan , el eugenismo, como parte del nuevo orden científico, se introdujo en Japón "bajo la égida del nacionalismo y la construcción del imperio ". [9] Ella identifica "eugenismo positivo" y "eugenismo negativo". El eugenismo positivo, promovido por Ikeda Shigenori , se refiere a "la mejora de las circunstancias de la reproducción sexual y, por lo tanto, incorpora los avances en saneamiento, nutrición y educación física en estrategias para moldear las elecciones y decisiones reproductivas del individuo y las familias" [10] Eugenismo negativo, promovido por Hisomu Nagai , "implica la prevención de la reproducción sexual, mediante el aborto inducido o la esterilización entre personas consideradas no aptas". [10] "No apto" incluía a personas como alcohólicos, leprosos, enfermos mentales, discapacitados físicos y delincuentes. [10]
En ese momento, el darwinismo social estaba ganando credibilidad entre los científicos de todo el mundo y, por lo tanto, también se introdujo en Japón. [11]
Políticas eugenésicas
Ikeda Shigenori (池田 林 儀), un periodista que había sido enviado a Alemania, inició la revista Eugenics Movement (優 生 運動, Yūsei-undō ) en 1926. En 1928, promovió el 21 de diciembre como "Día de la pureza de sangre" ( junketsu de ) y un análisis de sangre gratuito patrocinado en el Laboratorio de Higiene de Tokio. [12]
Nagai, el "Doctor en Eugenesia", asumió el cargo de director en jefe de la Sociedad Japonesa de Salud y Ecología Humana (JSHHE), que se estableció en 1930. [13]
A principios de la década de 1930, se imprimieron cuestionarios detallados sobre "matrimonios eugenésicos" o se insertaron en revistas populares para el consumo público. [14] Promotores como Ikeda estaban convencidos de que estas encuestas sobre el matrimonio no solo garantizarían la idoneidad eugenésica de los cónyuges, sino que también ayudarían a evitar diferencias de clase que podrían interrumpir e incluso destruir el matrimonio. El objetivo era crear una base de datos de individuos y sus familias enteras que permitiría a los eugenistas realizar encuestas en profundidad de la genealogía de cualquier familia. [12]
Una investigación de la política global con la raza Yamato como núcleo , un documento secreto para el uso de los responsables políticos, citó la eugenesia con aprobación, pidiendo a la profesión médica que no se concentre en los enfermos y los débiles, y por el entrenamiento físico y mental y los matrimonios selectivos. para mejorar la población. [15]
Raza Ley de Protección Eugenésica
La Ley de Protección de la Raza Eugenésica fue sometida de 1934 a 1938 a la Dieta. Después de cuatro enmiendas, este borrador fue promulgado como Ley Eugenésica Nacional ( ja: 国民 優 生 法, Kokumin Yūsei Hō ) en 1940 por el gobierno de Konoe . [dieciséis]
Esta ley limitó la esterilización obligatoria a las "enfermedades mentales heredadas", promovió la detección genética y restringió el acceso a los métodos anticonceptivos. [17] Según Matsubara Yoko, de 1940 a 1945, 454 personas fueron esterilizadas en Japón bajo esta ley. [18]
También se realizaron campañas para asegurar la reproducción entre los "elementos inteligentes o superiores" de la población. [5]
El personal del centro familiar también intentó desalentar el matrimonio entre mujeres japonesas y hombres coreanos que habían sido reclutados en la península como trabajadores tras su anexión por Japón en 1910. En 1942, un informe de una encuesta argumentó que
"los trabajadores coreanos traídos a Japón, donde han establecido su residencia permanente, son de las clases bajas y por lo tanto de constitución inferior ... Al engendrar hijos con mujeres japonesas, estos hombres podrían rebajar el calibre del Yamato minzoku ". [2]
El eugenismo fue criticado por algunos ultranacionalistas sintoístas, ya que parecía tratar a los japoneses, considerados de origen divino, como animales para ser "criados". [19] Según Nagai Hisomu, la ignorancia del ejército japonés y el rechazo de la ciencia detrás de la eugenesia también detuvo la difusión de la ideología eugenésica. [20]
Después de 1945
Una de las últimas medidas eugenésicas del régimen anterior a la guerra fue tomada por el gobierno de Higashikuni . El 19 de agosto de 1945, el Ministerio del Interior ordenó a las oficinas del gobierno local que establecieran un servicio de prostitución para los soldados de ocupación aliados a fin de preservar la "pureza" de la "raza japonesa". La declaración oficial decía que:
Mediante el sacrificio de miles de "Okichis" de la era Shōwa , construiremos un dique para contener el loco frenesí de las tropas de ocupación y cultivar y preservar la pureza de nuestra raza en el futuro ... [21]
Dichos clubes pronto fueron establecidos por el concejal del gabinete Yoshio Kodama y Ryoichi Sasakawa . [ cita requerida ]
En el Japón de la posguerra, el Partido Socialista propuso la Ley de Protección Eugenésica ( ja: 優 生 保護 法, Yūsei Hogo Hō ) que se promulgó en 1948 para reemplazar la Ley Eugenésica Nacional de 1940. [22] Las principales disposiciones permitían la esterilización quirúrgica de las mujeres, cuando la mujer, su cónyuge o familiar dentro del 4º grado de parentesco presentaba un trastorno genético grave y el embarazo pondría en peligro la vida de la mujer. La operación no requirió el consentimiento de la mujer y su cónyuge, sino la aprobación del Consejo de Protección Eugenésica de la Prefectura. Por tanto, esta ley violó el derecho a la autonomía de la persona. [23]
La ley también permitía el aborto por embarazos en los casos de violación , lepra, enfermedades de transmisión hereditaria o si el médico determinaba que el feto no sería viable fuera del útero. Nuevamente, el consentimiento de la mujer y su cónyuge no fue necesario. La orientación e implementación del control de la natalidad se restringió a médicos, enfermeras y parteras profesionales acreditados por el gobierno de la prefectura. La ley también fue enmendada en mayo de 1949 para permitir los abortos por razones económicas a la sola discreción del médico, lo que de hecho legalizó completamente el aborto en Japón . [23]
A pesar de la redacción inequívoca de la ley, las autoridades locales utilizaron la ley como justificación para las medidas que imponen la esterilización forzada y el aborto en personas con ciertos trastornos genéticos , así como lepra , así como una excusa para legalizar la discriminación contra las personas con enfermedades físicas y mentales. discapacidades. [24] [25]
Abolición de las leyes eugenésicas
Las leyes que decretaron la esterilización obligatoria de los discapacitados fueron derogadas con la aprobación de la Ley de Protección del Cuerpo Materno ( (母体 保護 法) el 18 de junio de 1996. [24] [ enlace muerto ] Las víctimas recibirán una indemnización en 2019 [26]. ]
Políticas de lepra
Las leyes de Prevención de la Lepra de 1907, 1931 y 1953, la última sólo derogada en 1996, permitían la segregación de pacientes en sanitarios donde los abortos forzados y la esterilización eran comunes, aunque las leyes no se referían a ello, y autorizaban el castigo de los pacientes ". perturbadora de la paz ", ya que la mayoría de los leprólogos japoneses creían que la vulnerabilidad a la enfermedad era hereditaria. [27]
Hubo algunos leprólogos japoneses, como Noburo Ogasawara, que se opusieron a la "política de aislamiento y esterilización", pero fue denunciado como un traidor a la nación en la 15ª Conferencia de la Asociación Japonesa de Leprología en 1941. [28] Bajo el régimen colonial coreano Ordenanza de prevención de la lepra , los pacientes coreanos también fueron sometidos a trabajos forzados. [29]
En el Japón de la posguerra , la Ley de Protección Eugenésica (優 生 保護 法, Yūsei Hogo Hō ) fue promulgada en 1948 para reemplazar la Ley Eugenésica Nacional de 1940. Las indicaciones de la Ley de Protección Eugenésica incluían la lepra. Esta condición cesó cuando la ley se transformó en la Ley de Protección del Cuerpo de la Mujer.
Ver también
- Problemas raciales en Japón
- Eugenesia nazi
- Teoría de la sangre pura en Corea
- Nacionalismo japonés
enlaces externos
- El color de la democracia: viaje de reconocimiento de un funcionario de salud pública japonés al sur de los EE. UU. Takeuchi-Demirci, Aiko. Espacios Sur 18 de marzo de 2011.
Referencias
- ^ Otsubo S, Bartholomew JR (1998). "Eugenesia en Japón: algunas ironías de la modernidad, 1883-1945". Contexto de ciencia . 11 (3–4): 545–65. doi : 10.1017 / s0269889700003203 . PMID 15168677 .
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