Farah Antun (en árabe : فرح انطون), también escrito como Farah Antoun (1874-1922), fue uno de los primeros cristianos libaneses en defender abiertamente el secularismo y la igualdad independientemente de la afiliación religiosa. [1] Él también, aunque poco común por sus antecedentes, argumentó contra el nacionalismo árabe . Antun se hizo popular por su revista, Al-Jami'ah, y su debate público con Muhammad Abduh sobre visiones del mundo conflictivas.
Bibliografía
Vida familiar temprana y antecedentes educativos
Farah Antun nació en 1874 [2] en una familia cristiana libanesa ortodoxa oriental . [3] Tenía tres hermanas: Rose, Mariana, Ramza y un hermano menor. [4] Su padre, Elias Antun, era un comerciante de madera en Trípoli , [2] donde sólo una cuarta parte de la población era cristiana, el resto musulmán . [5] Su padre comerciaba principalmente por mar, por lo que la familia de Antun vivía en una zona de Trípoli dominada por cristianos cerca del mar, llamada al-Mina . [6] Los misioneros protestantes y católicos estadounidenses abrieron escuelas en el Líbano, pero después de obtener una certificación primaria en 1888, se inscribió en Kiftin en Trípoli, una escuela para niños adjunta al monasterio ortodoxo. [7] La escuela enseñó los idiomas árabe , turco , francés e inglés. Otras materias incluían historia, geografía, matemáticas y ciencias jurídicas musulmanas. [7] Pasó cuatro años allí, [8] ingresó cuando tenía 13 años y se fue a la edad de 16, cuando cerró la escuela. [9] Se destacó especialmente en francés y a menudo pasaba más tiempo leyendo revistas, libros y artículos en francés en lugar de hacer tareas escolares. [7] Pasó muy poco tiempo aprendiendo inglés o centrándose en la herencia árabe-islámica de la región. [10] Sin embargo, informó que Kiftin era muy tolerante desde el punto de vista religioso y se ocupaba de las actividades religiosas de todos los estudiantes y el personal, algo inusual para el área en ese momento. [11]
Cuando cerró la escuela, el padre de Antun lo incorporó al comercio de la madera como aprendiz . Durante los siguientes dos años, Antun viajó por todo el Líbano, pero estaba inquieto, [12] y finalmente les dijo a sus padres que abandonaba el comercio. [13] Poco después, asumió un puesto de profesor en al-Madrasah al-Ahliyah, otra escuela ortodoxa en Trípoli. [14] Sin embargo, a menudo tenía solo un puñado de estudiantes de su propia secta y estaba mal pagado. [14] Mientras enseñaba, se publicaron muchos de sus artículos y comenzó a traducir materiales en francés. [14] Creció su deseo de entrar en el campo del periodismo, por lo que dejó su trabajo como profesor en Siria para perseguir su nuevo sueño.
La vida en Egipto y la entrada al periodismo
En 1897, Farah Antun y Rashid Rida abandonaron Siria para trasladarse a Egipto . Antun llegó a Alejandría para estudiar periodismo, manteniendo una identidad secular, mientras que Rida, musulmana, se convirtió en discípula de Muhammad Abduh. [15] Poco después de que Antun se fue a Egipto, su padre murió a causa de la gangrena [6] y también se informa que su hermano menor murió de fiebre tifoidea , aunque no está claro cuándo. [4] La madre y las hermanas de Antun se fueron a vivir con él a Alejandría después de la muerte de Ilyas, donde él era el único proveedor de la familia hasta que Rose comenzó a enseñar. [4] Interesado en el periodismo, comenzó a escribir artículos para Al-Ahram con diferentes nombres, así como a traducir materiales del francés al árabe para Rida. [16] Antun continuó trabajando para Al-Ahram, y cuando se trasladó a El Cairo en 1899, se le dio el puesto de editor de la sucursal en Alejandría; sin embargo, se cerró solo unos meses después. [17] Comenzó una revista llamada Al-Jami'ah mientras estaba en Alejandría y finalmente se mudó a Nueva York, solo para regresar a El Cairo en 1909. [18]
Antun nunca se casó y su madre lo sobrevivió cuando murió en 1922 a la edad de 48 años de problemas cardíacos. [19]
Publicaciones
Fases de Al-Jami'ah
Al-Jami'ah fue creado por Antun en 1899 en Alejandría, después de que la sucursal de Alejandría de Al-Ahram cerrara y desapareciera alrededor de 1910 en El Cairo. [18] La revista comenzó como una publicación bimensual y originalmente se llamaba Al-Jami'ah al-Uthmaniyah (La Comunidad Otomana ). [18] En el segundo año se convirtió en una publicación mensual, y desde entonces se publicó de manera inconsistente, como se ve en el hecho de que solo se publicaron cinco números en 1902, seis en 1903 y dos en 1904. [18] Entonces, después de un año sin publicaciones, se mudó a Nueva York y de nuevo publicó de manera irregular números de Al-Jami'ah desde 1906 hasta 1909. [18] Mientras estaba en Nueva York también publicó un diario llamado Al-Jami'ah al-Yawmiyah ( The Daily Community) durante seis meses y luego un semanario llamado Al-Jami'ah al-Usbu'iyah (La Comunidad Semanal) de 1907 a 1909. Regresó a Egipto en 1909 y publicó dos números más de Al-Jami'ah antes desapareció al año siguiente. [18]
Detrás de las escenas de Al-Jami'ah
Farah Antun fue el único colaborador de Al-Jami'ah a excepción de otros escritores ocasionales y su sobrino Mikha'il Karam, quien trabajó con Antun durante dos años en Egipto. [20] Las posibles razones de la irregularidad de sus publicaciones eran que Antun escribía, editaba, imprimía e incluso enviaba por correo sus revistas por su cuenta, además de llevar un registro de los registros financieros sin asistente. [21] Nueva York fue la excepción a esto, ya que Antun contó con la ayuda de tiempo completo de su cuñado, Niqula Haddad.
Otras publicaciones
Farah y su hermana Rose también publicaron una revista para mujeres llamada al-Sayyidat wa al-Banat (Las damas y niñas) entre 1903 y 1906 en Alejandría. [18]
Puntos de vista políticos
Saladino
El gran héroe musulmán de las cruzadas fue un kurdo , Saladino (1138-1193). Tras derrotar a los cruzados en 1187 y convertirse en soberano y fundador de la dinastía ayubí en Egipto y Siria, Salah al-Din (Saladino) ha sido durante un siglo objeto de una intensa glorificación en el mundo árabe. La obra de teatro de Farah Antun El sultán Saladino y el reino de Jerusalén (1914) ilustra cómo la figura histórica de Saladino llegó a presentarse como un profeta del nacionalismo árabe. Antun era un cristiano sirio que presenta a Saladino como el campeón de una jihad justa contra los cruzados y como un fiel defensor de las virtudes de la sabiduría, la determinación y la franqueza, y pide a los pueblos de todos los países árabes que se unan contra los imperialistas occidentales. La negativa del Saladino de Antun a verse envuelto en disputas dentro de Europa tuvo ecos evidentes en la Primera Guerra Mundial y provocó que la obra fuera censurada por las autoridades británicas en Egipto. [22]
Laicismo e influencia occidental
Una visión distinta de Farah Antun es que uno es excelente a pesar de su educación, no por ella. En ejemplos de esto, menciona a hombres como Ibn Sina , Ibn Rushd y al-Ghazali , quienes, si hubieran tenido los recursos de una educación francesa del siglo XIX, habrían logrado logros aún más impresionantes. [23] Y aunque no estaba interesado en los aspectos religiosos de la cultura islámica, a menudo citaba o hacía referencia a historiadores musulmanes como Ibn Khaldun , así como al-Ghazali, en "Al-Jami'ah". También sostiene que Ibn Rushd fue el primero en descubrir el principio de "supervivencia del más apto", no Darwin . [23] Pero no sentía que los musulmanes tuvieran que defender la historia islámica ante Occidente, pero al mismo tiempo tenían poca o ninguna interacción con los pensadores musulmanes de su tiempo. [24]
Antun rechazó en gran medida la herencia árabe, ya sea musulmana o cristiana, ya que parecían irrelevantes para sus intereses y necesidades. [24] Creía que Oriente fue una vez el lugar al que acudir en busca de conocimiento e investigación, pero ahora Occidente se estaba apoderando de eso y, por lo tanto, se hizo necesario utilizarlo. [25]
El único idioma extranjero de Antun era el francés y su experiencia en francés se limitaba a la literatura de los siglos XVIII y XIX. [26] Al leer la crítica francesa del Islam, tendía a estar de acuerdo con sus críticas. [27] Se vio afectado en gran medida por intelectuales y filósofos franceses de la Ilustración , como Montesquieu y Voltaire . [26] También estaba interesado en los románticos franceses, así como en las tradiciones racionalistas de hombres como Auguste Comte , Ernest Renan y Jules Simon . [28] De cada uno, Antun tomó cosas específicas y con frecuencia las insertó en Al-Jami'ah. Estos iban desde la actitud escéptica de las instituciones religiosas de Renan hasta las ideas de la emancipación de la mujer y las reformas educativas de Simon. [27]
A través de traducciones, Antun también estuvo expuesto a la literatura en inglés, alemán y ruso, además de los escritos de Dawn, Spencer , Nietzsche y Tolstoi . [27]
Antecedentes regionales
Debido a que era un cristiano que vivió durante el último Imperio Otomano , su familia estuvo sujeta a restricciones dhimmi , como impuestos adicionales, desventajas legales [29] y, a veces, oportunidades laborales limitadas. [30] Muchos cristianos ortodoxos en Siria deseaban vivir entre musulmanes en un estado secular, y con la caída del Imperio Otomano en 1918, esto abrió la puerta a los intelectuales sirios pidiendo exactamente eso. [3]
Debate con Abduh
El debate de Antun con Muhammad Abduh entre 1902 y 1903 fue el punto culminante de su carrera, aunque puede que se haya considerado solo un pequeño acontecimiento en la vida del Mufti de Egipto, Muhammad Abduh. [31] Abduh también había leído a pensadores sociales occidentales como Renan , Rousseau , Spencer y Tolstoi , al igual que Antun, pero llegando a conclusiones diferentes sobre lo que eso significaba para el pensamiento árabe. [32] Abduh creía que el Islam tenía que ser fundamental para la sociedad de Oriente Medio y que sus principios y principios básicos nunca deberían incluirse, al mismo tiempo que permanecía fluido y selectivamente tomado prestado de Occidente. [32] El debate entre los dos fue provocado por un artículo de Antun sobre la biografía y los pensamientos del filósofo y jurista musulmán medieval Ibn Rushd (1126-1198), en el que argumentó que la ortodoxia islámica había obstaculizado el espíritu de investigación intelectual libre. . [33] El debate despegó cuando Abduh publicó una refutación al artículo de Antun sobre Ibn Rushd titulado al-Manar y Antun decidió responder en un esfuerzo por catapultar su discreta carrera a la esfera pública, con suerte también para recibir atención por "al- Jam'iah ". [34] Antun se centró únicamente en recopilar respuestas a Abduh durante tres meses, estudiando los clásicos islámicos por primera vez día y noche. [32] En su respuesta, citó a al-Ghazali, y otros eruditos islámicos medievales, que apoyarían su propia visión de la teología islámica. Como erudito islámico, Abduh rara vez usó un libro de referencia y usó principalmente su memoria para responder a Antun, principalmente en su tiempo libre y entre otras tareas importantes, mientras que Antun dedicó todo su tiempo y esfuerzos al debate. [32] Antun, como Renan, argumentó que la teología islámica se basaba en dos afirmaciones: la completa libertad del creador de todas las limitaciones y el rechazo de cualquier causa secundaria que limitaría las libertades del creador. [35] Debido a que estas creencias básicamente implicaban que cada evento en el universo es el resultado del ejercicio del libre albedrío de Dios, Antun sintió que desalientan la investigación científica y filosófica del universo. [35] Antun también argumentó la parte de los filósofos griegos y algunos musulmanes que consideraban a Dios solo como un actor inicial en el curso del universo y creador de las leyes naturales, quienes luego dejaron a la humanidad para que manejara sus propias vidas y exploraran como quisieran. [36] Hizo hincapié en que todas las religiones se basaban en los mismos principios, solo diferían en cuestiones menores y, por lo tanto, no le gustaba debatir sobre las polémicas entre ellas, y que la ciencia y la religión trabajaban hacia el mismo objetivo, el mejoramiento de la humanidad. [37] Mientras tanto la ciencia como la religión permanecieran en sus propios dominios, no habría conflicto entre ellos. Antun pidió que la religión, un asunto personal, se separe de la ciencia y la razón. Abduh refutó la afirmación de Antun de que la teología islámica apoyaba la creencia de que la voluntad irrestricta de Dios era directamente responsable de todos los eventos del universo. [38] Similar a las argumentaciones de Mu'tazili , Abduh argumentó que en el Islam las regularidades del universo, la razón humana o la lógica y las causas secundarias no eran necesariamente rechazadas. [39] La ciencia y la filosofía eran totalmente parte del Islam, una religión de razón y fe. Él equiparó el concepto occidental de las leyes naturales del universo con la "sunnah" de Dios. [39] Además, Abduh creía que el Corán anticipó ciertos conceptos darwinistas, como la supervivencia del más apto y la lucha por la existencia. Aunque esto fue algo controvertido con los musulmanes más conservadores, fue ignorado en gran medida cuando Abduh pasó a difamar al cristianismo. [39] Antun pareció hacer una breve sugerencia de que Occidente era más tolerante con la investigación intelectual que el mundo musulmán, y Abduh, malinterpretando lo que Antun quería decir, refutó los fundamentos del cristianismo y enumeró a los intelectuales occidentales que habían sido perseguidos por las autoridades cristianas. Sin embargo, proclamó que el Islam siempre había protegido a otras religiones y había sido más tolerante con las demás en general, por lo que era la mejor religión del mundo. [39] Tanto Antun como Abduh defendieron el uso de la razón y los métodos racionales, y ambos creían que la ciencia y la religión no entraban en conflicto. [40] Además de eso, también creían en la educación de las mujeres para mejorar las sociedades de Oriente Medio a través del hogar y la escuela, y que la reforma social sería más productiva para el cambio que el activismo político. [41] Los detalles de ambas ideas, sin embargo, fueron muy diferentes para Antun y Abduh. Stephen Sheehi afirma que este debate marca un tema central en la escritura de los intelectuales nahdah. La diferencia en sus objetivos generales era que Abduh deseaba mantener el Islam como la pieza central de la sociedad moderna, mientras que Antun prefería que la religión estuviera separada de la sociedad y, en general, de la ciencia y el pensamiento intelectual. A pesar de esta diferencia, afirma Sheehi, ambos mantienen los mismos puntos de referencia epistemológicos para la renovación social árabe que plantea una noción occidental de progreso como el punto final teleológico de sus dos argumentos. [42]
Referencias
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- ↑ Emma Aubin-Boltanski, "Salah Al-din, un Heros a l'epreuve: Mythe et Pelerinage en Palestine", [Saladino, un héroe bajo escrutinio: Mito y peregrinaje en Palestina]. Annales: Histoire, Sciences Sociales en francés 2005 60 (1): 91-107. ISSN 0395-2649
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- ^ Stephen Sheehi , Fundamentos de la identidad árabe moderna , Gainesville: University Press of Florida, 2004, págs. 135-158