Los Cuatro Reyes Celestiales de Taiwán se refiere a cuatro maestros del budismo taiwanés, cada uno de los cuales fundó una influyente institución budista en el país. [1] [2] El término toma su nombre de los Cuatro Reyes Celestiales que gobiernan uno de los reinos celestiales en la cosmología budista . Al igual que los Cuatro Reyes Celestiales en la mitología budista, cada maestro budista corresponde a una dirección cardinal, según la ubicación de su organización en Taiwán. Las instituciones correspondientes de los maestros se conocen como las " Cuatro Grandes Montañas ". [3] [4] Los cuatro másteres y sus instituciones correspondientes son:
- Norte ( Jinshan ): Maestro Sheng-yen (聖 嚴, fallecido en 2009) de Dharma Drum Mountain (法鼓山)
- Sur ( Dashu ): Maestro Hsing Yun (星雲) de Fo Guang Shan (佛光 山)
- Este ( Hualien ): Maestro Cheng Yen (證 嚴) de la Fundación Tzu Chi (慈濟 基金會)
- Oeste ( Nantou ): Maestro Wei Chueh (惟 覺, fallecido en 2016) de Chung Tai Shan (中 台山)
Sheng Yen
El maestro Sheng Yen (22 de enero de 1931 - 3 de febrero de 2009) fue un monje budista chino y erudito religioso. Fundó Dharma Drum Mountain , ubicado en el distrito de Jinshan , Nueva ciudad de Taipei , Taiwán en 1989. Dharma Drum Mountain se enfoca en educar al público en el budismo con el objetivo de mejorar el mundo y establecer una "Tierra pura en la Tierra" a través de la educación budista. [5]
Nacido como Chang Baokang cerca de Shanghai en China continental , se convirtió en monje a la edad de 13 años. Durante la Guerra Civil China , dejó la condición de monje y se fue a Taiwán en 1949 al alistarse en una unidad del Ejército Nacionalista . [6] Después de dejar el ejército, Sheng Yen regresó a la condición de monje y fue reconocido como un heredero del Dharma en las tradiciones Linji y Caodong . Sheng Yen fue un heredero del dharma generacional número 57 de Linji Yixuan en la escuela Linji (en japonés: Rinzai ) y un heredero del dharma de tercera generación de Hsu Yun . En el linaje Caodong (japonés: Sōtō ), Sheng Yen fue heredero del Dharma de la 52ª generación de Dongshan Liangjie (807-869) y heredero directo del Dharma de Dongchu (1908-1977). [7]
Sheng Yen se convirtió en profesor en el Monasterio Shan Dao en Taipei y luego completó una maestría (1971) y un doctorado (1975) en literatura budista en la Universidad Rissho en Japón . [8] [9] En ese momento, Sheng Yen era la única figura budista importante en Taiwán que había obtenido un doctorado en una universidad extranjera de renombre. [10] Sheng Yen se convirtió en abad de Nung Chan en Taiwán en 1978 y fundador del Instituto de Cultura Budista Chung-Hwa en la ciudad de Nueva York en 1979. En 1985, fundó el Instituto de Estudios Budistas Chung-Hwa en Taipei y la Internacional Fundación Cultural y Educativa de Dharma Drum Mountain en 1989.
Sheng Yen murió de insuficiencia renal el 3 de febrero de 2009, mientras regresaba del Hospital Universitario Nacional de Taiwán en Taipei . [11]
Hsing Yun
El maestro Hsing Yun (nacido el 19 de agosto de 1927) es un monje budista chino . Fundó el monasterio Fo Guang Shan en el distrito de Dashu , Kaohsiung , Taiwán en 1967. El monasterio es el templo budista más grande de Taiwán y es el más completo de las "Cuatro Grandes Montañas". La organización sigue el budismo humanista , que se centra en el uso del budismo para mejorar el mundo actual, además de promover la cultura china, la educación budista y la caridad. [5] El templo es conocido por el uso de tecnología y métodos de enseñanza modernos. [12] [13]
Hsing Yun entró en la vida monástica a la edad de 12 años y aprendió sobre el modernismo budista en 1945 mientras estudiaba en el Jiaoshan Buddhist College. [14] Huyó de China continental a Taiwán en 1949 después de la victoria comunista en la Guerra Civil China, pero fue arrestado junto con varios otros monjes budistas. Hsing Yun y los demás finalmente fueron liberados después de tres semanas y Hsing Yun pasó los siguientes años desarrollando un gran número de seguidores y fundando numerosos templos. En 1966, Hsing Yun compró un terreno en Kaohsiung y comenzó a construir un gran monasterio. Después de la finalización parcial, el templo se inauguró en 1967 y más tarde se convertiría en la sede de Fo Guang Shan. [15]
Fo Guang Shan entró en China continental a principios del siglo XXI, centrándose más en la caridad y el resurgimiento cultural chino en lugar de la propagación budista para evitar conflictos con el Partido Comunista Chino, que se opone a la religión. La presencia de Fo Guang Shan en China aumentó bajo el mandato del secretario general Xi Jingping después de que comenzara un programa para revivir las religiones tradicionales chinas. [13] Según Hsing Yun, su objetivo en China continental es trabajar con el gobierno continental para reconstruir la cultura china tras la destrucción de la Revolución Cultural , en lugar de promover el budismo en China continental. [dieciséis]
Cheng Yen
El maestro Cheng Yen (nacido el 14 de mayo de 1937) es una monja budista taiwanesa ( bhikkhuni ), maestra y filántropa . [17] [18] [19] [20] [21] [22] Fue alumna directa del Maestro Ying Shun , una figura importante en el desarrollo temprano del budismo humanista en Taiwán. Fundó la Fundación Buddhist Compassion Relief Tzu Chi, [17] comúnmente conocida como Tzu Chi en 1966. La organización se convirtió más tarde en una de las organizaciones humanitarias más grandes del mundo y la organización budista más grande de Taiwán . Aunque sigue siendo de naturaleza budista, la organización se centra principalmente en la caridad y el trabajo humanitario más que en la propagación budista. [5]
Cheng Yen nació "Chin-Yun Wong" [23] en 1937 en la ciudad de Kiyomizu, distrito de Taikō, prefectura de Taichū , Taiwán japonés (lo que hoy es Qingshui , ciudad de Taichung , Taiwán ). [17] A diferencia de los otros Cuatro Reyes Celestiales, Cheng Yen nació en Taiwán en lugar de China continental. [24] Cheng-Yen creció durante la ocupación japonesa de Taiwán durante la Segunda Guerra Mundial . Al decidir convertirse en monja, Cheng Yen se escapó a un templo en 1960, pero regresó a casa después de tres días. [23] Se escapó de casa por segunda vez en 1961 y vagó con un maestro budista durante dos años hasta que se encontró con el Venerable Maestro Yin Shun , a quien le pidió que fuera su mentor para poder tomar la ordenación oficial. El Maestro Yin Shun le dio el nombre de dharma "Cheng Yen". [23]
En 1966, Cheng Yen fue al hospital en Fenglin y se enteró de que una mujer aborigen taiwanesa tuvo un aborto espontáneo y murió cuando la familia no pudo pagar el depósito de 8.000 dólares nuevos de Taiwán . [25] Más tarde ese año, Cheng Yen tuvo una conversación con tres monjas católicas en el templo de Pu Ming. Si bien las monjas admitieron la profundidad de las enseñanzas budistas, señalaron que la Iglesia Católica había ayudado a personas de todo el mundo construyendo escuelas y hospitales y preguntaron: "¿Pero qué ha hecho el budismo por la sociedad?". A estos dos eventos se les atribuye haber hecho que el Maestro Cheng Yen se diera cuenta de que el budismo tenía que hacer más que simplemente fomentar el cultivo privado de las almas de las personas. [17] [26]
El Maestro Cheng Yen estableció la Fundación Tzu Chi en 1966 como un grupo de treinta amas de casa que ahorraron dinero para ayudar a las familias necesitadas [17] Tzu Chi expandió su trabajo de ayudar a las familias necesitadas a asistencia médica en 1970. En 1986, Tzu Chi estableció su primer Hospital en Hualien y gradualmente amplió su trabajo a la ayuda en casos de desastre y la protección del medio ambiente. [27] [28]
Tzu Chi es más conocido por su trabajo en el socorro en casos de desastre, uno de los atributos más emblemáticos de los esfuerzos de socorro en casos de desastre de Tzu Chi es que los voluntarios no solo brindan ayuda a corto plazo, sino que también participan en proyectos a largo plazo para reconstruir las comunidades afectadas. Tzu Chi a menudo construye nuevos hogares, escuelas, hospitales y lugares de culto (incluidas iglesias y mezquitas para no budistas) para las víctimas después de un desastre. [29]
Wei Chueh
El maestro Wei Chueh (1928 - 8 de abril de 2016) fue un monje budista chino . Fundó la orden budista Chung Tai Shan en 1987, y su sede, el Monasterio Chung Tai Chan en Nantou , Taiwán , se completó en 2001. Chung Tai Shan enfatiza la práctica de la meditación para purificar la mente y alienta a las personas a unirse a la vida monástica. [30]
Wei Chueh nació en 1928 en Xikang (actual Sichuan ), en China continental . En 1963, fue ordenado con el Maestro Lin Yuan en el Monasterio Shi Fan Da Jue Chan en Keelung, Taiwán. [31] Recibió la ordenación superior en 1967 en el Templo Daijue en Keelung , Taiwán . Ofreció muchos retiros en Yilan , Hsinchu y Hong Kong antes de establecerse en un aislamiento solitario en Yangmingshan cerca del distrito de Wanli, New Taipei . [31] El maestro Wei Chueh se hizo popular entre la gente de la zona en la década de 1980 por sus clases de meditación y retiros. [30]
En 1987, fundó el templo Lin Quan en el condado de Taipei . [31] Wei Chueh se hizo conocido por organizar retiros zen de siete días y asambleas de dharma, así como por su estilo de predicación "animado y flexible". [32]
Debido al continuo crecimiento tanto de los discípulos laicos como de los discípulos monásticos, fundó el Monasterio Chung Tai Chan en Nantou, Taiwán en septiembre de 2001. [31] Chung Tai Shan es la menos comprometida socialmente de las principales organizaciones budistas, enfatizando la purificación de la propia mente. y estudio religioso sobre caridad o socorro en casos de desastre. [30]
El Maestro Wei Chueh murió a la edad de 88 años el 8 de abril de 2016 [33].
Ver también
- Budismo en Taiwán
- Budismo humanista
Referencias
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