El budismo de Gandhāran se refiere a la cultura budista de la antigua Gandhāra, que fue un importante centro de budismo en el subcontinente indio desde el siglo III a. C. hasta aproximadamente el 1200 d. C. [1] [2] antigua Gandhara corresponde a la actual norte de Pakistán , sobre todo el valle de Peshawar y la meseta Potohar , así como Afganistán 's Jalalabad . La región ha producido los textos budistas de Gandhāran escritos en Gāndhārī Prakrit, los manuscritos budistas más antiguos descubiertos hasta ahora (siglo I d.C.). [3] Gandhāratambién fue el hogar de una cultura artística y arquitectónica budista única que combinaba elementos del arte indio , helenístico, romano y parto . [4] El budista Gandhāra también fue influyente como puerta de entrada a través de la cual el budismo se extendió a Asia Central y China. [3] [5]
Descripción general
En opinión de las fuentes budistas, Gandhāra era una de las llamadas grandes regiones ( mahjanapada ) de la antigua India (un concepto geográfico que incluía muchas otras partes del sur de Asia moderno ). Bajo el imperio Maurya (ca. 300-185 a. C.), su capital era la ciudad de Taxila . [6] El centro de la antigua Gandhāra era la cuenca de Peshawar en el noroeste de Pakistán que se extiende hacia el oeste en Afganistán a lo largo del río Kabul . [7] Esta región ejerció influencia cultural y lingüística en lo que se ha llamado "Gran Gandhāra" que abarca las áreas circundantes hacia el este a través del río Indo (como Taxila ), al norte hacia el valle de Swat y el Alto Indo, al oeste hacia Bamiyán y a través del Hindu Kush en Bactria y el valle del río Oxus . [8]
El emperador indio Ashoka (ca. 268-233 a. C.) erigió edictos en la región, algunos de los cuales utilizan el idioma Gāndhārī y la escritura Kharosthi que luego utilizaron los budistas de Gandhāran. Estos edictos confirman la existencia del budismo en Gandhāra durante su reinado. [9] Se han encontrado inscripciones de Kharosthi tan al oeste como Wardak a lo largo del río Kabul, Uzbekistán ( Termez ) y Tayikistán (Anzhina-Tepe) y tan al sur como Mohenjo-Daro y Baluchistán . [10]
Según Xuanzang, hubo seis grandes estupas fundadas por Ashoka en Gandhāra, la más grande de las cuales es la Dharmarajika Stupa en Taxila. La evidencia arqueológica y epigráfica apunta a los primeros monasterios y estupas que datan de finales del siglo III a. C. [11] Los reinos indo-griegos posteriormente controlaron el área, y algunos de sus reyes, como Menandro I (ca. 155-130), fueron vistos como promotores del budismo en fuentes budistas. [12] La cultura artística griega influyó fuertemente en el arte del budismo de Gandhāran, que vio las primeras representaciones de budas antropomórficos, con estilos de arte greco-budistas que se pueden ver en las cortinas y el peinado. [13] Los conquistadores sucesivos de la región incluyeron a los indoescitas y los indopartos .
El imperio Kushan (30–375 d. C.) también patrocinó la religión budista de Gandhāra, apoyando la construcción de monasterios y estupas. No es hasta los siglos I y II d.C. que se fundó un número significativo de centros budistas en Gandhāra. [14] Un centro budista típico incluía monasterios adyacentes a una estupa central que contenía reliquias del Buda, que era el foco central de veneración laica y monástica y donaciones en forma de imágenes escultóricas. [15] Bajo Kanishka el Grande (128-151), se construyeron estupas y monasterios budistas en la ciudad de Gandhāran de Peshawar (Skt. Purusapura ), la capital del imperio Kushan. [16] El nombre de Huvishka , el sucesor de Kanishka, se adjuntó a un gran complejo monástico en Mathura . [17] Durante este tiempo, se utilizaron esculturas y relieves narrativos para embellecer las estructuras budistas, centrándose en la vida de Gautama Buda . [18] El registro arqueológico muestra un aumento dramático en el patrocinio de sitios budistas en algún momento del siglo III, con muchas más imágenes y santuarios que se agregaron durante este período. [19] La mayor parte de la arquitectura existente data de este período e incluye sitios como Taxila y las grandes instituciones monásticas como Takht-i-Bahi, Sahri-Bahlol, Jamal Garhi, Ranigat y Thareli. [20]
El apoyo de Kushan al budismo y su establecimiento de rutas comerciales seguras desde Gandhāra a Asia permitió que el budismo continuara su expansión a Bactria , Asia Central y China a lo largo de la Ruta de la Seda . [21] El culto del Bodhisattva Maitreya fue particularmente fuerte durante el imperio Kushan , como lo demuestra la abundancia de imágenes de Maitreya encontradas en Gandhāra. [22] Otros sitios importantes del período Kushan incluyen Butkara Stupa y Barikot .
Las inscripciones de Karosthi indican la existencia de las siguientes escuelas budistas en Gandhāra; el Kasyapiya , el Dharmaguptaka , el Sarvastivada y el Mahasamghika . [23] Richard Salomon ha atribuido la mayoría de los textos de Gandhāran a la escuela Dharmaguptaka , que fue una de las principales escuelas budistas de la región. [24] Durante la visita del peregrino chino Faxian a la región, informó que la mayoría de los monjes practicaban formas de budismo no Mahayana. [25] Sin embargo, también hay mucha evidencia textual y artística de la existencia de Mahayana en Gandhāra. [26] [27]
Después de la caída de los Kushanas, pequeños reinos gobernaron el área, más amigables con el budismo que continuaron promoviendo estupas y monasterios budistas. [28] El budismo comenzó a debilitarse en la región después de la segunda mitad del siglo V, cuando los hunos blancos heftalitas invadieron Gandhāra. Después del colapso del dominio heftalita en el siglo VI, los sitios budistas muestran un declive considerable. [29] Cuando el monje chino Xuanzang (602–664) visitó Taxila y Gandhara, muchos monasterios estaban desiertos. [30] Sin embargo, el budismo continuó prosperando en áreas fuera del núcleo de Gandhāran de Peshawar, como en el valle de Swat , Cachemira y Afganistán . [31]
Afganistán 's Bamiyan fue una de las principales ciudades de la actividad budista en la región como lo demuestran los restos de las esculturas de Buda monumentales conocidos como los Budas de Bamiyán . Se cree que fueron tallados en algún momento entre los siglos III y VI de nuestra era. [32] Bamiyán parece haber seguido siendo un sitio budista fuerte en el siglo VII. El peregrino budista chino Xuanzang visitó el sitio en 630 EC y describió a Bamiyán como un centro budista con "decenas de monasterios y miles de monjes que estudian el Lokottaravāda ". [33]
Otro sitio importante de Gandhāran en el que el budismo se mantuvo fuerte durante el siglo VII fue la ciudad norteña de Gilgit , una ciudad clave en la Ruta de la Seda que fue visitada por peregrinos chinos para estudiar budismo. [34] La región fue gobernada por la dinastía Patola Sahi en los años 600 y 700, que eran partidarios del budismo Vajrayana . [35] La ciudad más tarde quedó bajo el dominio del imperio tibetano hasta finales de los 800. [36]
La religión comenzó su declive después de ser invadida por los heftalitas a mediados del siglo quinto. [37] Quienes luego fueron reemplazados por el hindú Shahi. Una orden brahmínica que estableció el hinduismo en detrimento del budismo [38]
Las invasiones musulmanas de la India causaron más daños a la cultura budista en Gandhāra, y finalmente dejó de existir en la región aproximadamente en el año 1200 EC. [39]
Arte y arquitectura
Debido a que la región se encontraba en una encrucijada cultural, el arte de los budistas de Gandhāran fue una fusión de los estilos grecorromano, iraní e indio. [40] Inicialmente, el arte budista era anicónico, pero las influencias grecorromanas llevaron al surgimiento de representaciones antropomórficas del Buda en el siglo I d.C. [41] El apogeo de este estilo artístico fue durante el imperio Kushan . Se han encontrado muchos ejemplos de escultura budista de Gandhāran, que muestran la influencia de la escultura grecorromana.
La arquitectura de Gandhāran se puede dividir en cuatro fases principales: [42]
- Fase I (ca. 200 a. C. - mediados del siglo I d. C.), caracterizada por estructuras sagradas en Sirkap y sus alrededores , Butkara I y los primeros restos del complejo Dharmarajika . Esta fase es anterior a la popularización de las imágenes de Buda.
- Fase II (ca. mediados a finales del siglo I d.C. a principios del siglo III d.C.) - Caracterizado por las expansiones de Butkara I y el complejo Dharmarajika por la adición de estupas , reliquias y monasterios. Los relieves narrativos de la biografía de Buda son fundamentales en esta fase, que incluyen imágenes antropomórficas de Buda.
- Fase III (principios del siglo III d.C. a finales del siglo V d.C.), un período de gran prosperidad, los sitios de las fases I y II se amplían y modifican. También se puede ver un enfoque en imágenes devocionales de Budas y Bodhisattvas y los santuarios para albergarlos, y hacia el final de este período, aparecen imágenes monumentales (algunas de más de 11 m de altura). Las estupas se embellecieron con hileras de budas y estatuas de bodhisattvas.
- Fase IV (ca. siglo V al siglo VIII d.C.), una fase poco entendida, durante la cual el mecenazgo declinó y las esculturas se trasladaron y reutilizaron en la cuenca de Peshawar. Sin embargo, el mecenazgo perduró en el valle de Swat y se crearon muchas figuras de Buda talladas en la roca. Asimismo, en Afganistán, se construyeron muchas esculturas, incluidos los Budas de Bamiyán.
Textos budistas
Los textos budistas de Gandhāran son los manuscritos budistas más antiguos descubiertos (alrededor del siglo I d.C.). El material se encuentra disperso en varias colecciones de todo el mundo y es muy fragmentario. La mayoría están en el idioma Gāndhārī y la escritura Karosthi , ya sea en manuscritos de corteza de abedul o en hojas de palma. Se han encontrado manuscritos de Gandhāran para todos los principales géneros budistas, incluidos sutras en prosa , poesía, Abhidharma , Vinaya , Avadana , comentarios y textos Mahāyāna . [43] Se ha encontrado material que se asemeja a los textos del Canon Pali , como el Sutra del rinoceronte ( Gāndhārī : Khargaviṣaṇa-sutra) y un paralelo al Anattalakkhana Sutta . [44]
Los sūtras Mahāyāna de la Tierra Pura fueron traídos desde la región de Gandhāra a China ya en el 147 d. C., con el trabajo del monje Kushan Lokakṣema, quien tradujo importantes sutras Mahayana como el Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra . [45] La más antigua de estas traducciones muestra evidencia de haber sido traducida del idioma Gāndhārī. [46] El corpus de Lokakṣema enfatiza las prácticas ascéticas y la morada en el bosque, y la absorción en estados de concentración meditativa. [47] Algunos eruditos también rastrean el Mahāyāna Longer Sukhāvatīvyūha Sūtra hasta la región de Gandhāra durante el Imperio Kushan . [48] [49]
Influencia
Debido a la posición de Gandhāra en la Ruta de la Seda, el budismo de Gandhāran tiene una fuerte influencia en el budismo de Asia Central y Asia Oriental. Durante las eras griega y kushan, el paso de Khyber era una ruta comercial importante y una carretera clave conectaba Peshawar con Bactria (y la ciudad de Balkh , o Bactra ) a través del paso. [50] Esta fue la ruta principal a través de la cual el budismo se extendió a Asia Central y China. La cultura budista del Gran Gandhāra se extendió así a las ciudades del norte de Afganistán (por ejemplo, Kunduz ), el sur de Uzbekistán (por ejemplo, Termez ), Turkmenistán (por ejemplo, Merv ) Tayikistán y el sudeste de Kirguistán (en el valle de Chui ). [51]
Los misioneros de Gandhāran fueron influyentes para llevar la cultura budista a China durante la dinastía Han (202 a. C. - 220 d. C.), a través de contactos en los pueblos y ciudades de la cuenca del Tarim ubicadas en la moderna Xinjiang , como Khotan y Turpan . [52] La región fue gobernada brevemente por los Kushans bajo Kanishka, y esto permitió a los misioneros budistas un fácil acceso a las ciudades de la cuenca del Tarim. [53]
Entre las figuras budistas importantes del Gran Gandhāra que actuaron como traductores en China se incluyen Lokakṣema , An Shigao , Dharmarakṣa (265–313), Zhi Qian (220–252), Jñānagupta (561–592) y Prajñā (c. 810).
Los budistas vajrayana de las regiones del Gran Gandhāran de Gilgit y el valle de Swat (que posiblemente sea el ampliamente citado Oḍḍiyāna ) también influyeron en el establecimiento del budismo tibetano . Xuanzang señala durante sus viajes a la región (629-645) que encontró muchos budistas inclinados hacia las prácticas tántricas. La presencia del budismo tántrico Vajrayana en la región durante los siglos VII y VIII ha sido confirmada por hallazgos arqueológicos recientes que incluyen esculturas talladas en roca de Avalokiteshvara , Vajrapani y una figura de Vajrayana siddha . [54]
lista de monjes de Gandhara
Esta es la lista de importantes monjes de Gandhara de la actual región de Gandhara en Pakistán en orden cronológico;
Fundadores de varias escuelas budistas
Los monjes budistas de Gandharan de Afganistán desarrollaron directa o indirectamente importantes escuelas y tradiciones del budismo como la escuela Nyingma del Tíbet , la escuela Sautrāntika de China , las escuelas Hossō y Kusha-shū de Japón , así como las tradiciones de Dzogchen y Yogachara en el este de Asia . Los gandharans fueron fundamentales en la difusión del budismo en China , Corea y Japón y, por lo tanto, influyeron profundamente en la filosofía , la historia y la cultura de Asia oriental . Los fundadores de varias escuelas y tradiciones budistas de Gandhara son los siguientes;
- Garab Dorje (siglo I), fundador de la tradición Dzogchen (Gran Perfección).
- Kumāralāta (siglo III), Kumāralāta fue el fundador de la escuela de budismo Sautrāntika .
- Vasubandhu (siglo IV), Vasubandhu es considerado uno de los pensadores más influyentes de la tradición filosófica budista de Gandharan. En Jōdo Shinshū , se le considera el Segundo Patriarca ; en el budismo Chan , es el vigésimo primer patriarca. Su Abhidharmakośakārikā ("Comentario sobre el tesoro del Abhidharma") se usa ampliamente en el budismo tibetano y de Asia oriental.
- Asaṅga (siglo IV), fue "una de las figuras espirituales más importantes" del budismo Mahayana y el "fundador de la escuela Yogachara ".
Traductores
- Zhi Yao (siglo II), tradujo importantes textos budistas al chino .
- Lokakṣema (siglo II), tradujo importantes sutras sánscritos al chino , durante el gobierno de la dinastía Han de China.
- Jñānagupta (siglo VI), tradujo 39 escrituras en 192 fascículos durante el período 561 a 592 al chino durante el gobierno de la dinastía Sui de China.
- Prajñā (siglo IX), tradujo importantes sutras sánscritos al chino durante el gobierno de la dinastía Tang de China.
- Dānapāla (siglo XI), fue un monje budista y prolífico traductor de sutras budistas en sánscrito durante la dinastía Song en China .
Otros
- Marananta (siglo IV), llevó el budismo a la península de Corea .
Ver también
- Greco-budismo
- Budas de Bamyan
- Imperio Kushan
- Gandhara
Notas
- ↑ Salomon, Richard, The Buddhist Literature of Ancient Gandhāra, Una introducción con traducciones seleccionadas. pag. xvii
- ^ Kurt Behrendt, Pia Brancaccio, Budismo de Gandharan: Arqueología, arte y textos, 2006 p. 11
- ^ a b "Prensa de UW: antiguos pergaminos budistas de Gandhara" . Consultado el 4 de septiembre de 2008 .
- ^ Kurt Behrendt, Pia Brancaccio, Budismo de Gandharan: Arqueología, arte y textos, 2006 p. 10
- ^ Lancaster, Lewis R. "El canon budista coreano: un catálogo descriptivo" . www.acmuller.net . Consultado el 4 de septiembre de 2017.
- ^ Heredero, Ann; Bumbacher, Stephan Peter (editores). La difusión del budismo, Brill, pág. 49-50
- ^ Neelis, Jason, Budismo en Gandhāra, Bibliografías de Oxford
- ^ Neelis, Jason, Budismo en Gandhāra, Bibliografías de Oxford
- ^ Heredero, Ann; Bumbacher, Stephan Peter (editores). La difusión del budismo, Brill, pág. 49-51
- ^ Heredero, Ann; Bumbacher, Stephan Peter (editores). La difusión del budismo, Brill, pág. 52
- ^ Heredero, Ann; Bumbacher, Stephan Peter (editores). La difusión del budismo, Brill, pág. 55
- ^ Heredero, Ann; Bumbacher, Stephan Peter (editores). La difusión del budismo, Brill, pág. 56
- ^ Heredero, Ann; Bumbacher, Stephan Peter (editores). La difusión del budismo, Brill, pág. 58
- ^ Kurt A. Behrendt, La arquitectura budista de Gandhara, Handbuch der Orientalistik BRILL, 2004, p. 13
- ^ Behrent, Kurt. Gandhara, metmuseum.org
- ^ Heredero, Ann; Bumbacher, Stephan Peter (editores). La difusión del budismo, Brill, pág. 57
- ^ Kurt Behrendt, Pia Brancaccio, Budismo de Gandharan: Arqueología, arte y textos, 2006 p. 11
- ^ Kurt A. Behrendt, La arquitectura budista de Gandhara, Handbuch der Orientalistik BRILL, 2004, p. 14
- ^ Kurt A. Behrendt, La arquitectura budista de Gandhara, Handbuch der Orientalistik BRILL, 2004, p. 14
- ^ Behrent, Kurt. Gandhara, metmuseum.org
- ^ Heredero, Ann; Bumbacher, Stephan Peter (editores). La difusión del budismo, Brill, pág. 57
- ^ Kurt Behrendt, Pia Brancaccio, Budismo de Gandharan: Arqueología, arte y textos, 2006 p. 17
- ^ Heredero, Ann; Bumbacher, Stephan Peter (editores). La difusión del budismo, Brill, pág. 62
- ^ Richard Salomon. Rollos budistas antiguos de Gandhāra: The British Library Kharosthī Fragments , con contribuciones de Raymond Allchin y Mark Barnard. Seattle: Prensa de la Universidad de Washington; Londres: The British Library, 1999. pág. 181
- ^ Kurt Behrendt, Pia Brancaccio, Budismo de Gandharan: Arqueología, arte y textos, 2006 p. 151
- ↑ Salomon, Richard, The Buddhist Literature of Ancient Gandhāra, Una introducción con traducciones seleccionadas
- ^ Kurt Behrendt, Pia Brancaccio, Budismo de Gandharan: Arqueología, arte y textos, 2006 p. 152
- ^ Heredero, Ann; Bumbacher, Stephan Peter (editores). La difusión del budismo, Brill, pág. 60
- ^ Kurt A. Behrendt, La arquitectura budista de Gandhara, Handbuch der Orientalistik BRILL, 2004, p. 10
- ^ Heredero, Ann; Bumbacher, Stephan Peter (editores). La difusión del budismo, Brill, pág. 61
- ^ Behrent, Kurt. Gandhara, metmuseum.org
- ^ Nominación de Patrimonio Mundial, Paisaje Cultural y Restos Arqueológicos del Valle de Bamiyán, https://whc.unesco.org/uploads/nominations/208rev.pdf
- ^ Yamada, Meiji (2002). Budismo de Bamiyán , Mundo Pacífico, tercera serie 4, 109-110
- ^ Frederick Drew (1875) Los territorios de Jummoo y Cachemira: una cuenta geográfica E. Stanford, Londres, OCLC 1581591
- ^ Twist, Rebecca L. (2007). "Mecenazgo, devoción y política: un estudio budológico del registro visual de la dinastía Patola Sahi" . Universidad del Estado de Ohio. ISBN 9783639151718 . Consultado el 19 de febrero de 2017.
- ^ Mock, John (octubre de 2013). "Un topónimo tibetano de Afganistán" (PDF). Revue d'Etudes Tibétaines . Centre national de la recherche scientifique (27): 5–9. ISSN 1768-2959 . Consultado el 22 de enero de 2018.
- ^ https://www.metmuseum.org/toah/hd/gand/hd_gand.htm
- ^ https://archive.org/details/ageofimperialkan04bhar
- ^ Kurt Behrendt, Pia Brancaccio, Budismo de Gandharan: Arqueología, arte y textos, 2006 p. 11
- ^ Kurt Behrendt, Pia Brancaccio, Budismo de Gandharan: Arqueología, arte y textos, 2006 p. 10
- ^ Gandhara, bundeskunsthalle.de
- ^ Kurt A. Behrendt, La arquitectura budista de Gandhara, Handbuch der Orientalistik BRILL, 2004, p. 7-11
- ↑ Salomon, Richard, The Buddhist Literature of Ancient Gandhāra, Una introducción con traducciones seleccionadas.
- ^ Andrew Glass, Mark Allon. Cuatro Gandhari Samyuktagama Sutras, página 5; página 15.
- ^ "El canon budista coreano: un catálogo descriptivo (T. 361)" .
- ^ Mukherjee, Bratindra Nath. India en Asia Central Temprana. 1996. p. 15
- ^ Williams, Paul. Budismo Mahāyāna: Los fundamentos doctrinales. 2008. p. 30
- ^ Nakamura, Hajime. Budismo indio: una encuesta con notas biográficas. 1999. p. 205
- ^ Williams, Paul. Budismo Mahāyāna: Los fundamentos doctrinales. 2008. p. 239
- ^ Samad, Rafi-us, La grandeza de Gandhara. La antigua civilización budista de los valles de Swat, Peshawar, Kabul e Indo, pág. 224
- ^ Samad, Rafi-us, La grandeza de Gandhara. La antigua civilización budista de los valles de Swat, Peshawar, Kabul e Indo, pág. 224-232
- ^ Samad, Rafi-us, La grandeza de Gandhara. La antigua civilización budista de los valles de Swat, Peshawar, Kabul e Indo, pág. 233
- ^ Samad, Rafi-us, La grandeza de Gandhara. La antigua civilización budista de los valles de Swat, Peshawar, Kabul e Indo, pág. 234
- ^ Luca Maria Olivieri, Guru Padmasambhava en contexto: evidencia arqueológica e histórica de Swat / Uddiyana (c. Siglo VIII d. C.)
enlaces externos
- Sociedad de Asia, la herencia budista de Pakistán, el arte de Gandhara
- Gandhara, Museo Met
- Budismo en Gandhāra, oxford Bibliografías
- Cabeza de un buda, estilo Gandhara, museos de arte de Harvard