Los sistemas de género son las estructuras sociales que establecen el número de géneros y sus roles de género asociados en cada sociedad. Un rol de género es "todo lo que una persona dice y hace para indicar a los demás oa sí mismo el grado en que uno es hombre, mujer o andrógino. Esto incluye, entre otros, la excitación y respuesta sexual y erótica". [1] : 114 La identidad de género es la propia experiencia personal de uno con el rol de género y la persistencia de la individualidad de uno como hombre, mujer o andrógino, especialmente en la autoconciencia y el comportamiento. Un binario de género es un ejemplo de un sistema de género.
Binario de género
El género binario es la clasificación del sexo y el género en dos formas distintas, opuestas y desconectadas de masculino y femenino. El binario de género es un tipo general de sistema de género. A veces, en este modelo binario, se asume que "sexo", "género" y "sexualidad" se alinean por defecto. [2]
Sistemas de género en todo el mundo
En culturas donde el género binario es prominente e importante, las personas transgénero son una gran excepción a las normas sociales relacionadas con el género. [ cita requerida ] Las personas intersexuales , aquellas que no pueden ser determinadas biológicamente como hombres o mujeres, son otra desviación obvia. Otras culturas tienen sus propias prácticas independientes del binario de género occidental.
Nativo americano
Cuando los colonos europeos llegaron por primera vez a América del Norte, descubrieron que diferentes tribus nativas americanas tenían diferentes conceptos de sexo y género. En la sociedad nativa norteamericana a los " berdaches " se les dio ese nombre para identificarlos como variantes de género. Los europeos "intentaron explicar el berdache desde varias perspectivas funcionales ... en términos de las contribuciones que estos roles de sexo / género hicieron a la estructura social o la cultura". [3] : 11 El término "berdache" se consideró inapropiado e insultante a medida que pasaba el tiempo y aumentaba la conciencia, por lo que se acuñó un nuevo término en 1990, " Two-Spirit ". [3] : 13 Había muchos roles para los Dos Espíritus masculinos y femeninos , especialización productiva, sanción sobrenatural y variación de género. Algunas características generalizadas de la variedad de roles de género son: travestismo, ocupación de género cruzado, sexualidad del mismo sexo (pero de género diferente), reclutamiento para diferentes roles, lenguajes especiales, roles rituales y asociaciones con poder espiritual. [3] : 14 El travestismo fue el marcador más visible, pero ha demostrado ser un indicador variable y menos confiable de la condición de Dos-Espíritus . Sin embargo, el interés principal es que estas personas son una parte aceptada de su sociedad. En algunos casos incluso se les dio un respeto especial y varios honores. Los roles variaron mucho entre tribus. Por ejemplo, una variante masculina podría tener que usar ropa masculina durante la guerra, pero ropa de mujer en cualquier otro momento. Estos roles de género a menudo se decidieron a una edad temprana. Si un niño estaba interesado en las actividades de las mujeres, o viceversa, probablemente se asumiría un rol de variante de género en la edad adulta. "En algunas sociedades, el deseo o la práctica sexual entre personas del mismo sexo figuraba en la definición del rol de variante de género de una persona, en otras no". [3] : 19 En el caso de los navajos , hay cuatro géneros: hombre, mujer, nádleeh de cuerpo femenino masculino y nádleeh de cuerpo masculino femenino. Las relaciones sexuales entre dos personas de diferentes géneros, independientemente del sexo biológico, no fueron estigmatizadas. En la mayoría de las sociedades nativas americanas , el sexo biológico no jugó ningún papel en ninguna variante de género. [3] : 13
El Mohave Alyha
En la sociedad Mohave , las mujeres embarazadas creían que tenían sueños que pronosticaban el sexo anatómico de sus hijos. Estos sueños también incluían a veces indicios del futuro estado de variante de género de su hijo . Un niño que "actuara de manera extraña" antes de participar en las ceremonias de pubertad de los niños en la tribu Mohave sería considerado para la ceremonia travesti. Expresar interés en las muñecas, el trabajo doméstico de las mujeres, los juegos de azar de las mujeres y preguntar por la falda femenina eran todas formas en que un niño podía ser considerado para la ceremonia de travesti. Antes de la ceremonia, los familiares intentarían disuadirlo, pero si el niño persiste, ayudarían en los preparativos de la ceremonia. La ceremonia en sí estaba destinada a sorprender al niño. Fue una prueba de voluntad. Otros asentamientos cercanos recibirían la orden de venir a observar. Un círculo de espectadores cantaba canciones especiales. Si el niño bailaba como una mujer, confirmaba su condición de alyha . Luego lo llevaron a un río para bañarse y le dieron una falda para que se la pusiera. La ceremonia cambiaría permanentemente su estado de género dentro de la tribu. Luego tomó un nombre femenino. El alyha imitaría muchos aspectos de la vida femenina, incluida la menstruación , las observaciones de la pubertad , el embarazo y el parto. Los alyha eran considerados grandes curanderos, especialmente en la curación de enfermedades de transmisión sexual como la sífilis . [3] : 21-23
Juchitán, Oaxaca, México
Un documental titulado Flores de fuego , producido en 2000, muestra a la gente de Juchitán de Zaragoza, Oaxaca, México . Sigue la vida cotidiana de las mujeres mientras dirigen sus negocios, visten ropas tradicionales de colores llamativos y mantienen la cabeza firmemente en alto mientras llevan el peso encima. La película muestra claramente a las mujeres empoderadas y la tolerancia de la homosexualidad y las personas transgénero . La comunidad ejemplifica un sistema de género alternativo a diferencia del binario de género que se ha establecido en todo el mundo. En muchas ocasiones esta comunidad ha sido criticada y etiquetada como matriarcado ; sin embargo, las personas que son entrevistadas a lo largo de la película tienden a decir lo contrario. Creen firmemente que su comunidad puede funcionar porque los roles de género no se asignan a los individuos, sino que todos son iguales; por ejemplo, no existe un "ganador de la familia" identificable. Los niños son atendidos por quien pueda ayudar; la comida la cocina cualquier persona que pueda y beber cerveza y fumar no solo está bien para los "hombres" de la comunidad. Las personas homosexuales , lesbianas y transgénero tienden a sentirse más aceptadas en este sistema de género alternativo. La sociedad de Juchitán opera bajo un sistema de género más igualitario en el que hombres y mujeres tienen roles diferentes, pero no exclusivos, y en el que estos roles no son necesariamente esperados. Debido al desempeño de género liberal, los terceros géneros también tienen más protagonismo en Juchitán que en otras partes del mundo. [4]
Machi (Chamanes Mapuche) de Chile
Los machi son los chamanes del pueblo mapuche de Chile , y son vistos en gran medida tanto por los mapuche como por el Estado chileno como guardianes de la tradición y el poder político, cultural y espiritual de los mapuches. En muchos sentidos, las machi representan un sistema de género alternativo en el que los actos homosexuales son más aceptados, se produce un cambio de género y se lleva a cabo la práctica de la poligamia . [5] : 322-343 Sin embargo, aunque parece que hay más libertad de género, el cambio de género ocurre según las diferentes prácticas chamánicas realizadas, y el género asociado con la práctica se deriva del sexo físico basado en la reproducción, etc., o de el sistema hegemónico de género de la nación de Chile . Por ejemplo, la participación política se ha convertido en una práctica masculina, mientras que las prácticas espirituales se consideran femeninas. Si bien uno no tiene que ser un "hombre" o "mujer" físico necesariamente para realizar estas prácticas, debe canalizar ese género para realizarlas.
Las machi fueron inevitablemente influenciadas por el sistema de género occidental dominante de Chile a través de la evangelización patrocinada por el estado (la mayoría de los mapuche de hoy son católicos ) [5] : 327–328 y por la Ley Indígena . La Ley Indígena politizó aún más a las machi y las sometió aún más en el discurso nacional a las normas de género del estado chileno, cambiando la forma en que las machi interpretan el género. "Machi hace malabarismos con varios sistemas de conocimiento e identidades de género de acuerdo con sus intenciones, quién está presente y en qué contexto" [5] : 334
Hindú
En la India hindú , también existen diferentes conceptos de lo que se acepta socialmente cuando se trata de género. En comparación con los norteamericanos nativos, el sistema de género es esencialmente binario, pero las ideas en sí son bastante diferentes de los pensamientos occidentales. Estas ideas a menudo provienen de contextos religiosos. Algunos mitos de origen hindú presentan antepasados andróginos o hermafroditas. Los poetas antiguos a menudo mostraban esta idea presentando imágenes con atributos físicos mixtos entre los dos sexos. Estos temas todavía existen en la cultura, e incluso todavía están institucionalizados. El grupo más destacado son las hijras. [3] : 27,28
Hijras
"El reconocimiento de más de dos sexos / géneros se registra en la India ya en el siglo VIII a. C.". [3] : 29 En la India moderna , el término hijra se entiende más comúnmente como "eunuco" o intersexual, y es un término de impotencia sexual. En la definición de la cultura, un hijra es aquel que nace como hombre, pero adopta la ropa, el comportamiento y las ocupaciones de las mujeres. Su estatus en la sociedad no es masculino ni femenino, ni hombre ni mujer. Cuando se les pregunta a las hijras si son o no hombres o mujeres, la mayoría de las veces responden con comentarios como "Nosotros las hijras somos como mujeres", [1] : xxiii demostrando su lugar en la cultura. Los hijras caminan, gesticulan, hablan y usan expresiones faciales más comunes entre las mujeres de la India. Incluso toman nombres femeninos como parte de su transformación de género. Sin embargo, convertirse en Hégira no está fuera de la sociedad india. Ser hijra significa hacer un compromiso que les brinde apoyo social y cierta seguridad económica, así como un significado cultural, vinculándolos con el mundo en general. [1] : 54
"Un hombre que no nace biológicamente intersexual y que desea convertirse en hijra debe transformar su sexo / género a través de una operación de castración". [3] : 29 Esta operación es un renacimiento de las hijras y contiene elementos del parto para simbolizarlo. El proceso incluye castración , derramamiento de sangre y rituales especiales. [3] : 33 Entre la sociedad hijra hay una jerarquía de gurús o maestros y chelas o discípulos. [1] : 42 Para que uno sea aceptado en la sociedad hijra, debe ser patrocinado por un gurú, quien a su vez les enseña y les ayuda a formar una familia.
El 11 de noviembre de 2013, el país de Bangladesh decidió comenzar un certificado de nacimiento de tercer género. [6]
Sādhin
Los sādhin son similares a los Hijras culturalmente. Sin embargo, su desarrollo es bastante diferente y su existencia es mucho menos prominente. Es decisión de una niña convertirse en sādhin. Llevan ropa de hombre y llevan el pelo corto. Por lo general, conservan su nombre femenino y todavía son tratados como mujeres en la sociedad, aunque el estado de sādhin, como hijra, trasciende las etiquetas de género de la India. Un candidato sādhin debe ser virgen y jurar el celibato. [3] : 40,41
Brasil
Al igual que en la cultura india, algunas subculturas en Brasil siguen un binario de género que difiere del tradicional occidental. En lugar de hombres y mujeres, ciertas áreas de Brasil tienen hombres y no hombres . Los hombres son masculinos, y cualquiera que muestre cualidades femeninas entra en la categoría de no hombre. Este concepto es el resultado de la penetración sexual como factor decisivo de género. Cualquiera que sea penetrado se vuelve femenino y no masculino . Todos los demás, independientemente de su preferencia sexual, siguen siendo hombres en la sociedad brasileña.
El grupo de personas más discutido cuando se habla de género en Brasil son los travestis . A diferencia de los nativos de América del Norte y la India, la existencia de la travesti no proviene de un contexto religioso. Es la elección de un individuo convertirse en travesti. Nacidos como machos, toman medidas extensivas para tratar de parecer hembras. Algunas se inyectan hormonas femeninas y se ponen implantes de silicona para imitar más de cerca las curvas del cuerpo femenino brasileño. Las travestis no se identifican como mujeres y no desean convertirse en mujeres. En cambio, su cultura se basa en esta premisa de hombre / no hombre. A diferencia de las hijras , las travestis no quieren deshacerse de sus penes. [3] : 47 Sin embargo, se manipulan para ocultar sus genitales . Sienten que la castración no los acercará más a convertirse en mujeres. La homosexualidad también sigue al binario hombre / no hombre. Si una travesti tiene novio, ese hombre no se considera homosexual, porque la travesti no es un hombre. Si, en algún momento, el novio expresa interés en el pene travesti, el travesti inmediatamente perderá interés en él como pareja porque él también se ha convertido en un "no-hombre". [7]
Nápoles y sur de Italia
Femminielli o femmenielli (singular femminiello , cf. italiano estándar femmina , "una mujer", -ello , masculino diminutivo sufijo) es un insulto utilizado para referirse a una población de varones con expresión de género marcadamente femenina en el tradicional napolitano cultura. [8] [9] Puede ser difícil definir este término dentro de las nociones occidentales modernas de "hombres homosexuales" versus "mujeres trans" ya que ambas categorías se superponen hasta cierto punto en el caso de femminielli [9] Se ha observado que esto El término no es despectivo y no conlleva estigma, enlugar de eso, tradicionalmente se cree que las femminielli traen suerte. [8] [9]
A menudo se considera reductivo insertar el femminiello napolitano dentro de la macrocategoría de transgénero generalmente adoptada en contextos anglosajones y norteamericanos. El femminiello , en cambio, podría considerarse como una expresión de género peculiar, a pesar de un binarismo sexual generalizado. Las raíces culturales de este fenómeno confieren al femminiello un estatus cultural e incluso socialmente legitimado. Para las coordenadas históricas y simbólicas de Nápoles, la construcción de identidad del femminiello no es superponible a los grupos transgénero europeos y eurocéntricos más comunes. [10]
El femminiello en Campania puede disfrutar de una posición relativamente privilegiada gracias a su participación en algunos eventos tradicionales, como Candelora al Santuario di Montevergine ( Candelaria en el Santuario de Montevergine ) en Avellino [11] o la Tammurriata , una danza tradicional que se representa en la fiesta. de Madonna dell'Arco en Sant'Anastasia . [12] Generalmente, los femminielli se consideran de buena suerte. Por esta razón, es popular en los barrios que una femminiello cargue a un bebé recién nacido o participe en juegos como el bingo . [13] Feminielli participa en juegos de Tombola o Tombolata dei femminielli , [14] un juego popular que se realiza cada año el 2 de febrero, como la parte final de la Candelaria en el Santuario de Montevergine. Achille della Ragione sugiere que encuestas recientes han demostrado que los napolitanos tienen una visión generalmente negativa de lo que él llama "el modelo políticamente correcto de la homosexualidad de una sociedad hipócrita y benefactora" (lo que implica la cultura gay occidental dominante), sin embargo, contrasta a femminielli como disfrutar una actitud favorable de parte de la sociedad napolitana. [15]
Polinesia
En Polinesia hay muchos términos diferentes para los roles de género , por ejemplo, en Tahití el rol se llama māhū . En Samoa, la variante de género masculino se llama fa'afafine, que significa "como una mujer". Tuva y Tonga también tienen términos. En Tonga el término es fakaleiti y en Tuva el término es pinapinnaine. Todos estos términos se utilizan cuando un hombre se dedica al trabajo, la ropa, los tonos del habla y los gestos no verbales de las mujeres. Sin embargo, en la Polinesia cuando un hombre cruza géneros y "actúa como una mujer" no se lo ve como una mujer, sino que está suspendido entre hombre y mujer, sin ser ninguno al mismo tiempo, pero teniendo los elementos de ambos. [3] : 57–70 Tienden a ser afeminados e interesados en las tareas domésticas de las mujeres, pero no se visten exclusivamente como mujeres. A menudo buscan sexo oral con hombres, quienes pueden ridiculizarlos en público, pero los buscan por placer en privado. [16] : 334
Tailandia
Kathoey es el término utilizado tanto por hombres como por mujeres que les permite estar junto a las identidades normativas masculina y femenina. Hasta la década de 1970, los hermafroditas y los hombres y mujeres travestidos podían incluirse bajo el término kathoey, sin embargo, el término se ha eliminado para las mujeres masculinas travestis que ahora se conocen como tom . [3] : 73 Como resultado de los cambios, hoy kathoey se entiende más comúnmente como una categoría de hombres transgénero . Kathoey se deriva del mito budista que describe tres sexos / géneros humanos originales, masculino, femenino y un hermafrodita biológico o kathoey. [3] : 73 Kathoey no se define simplemente como una variante entre hombre o mujer, sino como un tercer sexo que existe independientemente.
Filipinas
El papel de variante de género notable en Filipinas es el bakla . Los bakla son hombres con un espíritu femenino, o identidad central, que se visten de forma cruzada y se supone que toman el papel de recibir en el sexo. En Filipinas, un "hombre de verdad" es simplemente alguien que no es bakla. Dado que existen connotaciones negativas de los términos locales para la diversidad de género, muchos bakla prefieren identificarse a sí mismos como homosexuales, en lugar de un nuevo género. Las parejas de las baklas no son consideradas homosexuales por la sociedad filipina. Con el tiempo, los baklas han tratado de ganar estatus como un tercer sexo o género como un intento de normalizar su inconformismo y ser iguales a hombres y mujeres en la sociedad. [3] : 78–84
La definición cultural de homosexualidad
En culturas donde la diferencia entre hombre y mujer en el binario de género es masculina y femenina, es importante observar cómo cambia la sexualidad entre personas del mismo sexo entre culturas. En algunas culturas, como la travesti , el comportamiento homosexual mueve a uno de una parte de un binario de género a otra.
La homosexualidad y sus efectos sobre el lugar del individuo en la sociedad a veces es drásticamente diferente en varias otras culturas. En ciertas personas sambia de Nueva Guinea, por ejemplo, se cree que un niño no puede alcanzar la pubertad o la madurez sin ingerir primero el semen , considerado fuerza vital , de un hombre mayor. [17] : 9-18 Además, estos sambianos creen que un hombre es incapaz de reponer su semen por sí mismo, por lo que el ritual continúa hasta cierto momento, generalmente el matrimonio, cuando se le dice de un árbol que exuda una lechosa savia parecida al semen que puede ingerir en su lugar. [17] : 18
En la sociedad basotho del Lesotho contemporáneo , las niñas y las mujeres pueden intercambiar besos largos, practicar el cunnilingus e incluso enamorarse y formar una unión similar a la de un matrimonio. En esta sociedad, sin embargo, el sexo requiere penetración y el matrimonio requiere un hombre como esposo. Por tanto, en este contexto, no existe el concepto de lesbianismo. [16] : 336
El modelo alternativo de género
En "Los cinco sexos: por qué el hombre y la mujer no son suficientes", Anne Fausto-Sterling explora las posibilidades de la intersexualidad y cómo estos individuos encajan en el etiquetado tradicional de "hombre" y "mujer". Su "Modelo alternativo de género" es una propuesta que permite la inclusión de personas intersexuales en el sistema tradicional de etiquetado de género. Anne Fausto-Sterling propone que un cuerpo no tiene que encajar necesariamente en el conjunto binario de género ortodoxo de una sociedad, sino que puede categorizarse bajo la posibilidad de masculino , femenino , merm, ferm y herm, que son etiquetas que se asignan a los individuos. nacido con una variación en las características sexuales. "De género y genitales" de Fausto-Sterling analiza el destino de los individuos nacidos con genitales "ambiguos" y la necesidad de corregir quirúrgicamente las desviaciones que estos individuos impulsan hacia una sociedad hombre-mujer. Ella explora la necesidad de permitir que el cuerpo sea etiquetado como es, en lugar de configurarlo en las expectativas de la sociedad, como exige el etiquetado binario tradicional de género. El modelo alternativo permite este tipo de etiquetado de género. [18] [19] [se necesita fuente no primaria ]
Violencia de género
La violencia de género es un problema mundial que puede tener lugar de diferentes formas con diversas consecuencias. Puede ser similar a un crimen de odio en el que la violencia física se dirige específicamente al género de la víctima. Las personas transgénero y las mujeres sufren la mayor cantidad de violencia de género, pero cualquiera puede ser una víctima. Las mujeres corren un riesgo particular de sufrir violencia de género en las relaciones íntimas. Las mujeres tienen 10 veces más probabilidades de ser víctimas de violencia de pareja íntima. [20] Este acto de violencia se produce tanto en el ámbito público como en el privado y, en ocasiones, puede pasarse por alto. Muchas muertes han resultado de la violencia de género, como se ve en la película Two Spirits . [21] Organizaciones como la Coalición de California contra la Agresión Sexual apoyan a las comunidades latinas en particular para poner fin a la violencia doméstica. También es un asunto relacionado con el sistema de género dominante, que a menudo subyace a los motivos de la violencia de género. El sistema de género dominante también genera violencia estructural . [22] : 188
Ver también
- Género y diversidad sexual
- Transexualismo
- Transgénero
- Transgénero (movimiento social)
- Intersexualidad
Referencias
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Il napoletano, come dimostrano recenti statistiche, non vede di buon occhio l'omosessuale più o meno dichiarato, quello políticamente correcto, che oggi, altrove, va tanto di moda ed è aparentemente accettato da una società ipocritamente buonista. Ma da noi il femminiello può vivere quasi semper, soprattutto nei quartieri popolari, in una atmosfera accogliente, segnata dal consens e dal buonumore.
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