Ghazi Salar Masud o Ghazi Miyan (1014 - 1034 EC) fue una figura musulmana semilegendaria de la India. En el siglo XII, se había hecho famoso como guerrero, y su tumba ( dargah ) en Bahraich , Uttar Pradesh , India , se había convertido en un lugar de peregrinaje.
La principal fuente de información sobre él es el romance histórico Mirat-i-Masudi ("Espejo de Masud"), una hagiografía en lengua persa escrita por Abdur Rahman Chishti en la década de 1620. Según esta biografía, era sobrino del invasor Ghaznavid Mahmud , y acompañó a su tío en la conquista de la India a principios del siglo XI. Sin embargo, las crónicas de Ghaznavid no lo mencionan, y otras afirmaciones en Mirat-i-Masudi también son de dudosa historicidad.
Leyenda de Mirat-i-Masudi
El Mirat-i-Masudi narra la leyenda de Salar Masud de la siguiente manera:
Vida temprana
En 1011 EC, los musulmanes de Jalgaon, cuyos derechos estaban siendo violados por los gobernantes hindúes locales, pidieron ayuda al sultán Mahmud de Ghazni . Mahmud accedió a ayudarlos con la condición de que mencionaran su nombre en los sermones de los viernes ( Khutbah ), lo que significaría el reconocimiento de su soberanía. El general Salar Sahu de Mahmud derrotó a los gobernantes hindúes de Ajmer y las regiones circundantes. Como recompensa, Mahmud casó a su hermana con Salar Sahu; Masud fue el tema de este matrimonio. [1] Masud nació el 10 de febrero de 1014 EC, [2] en Ajmer . [3]
Carrera militar
Incluso de niño, Masud era un líder militar capaz y participó en las campañas de su tío Mahmud. De hecho, fue Masud quien persuadió a Mahmud de demoler el famoso ídolo en el templo hindú de Somnath , en contra del consejo del visir Khwaja Hasan Maimandi. [1]
Impulsado por el fervor marcial y religioso, Masud pidió al emperador Ghaznavid que se le permitiera marchar a la India y difundir su imperio y el Islam allí. A los 16 años invadió la India cruzando el río Indo . Conquistó Multan y, en el mes 18 de su campaña, llegó cerca de Delhi . Con la ayuda de un refuerzo de Ghazni , conquistó Delhi y permaneció allí durante 6 meses. Luego conquistó Meerut después de cierta resistencia. A continuación, se dirigió a Kannauj , cuyo gobernante lo recibió como amigo. [4]
Masud estableció su cuartel general en Satrikh y envió fuerzas separadas para capturar Bahraich , Gopamau y Benares . Los gobernantes locales, incluido el Raja de Bahraich, formaron una alianza contra su ejército. Su padre, Salar Sahu, llegó a Bahraich y derrotó a los enemigos. [4] Su padre Salar Sahu murió en Satrikh el 4 de octubre de 1032. [1] Masud continuó sus expediciones.
Muerte
Los jefes hindúes de Bahraich no fueron completamente subyugados, por lo que el propio Masud llegó a Bahraich en 1033 EC. [4] Allí vio las ruinas de un templo hindú del Dios Sol , cerca de un depósito sagrado. En repetidas ocasiones expresó su deseo de construir una mezquita en el lugar "para neutralizar el hechizo maligno del sol material con el poder del sol espiritual del Islam". [5] Deseaba destruir el santuario y residir allí. [4]
Masud infligió derrota tras derrota a sus reyes hindúes en Bahraich, hasta la llegada de un gobernante llamado Suhaldev . Fue derrotado y herido de muerte en una batalla contra Suhaldev el 15 de junio de 1034. Mientras agonizaba, pidió a sus seguidores que lo enterraran en las orillas del embalse sagrado. Fue enterrado donde solía estar presente la imagen del sol. Cuando murió en una batalla, llegó a ser conocido como Ghazi (un guerrero religioso). [5] [4]
Otras leyendas
Según una leyenda, no atestiguada por Mirat-i-Masudi , Masud curó a un Zuhra (o Zohra) Bibi de la ceguera. Zuhra Bibi, que provenía de una familia noble de Rudauli , se casó con él. Pero antes de que este matrimonio pudiera consumarse, Masud fue asesinado. Zuhra Bibi también fue enterrada en Bahraich después de su muerte. Más tarde, una piedra de su bóveda funeraria fue llevada a Rudauli, donde se construyó un cenotafio en su memoria. En Rudauli, una feria anual llamada Zohra- Mela , atraía a hindúes y musulmanes de castas inferiores. Durante este festival, los peregrinos solían traer ofrendas llamadas " dote de Zuhra " al cenotafio. También se conmemoró a Zuhra Bibi en un ritual durante las urs de Bahraich , que consistía en vestir a dos niños como Masud y Zuhra Bibi, respectivamente. [6]
Legado
Período del Sultanato de Delhi
Las crónicas contemporáneas de Ghaznavid del siglo XI no mencionan a Masud en absoluto. [7] Sin embargo, se había convertido en una figura muy conocida en el Sultanato de Delhi en el siglo XII, cuando parece haber comenzado la peregrinación a su tumba en Bahraich, durante el gobierno de Ghurid . [8] En 1250, el sultán de Delhi Nasiruddin Mahmud construyó un complejo arquitectónico alrededor de la tumba, durante su estancia en Bahraich. [9] El poeta del siglo XIII Amir Khusro parece mencionar la tumba de Masud ( dargah ) en una carta de 1290 EC. Según esta carta, la "tumba fragante del comandante mártir" en Bahraich esparció el "perfume de la madera olorosa" por todo Indostán . En 1341, el sultán de Delhi Muhammad bin Tughluq y el viajero marroquí Ibn Battuta visitaron el Bahraich dargah . [10] Ibn Battuta narra las leyendas de los santos y también proporciona cierta información sobre su culto, incluida la veneración ritual de su estandarte y lanza. [9]
La fuente más antigua que conecta a los Masud Ghaznavids es Ziauddin Barani 's Tarij-i-Firuz Shahi (1357), escrito casi trescientos años después. [11] Barani menciona a Masud como uno de los héroes de las campañas de Mahmud en la India. [7] El texto fue compuesto durante el reinado del sultán de Delhi Firuz Shah Tughlaq , quien se consideraba un discípulo espiritual de Masud. [9] En 1353, el gobernante de Lakhnauti ( Bengala ) invadió Bahraich, supuestamente porque creía que una visita al dargah de Masud podría curarlo del vitiligo . En respuesta, Firuz Shah Tughluq invadió Bengala. [10] También visitó Bahraich dargah en 1372. Según el historiador de la corte del sultán, Shams-i Siraj 'Afif, Masud apareció en el sueño del sultán y le pidió que se preparara para el día del Juicio Final y que propagara el Islam mediante adoptando una política más dura contra los no musulmanes. Al día siguiente, el sultán Firuz Shah Tughluq se afeitó la cabeza como un neófito sufí y comenzó a pasar las noches en oración. No todos los sultanes de Delhi tenían a Masud en la misma reverencia: en 1490, el sultán Sikandar Lodi prohibió el urs (aniversario de la muerte) en el dargah , debido a la "falta de respeto de los ritos que se realizaban allí". [9]
En el siglo XVI, el soldado indo-afgano Dattu Sarvani afirmó haber visto a Masud en su sueño. [12]
Período mogol
La fuente más antigua que menciona Masud como un pariente de Mahmud es Mughal corte historiador Abul Fazl 's Ain-i-Akbari (siglo 16). El texto dice: "Salar Masud ... estaba conectado por sangre con Mahmud Ghazni ... vendió su vida con valentía en la batalla y dejó un nombre imperecedero". [7] Según Abul Fazl, el culto de Masud era muy popular: su dargah atraía a peregrinos de distritos remotos. Estos peregrinos llevaron ofrendas y banderas multicolores al dargah y acamparon en la capital mogol, Agra, de camino a Bahraich. Abul Fazl afirma además que en 1561 EC, el emperador mogol Akbar mismo caminó entre estos peregrinos, disfrazado de comerciante ordinario que visitaba las celebraciones de los urs en el dargah . [9] En 1571 EC, Akbar otorgó una subvención para el santuario de Bahraich. [10]
El texto en lengua persa del siglo XVII Mirat-i-Masudi , escrito por el erudito sufí Abdur Rahman Chishti, es la biografía más completa de Masud. [9] El texto es un romance histórico , [4] y la biografía tiene un "toque chismoso". [13] El autor afirma que Masud apareció en sus sueños y describe los diversos logros y milagros de Masud. [9] Afirma que su trabajo se basa en una "Historia antigua" escrita por un tal Mulla Mahmud Ghazanavi. [14] El autor afirma además que el Masud del siglo XI fue discípulo del santo sufí del siglo XII Moinuddin Chishti : los historiadores posteriores han rechazado completamente este claro anacronismo . [1] Según Muzaffar Alam , el objetivo de Abdur Rahman Chishti era glorificar la rama Chishtiya de Sufisim, como un contraataque a la creciente influencia de la rama Naqshbandi en la corte de Mughal. [15]
En 1765, la concesión de Akbar fue renovada por Shuja-ud-Daula , el Nawab de Awadh . Su sucesor Asaf-ud-Daula visitó el santuario de Bahraich varias veces. [2] Haft Tamasha de Mirza Muhammad Qateel (1811–12) y Barah Masa de Cazim Ali (1812) describen las ceremonias celebradas para conmemorar Masud. El Haft Tamasha menciona que se llevó a cabo una ceremonia anual en Rudauli para marcar la muerte de Masud en la noche de su boda. Se hizo una réplica del lecho nupcial de Masud y se llevó a la vista ceremonial. El Barah Masa proporciona una descripción del santuario de Bahraich y de la ceremonia que se lleva a cabo allí. Sin embargo, ninguno de estos textos describe su vida. [2]
Poco a poco, Masud llegó a ser conocido como un santo guerrero entre los musulmanes, que lo veneraban como "Ghazi Miyan". Con el tiempo, la peregrinación a su dargah aumentó tanto que el sitio no pudo acomodar a todos los peregrinos. En consecuencia, sus santuarios se erigieron en otras ciudades de la región de Awadh , incluidos Salargarh (nombrado en su honor), Faizabad , Satrikh y Rudauli . [5] El mazar de su padre Salar Sahu (llamado "Birdha Baba" por los hindúes) en Satrikh también se convirtió en un lugar de peregrinaje. También se erigieron varias tumbas de personas que supuestamente eran sus compañeros de lucha; la mayoría de estas tumbas están fabricadas. Estas tumbas incluyen el mazar de Makhdum Azizuddin (o Lal Pir) en Kannauj , la tumba del kotwal Miyan Rajab en Kannauj y el mausoleo de Burhanuddin en Tambaur . La gente afirmó haber visto fantasmas de Miyan Rajab como un jinete sin cabeza. Algunas personas en Faizabad afirmaron haber visto todo el ejército de Masud en forma de fantasmas. [dieciséis]
Los seguidores de Masud también lo veneraron como un santo que curó milagrosamente la lepra . Los más destacados entre sus seguidores fueron los musulmanes Meo (Mewatis), de quienes se dice que él mismo los convirtió al Islam. [5] Aunque los naqshbandis , wahabíes y algunos reformadores islámicos criticaron su culto, su popularidad no disminuyó en el siglo XVIII. El poeta sufí punjabi Waris Shah lo nombró entre los cinco Sufi Pirs (santos) más venerados . [17]
Período británico
En el siglo XIX, los administradores británicos estaban desconcertados por la veneración hindú de Masud. [17] William Henry Sleeman , el residente británico en Awadh, comentó: [18]
Es extraño decir que tanto hindúes como mahometanos hacen ofrendas a este santuario e imploran los favores de este rufián militar, cuyo único mérito registrado consiste en haber destruido a muchos hindúes en una invasión desenfrenada y no provocada de su territorio. Dicen que hizo lo que hizo contra los hindúes en el cumplimiento concienzudo de sus deberes, y que no podría haberlo hecho sin el permiso de Dios; que Dios debió entonces haberse enojado con ellos por sus transgresiones, y usó a este hombre y a todos los demás. otros invasores mahometanos de su país, como instrumentos de su venganza y medios para lograr sus propósitos: es decir, la porción pensante de los hindúes dice esto. La masa piensa que el anciano todavía debe tener mucho interés en el cielo, que puede ser inducido a ejercer en su favor, mediante ofrendas adecuadas y aplicaciones personales a su santuario.
La orientalista rusa Anna Suvorova señala que los rituales del culto de Masud muestran cierta influencia indígena hindú. [17] Los hindúes locales veneraban a Masud como "Bade Miyan" (Niño Reverenciado), "Bale Pir" (Niño Santo), "Hathile Pir" (Santo Obstinado), "Pir Bahlim" y "Gajan Dulha". [5] [7]
India independiente
En la década de 2000, la mayoría de los visitantes de la feria anual celebrada en el dargah de Masud eran hindúes. [19] Según las leyendas locales que glorifican a Salar Masud, su asesino Suhaldev era un rey cruel que oprimía a sus súbditos. [20] Sin embargo, las organizaciones hindúes han intentado retratar a Suahldev como un icono hindú que luchó contra un invasor musulmán. [21] En estas narraciones, Masud es retratado como un gobernante cruel que devastó a las mujeres hindúes. [22]
Según los hindúes locales, Chittora cerca de la moderna Bahraich es el lugar donde murió en una batalla. Las organizaciones nacionalistas hindúes han caracterizado a Suhaldev como un salvador de los hindúes contra el invasor musulmán Masud (conocido popularmente como "Ghazi Mian"). Han construido un templo dedicado a Suhaldev en Chittora. [23]
Maroofuddin Ghazi, tío paterno de Syed Salar Masood Ghazi, vivía en Tijara , Rajasthan. Sin embargo, algunos de sus descendientes se encuentran en Bhopal y Pakistán . Munshi Hakimuddin (1839-1894), quien se desempeñó como secretario en jefe del estado de Bhopal durante el período de Nawab Shah Jahan Begum , era descendiente directo de Maroofuddin Ghazi. [ cita requerida ]
Ver también
- Gazi Pir
- Leyenda de Suheldev: El rey que salvó a la India
Referencias
- ↑ a b c d Anna Suvorova , 2004 , p. 157.
- ↑ a b c Shahid Amin , 2016 , p. 13.
- ^ Shahid Amin , 2016 , p. xiii.
- ^ a b c d e f W.C. Benett 1877 , pág. 111-113.
- ↑ a b c d e Anna Suvorova , 2004 , p. 158.
- ^ Anna Suvorova 2004 , p. 159.
- ↑ a b c d Shahid Amin , 2016 , p. 9.
- ^ Anna Suvorova 2004 , p. 155.
- ↑ a b c d e f g Anna Suvorova , 2004 , p. 156.
- ↑ a b c Shahid Amin , 2016 , p. 10.
- ^ Seema Alvi (11 de noviembre de 2015). "Cómo la India convirtió a un invasor turco en un santo venerado por hindúes y musulmanes por igual" .
- ^ Shahid Amin , 2016 , págs. 10-13.
- ^ Mirati Mas'udi por 'Abdur Rahman Chishti
- ^ Shahid Amin , 2016 , p. 20.
- ^ Shahid Amin , 2016 , p. 19.
- ^ Anna Suvorova 2004 , p. 161.
- ↑ a b c Anna Suvorova , 2004 , p. 160.
- ^ PD Reeves , 2010 , p. 69.
- ^ Badri Narayan 2009 , págs. 83–84.
- ↑ Badri Narayan , 2009 , p. 84.
- ↑ Badri Narayan , 2009 , p. 82.
- ↑ Badri Narayan , 2009 , p. 89.
- ↑ Badri Narayan , 2009 , p. 95.
Bibliografía
- WC Benett (1877). Diccionario geográfico de la provincia de Oudh . 2 . Provincias del Noroeste y Prensa del Gobierno de Oudh.
- Anna Suvorova (2004). Santos musulmanes del sur de Asia: los siglos XI al XV . Routledge. ISBN 978-1-134-37006-1.
- Badri Narayan (2009). Hindutva fascinante: política del azafrán y movilización dalit . Publicaciones SAGE. ISBN 978-81-321-0105-5.
- PD Reeves, ed. (10 de junio de 2010). Sleeman en Oudh . Prensa de la Universidad de Cambridge. ISBN 978-0-521-15309-6.
- Shahid Amin (2016). Conquista y comunidad: el más allá del guerrero Saint Ghazi Miyan . Prensa de la Universidad de Chicago. ISBN 978-0-226-37274-7.
enlaces externos
- Vinay, Lal (10 de octubre de 2015). "El Ghazi de la paz" . El Indian Express . Consultado el 17 de julio de 2017 .
- Alavi, Seema. "Cómo la India convirtió a un invasor turco en un santo venerado por hindúes y musulmanes por igual - The Wire" . thewire.in (11 de noviembre de 2015) . Consultado el 17 de julio de 2017 .
- Kuldeep, Kumar (13 de noviembre de 2015). "De un realismo sufi y mágico" . El hindú . Consultado el 17 de julio de 2017 .
- Ajaz, Ashraf (17 de julio de 2017). "Cómo Amit Shah y el BJP han torcido la historia de Salar Masud y Raja Suheldev" . scroll.in . Consultado el 17 de julio de 2017 .
- Mirat-i-Masudi , traducción al inglés de La historia de la India, contada por sus propios historiadores