Pueblos Habesha ( Ge'ez : ሐበሠተ , romanizado: Ḥäbäśät o Ḥabäśät [1] ; amárico : ሐበሻ, አበሻ , romanizado : Häbäša, 'äbäša ; Tigrinya : ሓበሻ , romanizado: Ḥabäša ; etimológicamente relacionado con los ingleses y " Abyssinians " en latín) es un identificador étnico (o panétnico ) empleado con frecuencia para referirse a la lengua semíticade habla hispana que se encuentran principalmente en las tierras altas de Etiopía y Eritrea. Históricamente, el término se aplicó a grupos predominantemente cristianos, y este uso sigue siendo común en la actualidad. El término se usa en diversos grados de exclusión e inclusión: más comúnmente, incluye a todos los cristianos de habla semítica de las tierras altas; a veces se emplea en un sentido ampliado para incluir tanto a las comunidades musulmanas como a las cristianas. En los extremos, el término se emplea actualmente a veces en un sentido restrictivo para referirse únicamente a los hablantes de tigrinya, mientras que recientemente, algunas comunidades de la diáspora han adoptado el término para referirse a todas las personas de origen eritreo o etíope.
Históricamente, el término "Habesha" representaba a los cristianos ortodoxos de las tierras altas de Etiopía del norte , mientras que los oromos y otros grupos étnicos, así como los musulmanes, se consideraban la periferia. [1] [2] [3] [4] Aunque el uso del inglés casi siempre incluye a los amharas y todos los demás pueblos de habla semítica de las tierras altas, un uso muy restrictivo del término por parte de los tigrayanos se refiere exclusivamente a los hablantes de tigrinya . [5] Grupos étnicos predominantemente musulmanes en las tierras altas de Eritrea , como el Tigre.históricamente se han opuesto al nombre de Habesha; Los hablantes de tigrinya musulmanes generalmente se conocen como personas Jeberti . A principios del siglo XX, las élites de la dinastía salomónica emplearon la conversión de varios grupos étnicos al cristianismo ortodoxo tewahedo y la imposición de las lenguas amárico y tigrinya para difundir una identidad nacional habesha común. [6]
Dentro de las poblaciones de la diáspora etíope y eritrea, algunos inmigrantes de segunda generación han adoptado el término "Habesha" en un sentido más amplio como un identificador étnico supranacional que incluye a todos los eritreos y etíopes. Para aquellos que emplean el término, sirve como un contraataque útil para identidades más excluyentes como "Amhara" o "Tigrayan". Sin embargo, este uso no es incontestado: por un lado, aquellos que crecieron en Etiopía o Eritrea pueden objetar el oscurecimiento de la especificidad nacional. [7] : 186–188 Por otro lado, los grupos que fueron subyugados en Etiopía o Eritrea a veces encuentran el término ofensivo. [8]
El término moderno deriva de las lenguas semíticas: Ge'ez : ሓበሠት , romanizado: Ḥabäśät , escrito por primera vez en escritura no vocal como Ge'ez : ሐበሠተ , romanizado: ḤBŚT ; Sabaean : ḤBS²T ; Árabe : حبش , romanizado : ḥabaš . [9] [10] El primer uso conocido del término data de la inscripción sabaeana del siglo II o III que relata la derrota del nəgus ("rey") de la RDA .de Aksum y ḤBŠT. El término semítico temprano parece referirse a un grupo de pueblos, más que a una etnia específica.
Las inscripciones egipcias se refieren a las personas con las que comerciaban en Punt como el antiguo egipcio : ḫbś.tj.w , "los barbudos". Francis Breyer cree que el demonym egipcio es la fuente del término semítico. [10]
La primera certificación del latín tardío Abissensis data del siglo V d.C. Las lenguas modernas de Europa occidental, incluido el inglés, parecen tomar prestado este término de la forma posclásica Abissini a mediados del siglo XVI. (English Abyssin está atestiguado desde 1576, y Abissinia y Abyssinia desde la década de 1620). [11]