Difícil problema de la conciencia
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El problema difícil de la conciencia es el problema de explicar por qué y cómo tenemos qualia [nota 1] o experiencias fenoménicas . Es decir, es el problema de por qué tenemos experiencias personales, en primera persona, a menudo descritas como experiencias que se sienten "como algo". En comparación, asumimos que no existen tales experiencias para cosas inanimadas como, por ejemplo, un termostato, tostadora, computadora o una forma sofisticada de inteligencia artificial. [2] El filósofo David Chalmers , quien introdujo el término "problema difícil de la conciencia ", [3]contrasta esto con los "problemas fáciles" de explicar los sistemas físicos que nos dan a nosotros ya otros animales la capacidad de discriminar, integrar información, informar estados mentales, enfocar la atención, etc. [4] Los problemas fáciles son (relativamente) fáciles porque todo lo que se requiere para su solución es especificar un mecanismo que pueda realizar la función. [4] Es decir, a pesar de que todavía tenemos que resolver la mayoría de los problemas fáciles (nuestra comprensión del cerebro es todavía preliminar), estas preguntas probablemente puedan eventualmente entenderse confiando enteramente en métodos científicos estándar. [4]Chalmers afirma que incluso una vez que hayamos resuelto estos problemas relacionados con el cerebro y la experiencia, el problema difícil "persistirá incluso cuando se explique el desempeño de todas las funciones relevantes". [4]

La existencia de un "problema difícil" es controvertida. Ha sido aceptado por filósofos de la mente como Joseph Levine , [5] Colin McGinn , [6] y Ned Block [7] y neurocientíficos cognitivos como Francisco Varela , [8] Giulio Tononi , [9] [10] y Christof Koch . [9] [10] Sin embargo, su existencia es cuestionada por filósofos de la mente como Daniel Dennett , [11] Massimo Pigliucci , [12] Thomas Metzinger ,Patricia Churchland , [13] y Keith Frankish , [14] y neurocientíficos cognitivos como Stanislas Dehaene , [15] Bernard Baars , [16] Anil Seth [17] y Antonio Damasio . [18]

Visión general

El problema difícil es, para usar las palabras de Annaka Harris , la cuestión de "cómo surge la experiencia de la materia no sensible". [19] David Chalmers formuló por primera vez el problema en su artículo Enfrentando el problema de la conciencia (1995) [4] y lo amplió en su libro The Conscious Mind (1996). Sus obras han demostrado ser provocativas y han obtenido una respuesta polarizada. Algunos, como David Lewis y Steven Pinker , han elogiado a Chalmers por su rigor argumentativo y su "claridad impecable". [20] Otros, como Daniel Dennett y Patricia Churchland, creen que el problema difícil es en realidad más una colección de problemas fáciles, y se resolverá mediante un análisis más detallado del cerebro y el comportamiento. [21] [22]

La conciencia es un término ambiguo. Puede usarse para referirse a la autoconciencia, la conciencia, el estado de vigilia, etc. Chalmers utiliza la definición de conciencia de Thomas Nagel : el sentimiento de lo que es ser algo. La conciencia, en este sentido, es sinónimo de experiencia. [23] [20]

Formulación de Chalmers

. . Incluso cuando hayamos explicado el desempeño de todas las funciones cognitivas y conductuales en la vecindad de la experiencia —discriminación perceptiva, categorización, acceso interno, informe verbal—, todavía puede quedar una pregunta más sin respuesta: ¿Por qué el desempeño de estas funciones va acompañado de ¿experiencia?

-  David Chalmers, Frente al difícil problema de la conciencia

El problema de la conciencia, argumenta Chalmers, es en realidad dos problemas: los problemas fáciles y el problema difícil . Los problemas fáciles pueden incluir cómo funcionan los sistemas sensoriales, cómo se procesan esos datos en el cerebro, cómo esos datos influyen en el comportamiento o los informes verbales, la base neuronal del pensamiento y la emoción, etc. El problema difícil es el problema de por qué y cómo esos procesos van acompañados de la experiencia. [4] Es más, ¿por qué estos procesos van acompañados de esa experiencia en particular en lugar de otra experiencia? [20]

Problemas fáciles

El uso de Chalmers de la palabra fácil es "irónico". [24] Como dice Steven Pinker, son tan fáciles como ir a Marte o curar el cáncer. "Es decir, los científicos saben más o menos qué buscar, y con suficiente capacidad intelectual y financiación, probablemente lo resolverían en este siglo". [25] Los problemas fáciles son susceptibles de una investigación reductiva. Son una consecuencia lógica de hechos de nivel inferior sobre el mundo, similar a cómo la capacidad de un reloj para decir la hora es una consecuencia lógica de su mecanismo y estructura, o un huracán es una consecuencia lógica de las estructuras y funciones de ciertos patrones climáticos. Un reloj, un huracán y los problemas fáciles son la suma de sus partes (como la mayoría de las cosas). [20]

espectros visibles invertidos

El problema difícil

Chalmers sostiene que la experiencia es más que la suma de sus partes. En otras palabras, la experiencia es irreductible . A diferencia de un reloj, un huracán o los problemas fáciles, las descripciones de estructuras y funciones dejan algo fuera de escena. Estas funciones y estructuras podrían existir posiblemente en ausencia de experiencia. Alternativamente, podrían coexistir con un conjunto diferente de experiencias. Es lógicamente posible (aunque naturalmente imposible) para que una réplica perfecta de Chalmers no tenga ninguna experiencia. Alternativamente, es lógicamente posible que la réplica tenga un conjunto diferente de experiencias, como un espectro visible invertido. No se puede decir lo mismo de los relojes, los huracanes o los problemas fáciles. Una réplica perfecta de un reloj es un reloj, una réplica perfecta de un huracán es un huracán, y una réplica perfecta de un comportamiento es ese comportamiento. La diferencia, argumenta Chalmers, es que la experiencia no está implícita lógicamente en estructuras y funciones de orden inferior; no es la suma de sus partes físicas. Esto significa que la experiencia es impermeable al análisis reductivo y, por lo tanto, plantea un problema difícil. [20]

Formulaciones alternativas

Otras formulaciones del difícil problema de la conciencia incluyen: [ cita requerida ]

  • "¿Cómo es que algunos organismos son sujetos de experiencia?"
  • "¿Por qué existe la conciencia de la información sensorial?"
  • "¿Por qué existen los qualia ?"
  • "¿Por qué hay un componente subjetivo en la experiencia?"
  • "¿Por qué no somos zombis filosóficos ?"

El filósofo Raamy Majeed argumentó en 2016 que el problema difícil está, de hecho, asociado con dos "objetivos explicativos": [26]

  1. [PQ] El procesamiento físico da lugar a experiencias con un carácter fenomenal.
  2. [Q] Nuestras cualidades fenomenales son así y así.

El primer hecho se refiere a la relación entre la física y la fenomenal (es decir, cómo y por qué son algunos estados físicos sintieron Unidos), mientras que el segundo se refiere a la naturaleza misma del fenómeno en sí mismo (es decir, lo que lo hace el estado de fieltro sentir como ?).

Wolfgang Fasching sostiene que el problema difícil no tiene que ver con los qualia, sino con lo que es puro como la experiencia en el sentido de Nagel, sobre el dato mismo de cualquier contenido fenoménico en sí mismo:

Hoy en día existe una fuerte tendencia a simplemente equiparar la conciencia con los qualia. Sin embargo, es evidente que hay algo que no está del todo bien en esto. El “picazón de pica” y la “nocividad del dolor” son cualidades que somos conscientes de . De modo que la filosofía de la mente tiende a tratar la conciencia como si consistiera simplemente en los contenidos de la conciencia (las cualidades fenoménicas), mientras que en realidad es precisamente la conciencia.de contenidos, el dato mismo de todo lo que se da subjetivamente. Y, por tanto, el problema de la conciencia no se refiere tanto a algunos supuestos "objetos misteriosos, no públicos", es decir, objetos que parecen ser sólo "visibles" para el sujeto respectivo, sino más bien a la naturaleza del "ver" en sí mismo (y en la actualidad Filosofía de la mente sorprendentemente poco se dice sobre este último). [27]

Predecesores históricos

El difícil problema de la conciencia tiene antecedentes académicos considerablemente anteriores a Chalmers, como ha señalado el propio Chalmers. [28] [nota 2] Entre otros, los pensadores que han presentado argumentos similares a la formulación de Chalmers del problema difícil incluyen a Isaac Newton , [29] John Locke , [30] Gottfried Wilhelm Leibniz , [31] [32] John Stuart Mill y Thomas Henry Huxley . [33]

Conceptos relacionados

¿Qué se siente al ser un murciélago?

Artículo principal: ¿Qué se siente al ser un murciélago?

El filósofo Thomas Nagel postuló en su artículo de 1974 " ¿Cómo es ser un murciélago? " Que las experiencias son esencialmente subjetivas (accesibles solo para el individuo que las experimenta, es decir, sentidas solo por el que las siente), mientras que los estados físicos son esencialmente objetivo (accesible a varias personas). Entonces, en esta etapa, argumentó, no tenemos idea de lo que podría significar siquiera afirmar que un estado esencialmente subjetivo es un estado esencialmente no subjetivo (es decir, cómo y por qué un estado sentido es solo un estado funcional). En otras palabras, no tenemos idea de a qué equivale realmente el reductivismo. [23]Explicar la experiencia consciente dentro del marco fisicalista requiere una explicación adecuada. Él cree que esto es imposible, porque "todo fenómeno subjetivo está esencialmente conectado con un solo punto de vista, y parece inevitable que una teoría física objetiva abandone ese punto de vista". [23]

La brecha explicativa

Artículo principal: Brecha explicativa

En 1983, el filósofo Joseph Levine propuso que existe una brecha explicativa entre nuestra comprensión del mundo físico y nuestra comprensión de la conciencia. [34] Sostuvo que una explicación completa de un fenómeno debería implicarlo deductivamente; es decir, la conclusión (el fenómeno) debe derivarse necesariamente de las premisas (las especificaciones de la explicación). [35] Por el contrario, dijo, no importa cuán completa sea una explicación física, no implicaría conciencia subjetiva. [35]

Zombis filosóficos

Artículo principal: zombi filosófico

Los zombis filosóficos son un experimento mental comúnmente utilizado en las discusiones sobre el problema difícil. [36] [37] Son seres hipotéticos físicamente idénticos a los humanos pero carecen de experiencia consciente. [38] Filósofos como Chalmers, Joseph Levine y Francis Kripke consideran que los zombis son imposibles dentro de los límites de la naturaleza, pero posibles dentro de los límites de la lógica. [39] Esto implicaría que los hechos sobre la experiencia no están vinculados lógicamente a los hechos "físicos". Por tanto, la conciencia es irreductible. En palabras de Chalmers, "después de que Dios (hipotéticamente) creó el mundo, tenía más trabajo que hacer". [40] [ página necesaria ]Daniel Dennett, un filósofo de la mente, ha criticado el uso en el campo de "la corazonada del zombi", que considera una "vergüenza" [41] que debería "dejarse caer como una patata caliente". [21]

El argumento del conocimiento

El argumento del conocimiento , también conocido como la habitación de María , es otro experimento mental común. Se centra en una neurocientífica hipotética llamada Mary. Ha vivido toda su vida en una habitación en blanco y negro y nunca antes había visto colores. Ella también sabe todo lo que hay que saber sobre el cerebro y la percepción del color. [42] Chalmers cree que si Mary viera el color rojo por primera vez, obtendría un nuevo conocimiento del mundo. Eso significa que el conocimiento de cómo se ve el rojo es distinto del conocimiento del cerebro o del sistema visual. En otras palabras, el conocimiento de cómo se ve el rojo es irreductible.al conocimiento del cerebro o del sistema nervioso; por tanto, la experiencia es irreductible al funcionamiento del cerebro o del sistema nervioso. [40] [ página necesaria ] Otros no están de acuerdo, diciendo que lo mismo podría decirse de que Mary sabe todo lo que hay que saber sobre bicicletas y montar una por primera vez, o nadar, etc. [43] En otra parte, Thomas Nagel ha presentado un "propuesta especulativa" de idear un lenguaje que pudiera "explicar a una persona ciega de nacimiento lo que es ver". [44] Si tal lenguaje es posible, entonces la fuerza del argumento del conocimiento puede verse socavada.

Relación con los marcos científicos

La mayoría de los neurocientíficos y científicos cognitivos creen que el supuesto problema difícil de Chalmers se resolverá en el curso de la resolución de lo que él llama los problemas fáciles, aunque una minoría significativa no está de acuerdo. [45] [46]

Correlatos neuronales de la conciencia

Más información: correlatos neuronales de la conciencia

Desde 1990, los investigadores, incluido el biólogo molecular Francis Crick y el neurocientífico Christof Koch, han logrado un progreso significativo hacia la identificación de los eventos neurobiológicos que ocurren al mismo tiempo que la experiencia de la conciencia subjetiva. [47] Estos eventos postulados se conocen como correlatos neuronales de la conciencia o NCC. Sin embargo, esta investigación posiblemente aborda la cuestión de qué mecanismos neurobiológicos están vinculados a la conciencia, pero no la cuestión de por quédeberían dar lugar a la conciencia, siendo este último el difícil problema de la conciencia, tal como lo formuló Chalmers. En "En la búsqueda del correlato neuronal de la conciencia", Chalmers dijo que confía en que, al conceder el principio de que algo como lo que él denomina disponibilidad global puede utilizarse como indicador de conciencia, los correlatos neuronales se descubrirán "en un siglo o dos ". [48] Sin embargo, afirmó sobre su relación con el duro problema de la conciencia:

Uno siempre puede preguntarse por qué estos procesos de disponibilidad deberían dar lugar a la conciencia en primer lugar. Hasta ahora no podemos explicar por qué lo hacen, y es muy posible que los detalles completos sobre los procesos de disponibilidad aún no respondan a esta pregunta. Ciertamente, nada en la metodología estándar que he esbozado responde a la pregunta; esa metodología asume una relación entre disponibilidad y conciencia y, por lo tanto, no hace nada para explicarla. [...] De modo que el problema difícil permanece. Pero quién sabe: en algún punto de la línea, es posible que seamos llevados a la información relevante que muestre por qué el enlace está allí, y el problema difícil puede resolverse. [48]

El neurocientífico y premio Nobel Eric Kandel escribió que localizar los NCC no resolvería el problema difícil, sino más bien uno de los llamados problemas fáciles con los que se contrasta el problema difícil. [49] Kandel continuó señalando la sugerencia de Crick y Koch de que una vez que se resuelva el problema vinculante —comprensión de lo que explica la unidad de la experiencia—, será posible resolver empíricamente el problema difícil. [49] Sin embargo, el neurocientífico Anil Seth argumentó que el énfasis en el llamado problema difícil es una distracción de lo que él llama el "problema real": comprender la neurobiología subyacente a la conciencia, es decir, los correlatos neuronales de varios procesos conscientes. [17]Este objetivo más modesto es el foco de la mayoría de los científicos que trabajan en la conciencia. [49] La psicóloga Susan Blackmore cree, por el contrario, que la búsqueda de los correlatos neuronales de la conciencia es inútil y se basa en una creencia errónea en el difícil problema de la conciencia. [50]

Teoría de la información integrada

Más información: Teoría de la información integrada

La teoría de la información integrada (IIT), desarrollada por el neurocientífico y psiquiatra Giulio Tononi en 2004 y más recientemente también defendida por Koch, es uno de los modelos de conciencia más discutidos en neurociencia y en otros lugares. [51] [52] La teoría propone una identidad entre la conciencia y la información integrada, con el último elemento (denotado como Φ) definido matemáticamente y, por lo tanto, en principio medible. [52] [53] El difícil problema de la conciencia, escriben Tononi y Koch, puede de hecho ser intratable cuando se trabaja de la materia a la conciencia. [10]Sin embargo, debido a que IIT invierte esta relación y trabaja desde los axiomas fenomenológicos hasta la materia, dicen que podría resolver el problema difícil. [10] En este sentido, los defensores han dicho que la teoría va más allá de la identificación de correlatos neuronales humanos y puede extrapolarse a todos los sistemas físicos. Tononi escribió (junto con dos colegas):

Si bien identificar los “correlatos neuronales de la conciencia” es indudablemente importante, es difícil ver cómo podría conducir a una explicación satisfactoria de qué es la conciencia y cómo surge. Como se ilustrará a continuación, IIT ofrece una forma de analizar sistemas de mecanismos para determinar si están estructurados adecuadamente para dar lugar a la conciencia, en qué cantidad y de qué tipo. [54]

Como parte de una crítica más amplia de IIT, Michael Cerullo sugirió que la explicación propuesta por la teoría es, de hecho, por lo que él llama (siguiendo a Scott Aaronson ) el "Problema bastante difícil" de inferir metódicamente qué sistemas físicos son conscientes, pero no resolvería el problema de Chalmers. problema difícil. [52] "Incluso si la IIT es correcta", argumenta, "no explica por qué la información integrada genera (o es) conciencia". [52] Chalmers, por otro lado, ha expresado cierto entusiasmo por IIT. [55]

Sin embargo, el enfoque IIT fue refutado empíricamente en 2011 [56] utilizando PCA y distorsión temporal dinámica con más detalles en 2014.

[57]

Teoría del espacio de trabajo global

Más información: teoría del espacio de trabajo global

La teoría del espacio de trabajo global (GWT) es una arquitectura cognitiva y una teoría de la conciencia propuesta por el psicólogo cognitivo Bernard Baars en 1988. [58] Baars explica la teoría con la metáfora de un teatro, con procesos conscientes representados por un escenario iluminado. [58] Este teatro integra entradas de una variedad de redes inconscientes y autónomas en el cerebro y luego las transmite a redes inconscientes (representadas en la metáfora por una "audiencia" amplia y sin iluminación). [58] Desde entonces, la teoría ha sido ampliada por otros científicos, incluido el neurocientífico cognitivo Stanislas Dehaene . [59]

En su artículo original que describe el difícil problema de la conciencia, Chalmers discutió la GWT como una teoría que solo apunta a uno de los "problemas fáciles" de la conciencia. [4] En particular, dijo que GWT proporcionó un relato prometedor de cómo la información en el cerebro podría volverse globalmente accesible, pero argumentó que "ahora la pregunta surge de una forma diferente: ¿por qué la accesibilidad global debería dar lugar a una experiencia consciente? Como siempre, esta pregunta puente está sin respuesta ". [4] JW Dalton criticó de manera similar a GWT sobre la base de que proporciona, en el mejor de los casos, una explicación de la función cognitiva de la conciencia y no explica su aspecto experiencial. [60]Por el contrario, AC Elitzur argumentó: "Si bien [GWT] no aborda el 'problema difícil', es decir, la naturaleza misma de la conciencia, restringe cualquier teoría que intente hacerlo y proporciona importantes conocimientos sobre la relación entre la conciencia y la cognición. " [61]

Por su parte, Baars escribe (junto con dos colegas) que no hay un problema difícil de explicar los qualia más allá del problema de explicar las funciones causales, porque los qualia están implicados por la actividad neuronal y ellos mismos son causales. [16] Dehaene, en su libro de 2014 Consciousness and the Brain , rechazó el concepto de qualia y argumentó que los "problemas fáciles" de conciencia de Chalmers son en realidad los problemas difíciles. [15] Dijo además que el "problema difícil" se basa únicamente en intuiciones mal definidas que cambian continuamente a medida que evoluciona la comprensión: [15]

Una vez que nuestras intuiciones sean educadas por la neurociencia cognitiva y las simulaciones por computadora, el difícil problema de Chalmers se evaporará. El concepto hipotético de qualia, experiencia mental pura, separado de cualquier función de procesamiento de información, será visto como una idea peculiar de la era precientífica, al igual que el vitalismo ... [Así como la ciencia despachó al vitalismo] la ciencia de la conciencia seguirá comiendo en el difícil problema de la conciencia hasta que se desvanece.

Respuestas

La formulación de Chalmers del difícil problema de la conciencia ha provocado un debate considerable dentro de la filosofía de la mente , así como en la investigación científica. [35] Algunas respuestas aceptan el problema como real y buscan desarrollar una teoría del lugar de la conciencia en el mundo que pueda resolverlo, mientras que otras buscan mostrar que el problema difícil aparente a diferencia de los problemas fáciles se disuelve con el análisis. Una tercera respuesta ha sido aceptar el difícil problema como real pero negar que las facultades cognitivas humanas puedan resolverlo.

Soluciones propuestas

Se han propuesto diferentes soluciones al difícil problema de la conciencia. Uno de ellos, el reduccionismo débil, es la opinión de que si bien existe un duro problema epistémico de la conciencia que no será resuelto directamente por el progreso científico, esto se debe a nuestra conceptualización, no a una brecha ontológica . [35] Una solución tradicional que está ganando una renovada popularidad es el idealismo , según el cual la conciencia es fundamental y no simplemente una propiedad emergente de la materia. Se afirma que esto evita por completo el problema difícil. [62] El dualismo ve la conciencia como una sustancia no física separada del cerebro o como una propiedad no física.del cerebro físico. [63] Mientras tanto, el panpsiquismo y el monismo neutral , en términos generales, ven la conciencia como algo intrínseco a la materia. [64]

Reduccionismo débil

Más información: materialismo reductivo , estrategia de concepto fenomenal y fisicalismo a posteriori

Hay una división entre los que se suscriben al materialismo reductivo entre los que sostienen que no hay un problema difícil de la conciencia - "reduccionistas fuertes" (ver más abajo) - y "reduccionistas débiles" que, mientras permanecen comprometidos ontológicamente con el fisicalismo , aceptan un problema difícil epistémico. de la conciencia. [35] [64] Dicho de otra manera, los reduccionistas débiles creen que hay una brecha entre dos formas de conocimiento (introspección y neurociencia) que no se resolverá al comprender toda la neurobiología subyacente, pero aún creen que la conciencia y la neurobiología son una y la misma en realidad. [35] Por ejemplo, Joseph Levine, quien formuló la noción de brecha explicativa(ver arriba), establece: "El argumento de la brecha explicativa no demuestra una brecha en la naturaleza, sino una brecha en nuestra comprensión de la naturaleza". [65] No obstante, sostiene que una comprensión científica completa no cerrará la brecha, [35] y que no existen brechas análogas para otras identidades en la naturaleza, como la que existe entre el agua y el H 2 O. [66] Los filósofos Ned Block y Robert StalnakerEstán de acuerdo en que los hechos acerca de cómo es una experiencia consciente para quien la experimenta no pueden deducirse de conocer todos los hechos sobre la fisiología subyacente, pero, por el contrario, sostienen que tales lagunas de conocimiento también están presentes en muchos otros casos en la naturaleza, como el distinción entre agua y H 2 O. [67] [7]

Para explicar por qué estas dos formas de conocimiento (es decir, la observación científica en tercera persona y la introspección en primera persona) producen una comprensión tan diferente de la conciencia, los reduccionistas débiles a menudo invocan la estrategia de conceptos fenoménicos , que argumenta que la diferencia se deriva de nuestros conceptos fenoménicos inexactos (es decir, cómo pensamos acerca de la conciencia), no la naturaleza de la conciencia misma. [68] [69] Por lo tanto, el difícil problema de la conciencia surge solo de un dualismo de conceptos, no de un dualismo de propiedades o sustancias (ver la siguiente sección). [35]

Dualismo

Artículos principales: dualismo (filosofía de la mente) , interaccionismo (filosofía de la mente) y epifenomenalismo

El dualismo es la opinión de que la mente es irreductible al cuerpo físico. [63] Existen múltiples versiones dualistas de la relación causal entre lo mental y lo físico, de las cuales el interaccionismo y el epifenomenalismo son los más comunes en la actualidad. El interaccionismo postula que lo mental y lo físico se impactan causalmente entre sí, y está asociado con el pensamiento de René Descartes (1596-1650). [64] El epifenomalismo, por el contrario, sostiene que lo mental es causalmente dependiente de lo físico, pero a su vez no lo impacta causalmente. [64] En la filosofía contemporánea, el interaccionismo ha sido defendido por filósofos como Martine Nida-Rümelin , [70]mientras que el epifenomenalismo ha sido defendido por filósofos como Frank Jackson [71] [72] (aunque Jackson más tarde cambió su postura al fisicalismo). [73] Chalmers también ha defendido versiones de ambas posiciones como plausibles. [64] Los dualistas tradicionales como Descartes creían que lo mental y lo físico eran dos sustancias separadas , o tipos fundamentales de entidades (de ahí el " dualismo de sustancias "); algunos dualistas más recientes (como Chalmers [64] ), sin embargo, aceptan sólo una sustancia, la física, pero afirman que tiene propiedades tanto mentales como físicas (de ahí el " dualismo de propiedades "). [63]

Panpsiquismo y monismo neutral

Artículos principales: Panpsiquismo y monismo neutral

En su forma más básica, el panpsiquismo sostiene que todas las entidades físicas tienen mentes (aunque sus defensores de hecho toman posiciones más calificadas), [74] mientras que el monismo neutral, al menos en algunas variaciones, sostiene que las entidades están compuestas de una sustancia con efectos mentales y aspectos físicos y, por lo tanto, a veces se describe como un tipo de panpsiquismo. [75] Las formas de panpsiquismo y monismo neutral fueron defendidas a principios del siglo XX por el psicólogo William James , [76] [77] [nota 3] el filósofo Alfred North Whitehead , [77] el físico Arthur Eddington , [78] [ 79] y el filósofoBertrand Russell , [74] [75] y el interés en estos puntos de vista ha sido revivido en las últimas décadas por filósofos como Thomas Nagel , [77] Galen Strawson , [77] [80] y David Chalmers. [74] Chalmers describe su visión general como "dualismo naturalista", [4] pero dice que el panpsiquismo es en cierto sentido una forma de fisicalismo, [64] al igual que Strawson. [80] Los defensores del panpsiquismo argumentan que resuelve el difícil problema de la conciencia con parsimonia al hacer de la conciencia una característica fundamental de la realidad. [35] [78]

Idealismo objetivo y cosmopsiquismo

Artículo principal: Idealismo

El idealismo objetivo y el cosmopsiquismo consideran que la mente o la conciencia son la sustancia fundamental del universo. Los defensores afirman que este enfoque es inmune tanto al difícil problema de la conciencia como al problema de combinación que afecta al panpsiquismo. [81] [82] [83]

Desde una perspectiva idealista, la materia es una representación o imagen de los procesos mentales, y los partidarios sugieren que esto evita los problemas asociados con la visión materialista de la mente como una propiedad emergente de un cerebro físico. [84]

Los críticos de este enfoque señalan que entonces tiene un problema de descombinación, en términos de explicar la experiencia subjetiva individual. En respuesta, Bernardo Kastrup afirma que la naturaleza ya ha insinuado un mecanismo para esto en la condición de trastorno de identidad disociativo (anteriormente conocido como trastorno de personalidad múltiple). [85] Kastrup propone la disociación como un ejemplo de la naturaleza que muestra que múltiples mentes con su propia experiencia subjetiva individual podrían desarrollarse dentro de una sola mente universal.

El psicólogo cognitivo Donald D. Hoffman utiliza un modelo matemático basado en agentes conscientes, dentro de un universo fundamentalmente consciente, para apoyar el realismo consciente como una descripción de la naturaleza que se enmarca dentro de los enfoques del idealismo objetivo para el problema difícil: "El mundo objetivo, es decir, el mundo cuya existencia no depende de las percepciones de un agente consciente particular, consiste enteramente en agentes conscientes ". [86]

David Chalmers ha reconocido esta forma de idealismo como un "enfoque prometedor del problema mente-cuerpo". [87]

Rechazo del problema

Muchos filósofos han discutido que existe un problema difícil de la conciencia distinto de lo que Chalmers llama los problemas fáciles de la conciencia. Algunos, llamados reduccionistas fuertes , sostienen que la conciencia fenoménica (es decir, la experiencia consciente) existe pero que puede entenderse completamente como reducible al cerebro. [35] Otros sostienen que la conciencia fenoménica puede eliminarse de la imagen científica del mundo y, por lo tanto, se les llama materialistas eliminativos o eliminativistas . [35]

Fuerte reduccionismo

Más información: Materialismo reductivo y fisicalismo a priori

En términos generales, los reduccionistas fuertes aceptan que la experiencia consciente es real, pero argumentan que puede entenderse completamente en términos funcionales como una propiedad emergente del cerebro material. [35] En contraste con los reduccionistas débiles (ver arriba), los reduccionistas fuertes rechazan las ideas utilizadas para apoyar la existencia de un problema difícil (que la misma organización funcional podría existir sin conciencia, o que una persona ciega que entendió la visión a través de un libro de texto no lo haría). saber todo sobre la vista) como simples intuiciones equivocadas. [35] [64]

Una familia notable de fuertes explicaciones reduccionistas son las teorías de la conciencia de orden superior . [88] [35] En 2005, el filósofo Peter Carruthers escribió sobre "conceptos de reconocimiento de la experiencia", es decir, "la capacidad de reconocer [un] tipo de experiencia cuando ocurre en la propia vida mental", y sugirió que tal una capacidad podría explicar la conciencia fenoménica sin postular qualia. [89] Desde el punto de vista de orden superior, dado que la conciencia es una representación, y la representación es completamente analizable funcionalmente, no hay un problema difícil de conciencia. [35]

Los filósofos Glenn Carruthers y Elizabeth Schier dijeron en 2012 que los principales argumentos para la existencia de un problema difícil (los zombis filosóficos , la habitación de Mary y los murciélagos de Nagel) son solo persuasivos si ya se asume que "la conciencia debe ser independiente de la estructura y función de estados mentales, es decir, que hay un problema difícil ". Por tanto, los argumentos plantean la cuestión . Los autores sugieren que "en lugar de dejar que nuestras conclusiones sobre los experimentos mentales guíen nuestras teorías de la conciencia, deberíamos dejar que nuestras teorías de la conciencia guíen nuestras conclusiones de los experimentos mentales". [90]

El filósofo Massimo Pigliucci argumentó en 2013 que el problema difícil está equivocado, como resultado de un "error de categoría". [12] Dijo: "Por supuesto que una explicación no es lo mismo que una experiencia, pero eso se debe a que las dos son categorías completamente independientes, como colores y triángulos. Es obvio que no puedo experimentar lo que es ser tú, pero potencialmente puedo tener una explicación completa de cómo y por qué es posible ser tú ". [12]

En 2017, el filósofo Marco Stango, en un artículo sobre el enfoque de John Dewey al problema de la conciencia (que precedió a la formulación de Chalmers del problema difícil en más de medio siglo), señaló que el enfoque de Dewey vería el problema difícil como el consecuencia de una suposición injustificada de que los sentimientos y las conductas funcionales no son el mismo proceso físico: "Para el filósofo deweyano, el 'problema difícil' de la conciencia es un 'hecho conceptual' sólo en el sentido de que es un error filosófico : el error de sin ver que lo físico puede ser tenido como un episodio de sensibilidad inmediata ". [91]

El filósofo Thomas Metzinger compara el difícil problema de la conciencia con el vitalismo , una visión anteriormente difundida en biología que no fue tanto resuelta como abandonada. [92] Brian Jonathan Garrett también ha argumentado que el problema difícil adolece de defectos análogos a los del vitalismo. [93]

Materialismo eliminativo

Artículo principal: Materialismo eliminativo

El materialismo eliminativo o eliminativismo es la opinión de que muchos o todos los estados mentales utilizados en la psicología popular (es decir, las formas de sentido común de discutir la mente) no corresponden, tras un examen científico, a mecanismos cerebrales reales. [94] Mientras Patricia Churchland y Paul Churchland han aplicado el materialismo eliminativo a las actitudes proposicionales , filósofos como Daniel Dennett , Georges Rey y Keith Frankish lo han aplicado a los qualia o la conciencia fenoménica (es decir, la experiencia consciente). [94]En su opinión, es un error no solo creer que hay un problema difícil de la conciencia, sino creer que la conciencia existe en absoluto (en el sentido de conciencia fenoménica). [14] [95]

Dennett afirma que el llamado "problema difícil" se resolverá en el proceso de resolver lo que Chalmers denomina "problemas fáciles". [11] Compara la conciencia con la magia escénica y su capacidad para crear ilusiones extraordinarias a partir de cosas ordinarias. [96] Para mostrar cómo se puede engañar a las personas para que exageren la precisión de sus habilidades introspectivas, describe un fenómeno llamado ceguera al cambio , un proceso visual que implica fallas en la detección de cambios en el escenario en una serie de imágenes alternas. [97] [ página necesaria ]En consecuencia, sostiene que la conciencia no tiene por qué ser lo que parece basarse en la introspección. Para abordar la cuestión del problema difícil, o cómo y por qué los procesos físicos dan lugar a la experiencia, Dennett afirma que el fenómeno de tener experiencia no es más que el desempeño de funciones o la producción de la conducta, que también puede denominarse el fenómeno. problemas fáciles de conciencia. [11] Por lo tanto, Dennett sostiene que el problema difícil de la experiencia se incluye entre los problemas fáciles, no separados de ellos, y por lo tanto solo pueden explicarse juntos como una unidad cohesiva. [96]

En 2013, la filósofa Elizabeth Irvine argumentó que tanto la ciencia como la psicología popular no tratan los estados mentales como si tuvieran propiedades fenoménicas y, por lo tanto, "el difícil problema de la conciencia puede no ser un problema genuino para los no filósofos (a pesar de su abrumadora obviedad para los filósofos) , y las preguntas sobre la conciencia bien pueden 'romperse' en preguntas más específicas sobre capacidades particulares ". [98]

En 2016, Frankish propuso el término " ilusionismo " como superior al "eliminativismo" para describir la posición de que la conciencia fenoménica es una ilusión. En la introducción de su artículo, afirma: "Las teorías de la conciencia normalmente abordan el problema difícil. Aceptan que la conciencia fenoménica es real y tienen como objetivo explicar cómo llega a existir. Sin embargo, hay otro enfoque, que sostiene que la conciencia fenoménica es una ilusión y tiene como objetivo explicar por qué parece existir ". [14] Después de ofrecer argumentos a favor y responder a las objeciones, Frankish concluye que el ilusionismo "reemplaza el problema difícil con el problema de la ilusión: el problema de explicar cómo surge la ilusión de la fenomenalidad y por qué es tan poderosa".[14]

Una teoría ilusionista completa de la conciencia debe incluir la descripción de un mecanismo por el cual la gente percibe e informa sobre el aspecto aparentemente subjetivo de la conciencia. Varios filósofos y científicos han propuesto posibles teorías. [99] Por ejemplo, en su libro La conciencia y el cerebro social, el neurocientífico Michael Graziano defiende lo que él llama la teoría del esquema de atención , en la que nuestra percepción de ser consciente es simplemente un error en la percepción, sostenido por cerebros que evolucionaron para contener modelos erróneos e incompletos. de su propio funcionamiento interno, así como sostienen modelos erróneos e incompletos de sus propios cuerpos y del mundo externo. [100] [101]

otras vistas

El filósofo Peter Hacker sostiene que el problema difícil está equivocado en el sentido de que se pregunta cómo puede surgir la conciencia de la materia, mientras que, de hecho, la sensibilidad surge de la evolución de los organismos vivos. [102] Afirma: "El problema difícil no es un problema difícil en absoluto. Los problemas realmente difíciles son los problemas con los que están lidiando los científicos. [...] El problema filosófico, como todos los problemas filosóficos, es una confusión en el esquema conceptual ". [102] La crítica de Hacker se extiende más allá de Chalmers y el problema difícil y se dirige contra la filosofía contemporánea de la mente y la neurociencia de manera más amplia. Junto con el neurocientífico Max Bennett , ha argumentado que la mayor parte de la neurociencia contemporánea sigue siendo implícitamente dualista.en sus conceptualizaciones y se basa en la falacia mereológica de atribuir al cerebro conceptos psicológicos que sólo pueden atribuirse propiamente a la persona en su conjunto. [103] Hacker afirma además que los "estudios de la conciencia", tal como existen en la actualidad, son "literalmente una pérdida total de tiempo": [102]

Todo el esfuerzo de la comunidad de estudios de la conciencia es absurdo: están en busca de una quimera. Comprenden mal la naturaleza de la conciencia. La concepción de conciencia que tienen es incoherente. Las preguntas que hacen no tienen sentido. Tienen que volver a la mesa de dibujo y empezar de nuevo.

Nuevo misterio

Artículo principal: Nuevo misterianismo

El nuevo misterio, asociado más significativamente con el filósofo Colin McGinn , propone que la mente humana, en su forma actual, no podrá explicar la conciencia. [104] [6] McGinn se basa en la distinción de Noam Chomsky entre problemas, que en principio se pueden resolver, y misterios, que las facultades cognitivas humanas no están equipadas para comprender jamás, y coloca el problema mente-cuerpo en la última categoría. [104] Su posición es que existe una explicación naturalista , pero que la mente humana está cognitivamente cerrada a ella debido a su rango limitado de habilidades intelectuales. [104] Cita a Jerry Fodor.El concepto de modularidad de la mente en apoyo del cierre cognitivo. [104]

Mientras que en la forma fuerte de McGinn, el nuevo misterianismo establece que la relación entre la conciencia y el mundo material nunca puede ser entendida por la mente humana, también hay formas más débiles que argumentan que no se puede entender dentro de los paradigmas existentes, pero que los avances en la ciencia o la filosofía pueden abrir el camino a otras soluciones (ver arriba). [35] Las ideas de Thomas Nagel y Joseph Levine entran en la segunda categoría. [35] El psicólogo cognitivo Steven Pinker también ha respaldado esta versión más débil del punto de vista, resumiéndola de la siguiente manera: [45]

Y luego está la teoría propuesta por el filósofo Colin McGinn de que nuestro vértigo cuando reflexionamos sobre el Problema Difícil es en sí mismo una peculiaridad de nuestro cerebro. El cerebro es un producto de la evolución, y así como los cerebros de los animales tienen sus limitaciones, nosotros tenemos las nuestras. Nuestros cerebros no pueden almacenar cien números en la memoria, no pueden visualizar el espacio de siete dimensiones y quizás no pueden comprender intuitivamente por qué el procesamiento de información neuronal observado desde el exterior debería dar lugar a una experiencia subjetiva en el interior. Aquí es donde hago mi apuesta, aunque admito que la teoría podría ser demolida cuando un genio nonato —un Darwin o Einstein de la conciencia— se le ocurra una nueva idea asombrosa que de repente nos lo aclare todo.

El metaproblema

En 2018, Chalmers destacó lo que él llama el " metaproblema de la conciencia ", otro problema relacionado con el duro problema de la conciencia: [99]

El metaproblema de la conciencia es (en una primera aproximación) el problema de explicar por qué pensamos que hay un problema [difícil] de conciencia.

En su "segunda aproximación", dice que es el problema de explicar el comportamiento de los " informes fenoménicos " y el comportamiento de expresar una creencia de que existe un problema difícil de conciencia. [99]

Explicando su significado, dice: [99]

Aunque el metaproblema es estrictamente hablando un problema fácil, está profundamente conectado con el problema difícil. Podemos esperar razonablemente que una solución al metaproblema arroje mucha luz sobre el problema difícil. Una línea particularmente fuerte sostiene que una solución al metaproblema resolverá o disolverá el problema difícil. Una línea más débil sostiene que no eliminará el problema difícil, pero limitará la forma de una solución.

En la cultura popular

Dramaturgo británico Sir Tom Stoppard 's juego El problema difícil , por primera vez en 2015, lleva el nombre del disco problema de la conciencia, que define Stoppard como tener 'experiencias subjetivas primera persona.' [105]

Ver también

  • Conciencia animal
  • Conciencia artificial
  • Ciega
  • Cuarto chino
  • Cogito ergo sum
  • La conciencia causa colapso
  • Libre albedrío
  • Introspección
  • Conocimiento por conocido
  • Lista de problemas no resueltos en biología
  • Problema cuerpo-mente
  • Fenomenalismo
  • Filosofía del yo
  • Problema de la causalidad mental
  • Problema de otras mentes
  • Calidad secundaria

Notas

  1. ^ El término qualia se usa en al menos dos sentidos diferentes por diferentes autores. Keith Frankish (2012) distingue entre "qualia clásicos", que son "propiedades cualitativas introspectables de la experiencia que son intrínsecas, inefables y subjetivas" (cercanas a la definición original de CI Lewis ), y "qualia dietéticos", que se conceptualizan más modestamente como " cómo es " tener una experiencia subjetiva (cercana a la definición de, por ejemplo, Ned Block ). [1] Este último es sinónimo de experiencias fenomenales. [1]
  2. ↑ Chalmers (1997) afirma: "Numerosos pensadores del pasado reciente y distante, incluidos varios colaboradores de este simposio, han reconocido las dificultades particulares de explicar la conciencia y han intentado afrontarlas de diversas formas. El papel realmente contribuye es un nombre pegadizo, una reformulación menor de puntos filosóficamente familiares y un enfoque específico para abordarlos ".
  3. ^ Ha habido un debate sobre la mejor forma de caracterizar la posición de James. La Enciclopedia de Filosofía de Stanford afirma: "El compromiso de James con el panpsiquismo sigue siendo algo controvertido, ya que también presentó un conjunto convincente de objeciones contra una versión de la visión, que denominó la teoría del 'polvo mental', en el capítulo seis de The Principles of Psychology ([1890] 1981). Estas objeciones son la inspiración para el llamado 'problema de combinación', alrededor del cual se centra gran parte de la literatura del siglo XXI sobre el panpsiquismo ".

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enlaces externos

  • Weisberg, Josh. "El duro problema de la conciencia" . Enciclopedia de Filosofía de Internet .
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