La historia del budismo Theravāda comienza en la antigua India , donde fue una de las primeras escuelas budistas que surgió después del primer cisma de la comunidad monástica budista. Después de establecerse en el Reino Anuradhapura de Sri Lanka , Theravāda se extendió por todo el sudeste asiático continental (principalmente en la región que corresponde aproximadamente a los modernos Myanmar , Tailandia , Camboya y Laos ) gracias a los esfuerzos de los monjes misioneros y los reyes del sudeste asiático.
En la era moderna , el budismo Theravāda enfrentó numerosos desafíos, como el colonialismo occidental y la llegada de misioneros cristianos . En respuesta, surgieron varios movimientos modernistas budistas Theravāda, como el modernismo de Sri Lanka de Anagarika Dharmapala , el movimiento vipassana birmano y el Dhammayutika Nikaya , una nueva orden monástica tailandesa. Además, la era moderna vio a Theravāda convertirse en una religión internacional, con centros en el mundo occidental. También vio el desarrollo de movimientos Theravāda en países asiáticos que no eran tradicionalmente el hogar de la religión, como Nepal y Vietnam .
Historia premoderna
Orígenes
El nombre Theravāda proviene de " Sthāvirīya " (Ancianos), una de las primeras escuelas budistas de las que los Theravādins trazan el origen de su escuela. [a] El Sthāvira nikāya surgió del primer cisma en la sangha budista (literalmente "Comunidad"). Lo que estaba en juego era el deseo de sus seguidores de agregar nuevas reglas de Vinaya que endurecían la disciplina monástica, en contra de los deseos de la mayoría Mahāsāṃghika . [1]
Según los relatos de sus seguidores, la escuela Theravāda se deriva del grupo Vibhajjavāda ("doctrina del análisis"), que era una división de la tradición Sthāvira que surgió durante el supuesto tercer concilio budista celebrado alrededor del 250 a. C. bajo el patrocinio del emperador indio Ashoka. . [2] [3] Sin embargo, Damien Keown niega que haya evidencia histórica de la existencia de la escuela Theravāda antes de unos dos siglos después del primer cisma. [4]
Se supone que el emperador Ashoka ayudó a purificar la sangha expulsando a los monjes que se negaron a aceptar los términos del Tercer Concilio. [5] Según fuentes Theravāda, el monje mayor Moggaliputta-Tissa presidió el Tercer concilio y compiló el Kathavatthu ("Puntos de Controversia"), un trabajo importante sobre la doctrina Theravada que se enfoca en refutar varios puntos de vista de otras sectas. [6] Según el relato Theravada, el tercer concilio también condujo a la división entre las escuelas Sarvastivada y Vibhajjavāda sobre el tema de la existencia de los tres tiempos. [7] [8]
Impulsados por el patrocinio de Maurya , los Vibhajjavādins se extendieron por toda la India. Con el tiempo, se dice que la comunidad Vibhajjavādin se dividió en cuatro grupos: Mahīśāsaka , Kāśyapīya , Dharmaguptaka en el norte y Tāmraparṇīya en el sur de la India . El Tambapaṇṇiya (más tarde conocido como Mahāvihāravāsins), se estableció en Sri Lanka (en Anuradhapura ) pero activo también en Andhra y otras partes del sur de la India (como Vanavasa en la moderna Karnataka ). Se ha encontrado evidencia de inscripción de esta escuela en Amaravati y Nagarjunakonda . [2] Según el erudito budista AK Warder , la primera escuela Theravāda se extendió "desde Avanti hasta Maharashtra y Andhra y hasta el país Chola ". Con el tiempo, sus centros principales se convirtieron en el Gran Vihara (Mahavihara) en Anuradhapura (la antigua capital de Sri Lanka) y ( Kanchi (en Tamil Nadu ). [9]
Transmisión a Sri Lanka
Theravāda desciende de la antigua secta Tāmraparṇīya, que significa "el linaje de Sri Lanka". Según las crónicas de Theravāda, los misioneros enviados al extranjero desde la India incluían al hijo de Ashoka, Mahinda (que estudió con Moggaliputta-Tissa ) y su hija Sanghamitta . Son vistos como los míticos fundadores del budismo en Sri Lanka, una historia que los estudiosos sugieren que ayuda a legitimar las afirmaciones de Theravāda de ser la escuela más antigua y auténtica. [5]
Según la crónica de Mahavamsa , llegaron a Sri Lanka durante el reinado de Devanampiya Tissa de Anuradhapura (307-267 a. C.), quien se convirtió al budismo y ayudó a construir las primeras estupas budistas. Según SD Bandaranayake:
La rápida propagación del budismo y el surgimiento de una extensa organización de la sangha están estrechamente vinculados con la autoridad secular del estado central ... No se conocen restos artísticos o arquitectónicos de esta época, excepto las cavernas de los monjes, lo que refleja el crecimiento y la difusión de la nueva religión. Las características más distintivas de esta fase y prácticamente el único material histórico contemporáneo, son las numerosas inscripciones de Brahmi asociadas con estas cuevas. Registran los obsequios a la sangha, de manera significativa por parte de jefes de familia y jefes en lugar de reyes. La religión budista en sí no parece haber establecido una autoridad indiscutible hasta los reinados de Dutthagamani y Vattagamani (c. Mediados del siglo II a. C. hasta mediados del siglo I a. C.) ... [10]
Período de Anuradhapura
Según KM de Silva , el budismo estaba bien establecido en los principales asentamientos del Reino de Anuradhapura en el siglo I a. C. Con el tiempo, Anuradhapura Theravada adoptó y asimiló varios elementos prebudistas. [11] Los primeros registros de imágenes de Buda de Sri Lanka provienen del reinado del rey Vasabha (65-109 d. C.), y después del siglo III d. C. el registro histórico muestra un crecimiento de la adoración de imágenes de Buda y de bodhisattvas . [10]
Desde el siglo V hasta el siglo XI, la isla de Sri Lanka vio una guerra continua entre los reyes cingaleses y los invasores del sur de la India (principalmente Cholas , Pallavas y Pandyas ). Las instituciones budistas sufrieron terriblemente durante estas diversas invasiones y conflictos. [12] Sin embargo, a pesar de la inestabilidad, esta era también vio la expansión de la cultura, las artes y la arquitectura budistas. [13] En el siglo IX, los monasterios budistas eran instituciones poderosas que poseían propiedades, tierras, haciendas y obras de irrigación. Eran básicamente unidades económicas autosuficientes bajo la protección de los monarcas del Sinahala. [14]
Entre los reinados de Sena I (833–853) y Mahinda IV (956–972), la ciudad de Anuradhapura vio un "colosal esfuerzo de construcción" de varios reyes durante un largo período de paz y prosperidad, la mayor parte de la arquitectura actual. permanece en esta ciudad fecha de este período. [15] Sin embargo, esto fue seguido por la conquista de Anuradhapura por el imperio Chola ( entre 993 y 1077 ). [16] Para cuando la isla fue reconquistada por Vijayabahu I (1055-1110), la sangha monástica había dejado de existir en su mayoría y tuvo que ser reintroducida invitando a los monjes birmanos a la isla para reiniciar las ordenaciones monásticas. [17]
Desarrollo de la tradición textual Pali
La Sangha budista de Sri Lanka inicialmente conservó las escrituras budistas (el Tipitaka ) oralmente, como se había hecho tradicionalmente en la India. Sin embargo, según el Mahavamsa , durante el siglo I a. C., el hambre y las guerras llevaron a que se escribieran estas escrituras para preservar las enseñanzas. [18] Richard Gombrich comenta que este es "el registro más antiguo que tenemos de escrituras budistas comprometidas a escribir en cualquier lugar". [18] Con pocas excepciones, los textos de Theravādin Pāli que se conservan se derivan de la tradición del Mahāvihāra en Anuradhapura. [19]
Los desarrollos posteriores incluyeron la formación y grabación de la literatura de comentarios de Theravāda ( Atthakatha ). Según las fuentes de Theravāda, había una tradición de comentarios indios sobre las escrituras que existían durante la época de Mahinda. [20] También hubo varios comentarios en cingalés , como el "Gran comentario" de la escuela Mahavihara, que ahora está perdido. [21]
Como resultado del trabajo de los eruditos del sur de India que se asociaron con Mahāvihāra, principalmente Buddhaghosa (siglos IV-V d.C.), Dhammapala y Buddhadatta , los budistas de Sri Lanka adoptaron el pali como su principal lengua escolástica. [22] [23] Estas figuras escribieron nuevos comentarios en pali (basándose en las antiguas obras cingalesas). Esta adopción de una lengua franca permitió que la tradición de Sri Lanka se volviera más internacional, permitiendo vínculos más fáciles con la comunidad en el sur de la India y el sudeste asiático.
Los monjes Theravāda también produjeron otras obras Pali como crónicas históricas (por ejemplo, Mahavamsa ), hagiografías, manuales de práctica, libros de texto, poesía y resúmenes doctrinales de Theravada Abhidhamma , como el Abhidhammavatara . Las obras de Buddhaghosa, especialmente el Visuddhimagga , son los textos más influyentes (aparte del Canon Pāli) en la tradición Theravāda.
Sectas Theravāda de Sri Lanka
Durante gran parte de la historia temprana del budismo en Sri Lanka, hubo tres subdivisiones de Theravāda, que consistían en los monjes de Mahāvihāra , Abhayagiri vihāra y Jetavana , todos con sede en Anuradhapura . [24] El Mahāvihāra fue la primera tradición que se estableció, mientras que Abhayagiri y Jetavana se desarrollaron a partir de ella. [24]
Cuando el monje chino Faxian visitó la isla a principios del siglo V, notó 5000 monjes en Abhayagiri, 3000 en Mahāvihāra y 2000 en Cetiyapabbatavihāra. [25]
Abhayagiri Theravādins mantuvo estrechas relaciones con los budistas indios durante siglos, adoptando muchas de las enseñanzas de estos últimos, [26] incluidos muchos elementos Mahāyāna , mientras que Jetavana Theravādins adoptó Mahāyāna en menor medida. [25] [27] Mientras tanto, la tradición Mahāvihāra consideraba muchas de las doctrinas Mahāyāna, como Lokottaravāda ("trascendentalismo"), como heréticas y consideraba que los sutras Mahāyāna eran escrituras falsas. [17]
El conflicto religioso entre estas sectas tampoco fue inusual. Durante el reinado de Voharika Tissa (209-31 EC), la tradición de la tradición Mahāvihāra convenció al rey de reprimir las enseñanzas Mahāyān, que consideraban incompatibles con la verdadera doctrina. [28] El reinado del rey Mahasena (277 a 304 EC), por ejemplo, estuvo marcado por su apoyo al budismo Mahāyāna y su represión de la tradición Mahāvihāra (y la destrucción de su monasterio) que se negó a convertirse a Mahāyāna. La tradición Mahāvihāra no recuperaría su posición dominante hasta el período Polonnaruwa en 1055. [29]
Abhayagiri fue una universidad influyente y un centro para el estudio de Mahāyāna y Vajrayana desde el reinado de Gajabahu I hasta el siglo XII. [30] A lo largo de su historia, Abhayagiri fue un influyente centro de estudios, con numerosos eruditos trabajando en sánscrito y pali. [31] Akira Hirakawa y David Kalupahana han argumentado que la influencia Mahāyāna incluso se puede encontrar en los comentarios Pali de la escuela Mahāvihāra. [32] [33]
Sri Lanka medieval
La siguiente figura influyente en el budismo cingalés fue Parākramabāhu I (1153-1186), quien unificó la isla y promovió una amplia reforma de lo que él veía como una sangha dividida y corrupta. [34] Las crónicas cingalesas afirman que la sangha budista estaba en conflicto en este momento, mientras que muchos monjes incluso se habían casado y tenido hijos. [35] [36] Según algunas fuentes, algunos monjes fueron expulsados y se les dio la opción de regresar al laicado o intentar la reordenación bajo la nueva tradición unificada de Theravāda como "novicios" ( sāmaṇera ). [37] [38] [39]
De Silva señala que esta reforma fue vista tradicionalmente como el triunfo del Mahāvihāra y la represión de las otras escuelas, pero que "investigaciones recientes han demostrado que esto es bastante inexacto". [37] Todas las instituciones budistas habían sido severamente dañadas por la guerra con los Cholas, y las tres tradiciones principales se habían fragmentado en ocho sectas. Parākramabāhu unió a todos ellos en una comunidad común, que parece haber estado dominada por Mahāvihāra. Sin embargo, esto no puso fin por completo a la competencia sectaria. [37] [40] [38]
Parākramabāhu I también es conocido por reconstruir las antiguas ciudades de Anuradhapura y Polonnaruwa , restaurando estupas budistas y Viharas (monasterios). [17] Designó a un Sangharaja , o "Rey de la Sangha", un monje que presidiría la Sangha y mantendría la disciplina. [39]
La era Polonnaruva también vio un florecimiento de la escolástica de Theravāda en lengua Pali con el trabajo de destacados eruditos de Sri Lanka como Anuruddha, Sāriputta Thera , Mahākassapa de Dimbulagala y Moggallana Thera. [17] Trabajaron en la compilación de subcomentarios del Tipitaka , gramáticas, resúmenes y libros de texto sobre Abhidhamma y Vinaya, como el influyente Abhidhammattha-sangaha de Anuruddha. [41]
Después del reinado de Parākramabāhu I, la isla vio nuevas oleadas de invasores indios, lo que obligó a los monarcas cingaleses a retirarse nuevamente hacia el sur. La inestabilidad política de la isla también condujo al declive de la disciplina monástica. Los reyes cingaleses intentaron detener este declive purgando directamente la sangha de monjes indisciplinados y también nombrando sangharajas (jefe de la sangha). [42]
Sri Lanka permaneció políticamente dividida desde su período medieval tardío hasta el período colonial, y solo se unificó cuando la isla fue absorbida por el Imperio Británico en 1815. Durante este período de división, el Reino de Kandy (1469-1815) siguió siendo el principal patrón estatal de Theravada. La sangha de Kandyan Theravāda se debilitó cada vez más durante esta era y los linajes de ordenación monástica desaparecieron en numerosas ocasiones. Debido a esto, los reyes de Kandy tuvieron que reintroducir una ordenación superior del sudeste asiático. Por ejemplo, en 1592, Vimaladharmasuriya I invitó a los monjes birmanos a reintroducir la ordenación Theravada. [17] Mientras tanto, el monje mayor Weliwita Sri Saranankara (1698-1778) también tuvo que restaurar la ordenación superior en la isla invitando a monjes de Tailandia (fundando así el moderno Siam Nikaya ). [43]
El sudeste de Asia
Según fuentes de Theravāda, una de las misiones de Ashokan fue enviada a Suvaṇṇabhūmi ("La Tierra Dorada"), y fue dirigida por dos monjes, Sona y Uttara. [44] Las opiniones de los eruditos difieren en cuanto a dónde se encontraba exactamente, pero generalmente se cree que fue en algún lugar del sudeste asiático . [45]
La evidencia epigráfica ha establecido que Theravāda se convirtió en una religión dominante en el Reino Pyu de Sriksetra y el reino Mon de Dvaravati , aproximadamente desde el siglo V d.C. en adelante. [46] Los textos budistas más antiguos que se conservan en lengua pali son planchas de oro de los siglos V al VI encontradas en Sri Ksetra . [web 1]
Desde el siglo VIII al XII, las religiones indias (incluidas Mahāyāna, Vajrayana y Theravāda, así como el hinduismo) continuaron influyendo en el sudeste asiático a través de la Bahía de Bengala . [47] [48] A partir del siglo XI, los monjes cingaleses Theravada y las élites del sudeste asiático lideraron una conversión generalizada de la mayor parte del sudeste asiático continental a la escuela Theravāda Mahavihara . [49]
Durante la era premoderna, el budismo del sudeste asiático incluyó numerosos elementos que podrían llamarse esotéricos . El erudito francés François Bizot ha llamado a esta tendencia " Tantric Theravāda ", y sus estudios textuales muestran que era una tradición importante en Camboya y Tailandia. [50] [51] Las formas de Theravāda esotérico incluyen lo que se ha llamado la "tradición de Yogāvacara" asociada con el manual de Yogāvacara de Sri Lanka (c. Siglos XVI al XVII). Estas tradiciones esotéricas incluían nuevas prácticas e ideas que no están incluidas en el Theravāda ortodoxo, como el uso de mantras (como Araham ), magia, rituales complejos y ejercicios de visualización. [50] [51] Estas prácticas fueron particularmente prominentes en Tailandia antes de las reformas modernistas del rey Rama IV (1851-1868), así como en la Sri Lanka premoderna. Algunas de estas prácticas todavía prevalecen en Camboya y Laos en la actualidad.
Myanmar
El pueblo birmano adoptó a Theravāda al entrar en contacto con las civilizaciones Pyu y Mon y conquistarlas. Durante el reinado del rey Anawrahta (Pali: Aniruddha, 1044–1077), Theravāda se convirtió en la religión principal del reino birmano de Bagan (849–1297). [52]
Anawrahta invitó a numerosos monjes mon, indios y cingaleses Theravāda a Bagan para propagar y reformar Theravāda en su reino. [53] Además, varios sacerdotes del esotérico budismo Ari que se negaron a ajustarse a las reformas fueron desterrados. [54] Anawrahta también patrocinó la construcción de la Pagoda Shwezigon y la Pagoda Shwesandaw . [52] Después de su reinado, el budismo Theravāda siguió siendo la forma dominante de budismo entre las élites birmanas. Sin embargo, la adoración de los espíritus animistas llamados Nats , así como de varias figuras del Mahayana como Lokanat, continuó practicándose junto con Theravāda. [55] [56]
Más tarde, los reyes birmanos de la dinastía Taungoo (1510-1752) y la dinastía Konbaung (1752-1885) continuaron promoviendo el budismo Theravāda a la manera tradicional de un rey del Dharma ( Dhammaraja ). Esto incluyó el patrocinio de ordenaciones monásticas, misioneros, erudición y la copia de las escrituras, así como el establecimiento de nuevos templos, monasterios y santuarios de animales. [57] [58] Este apoyo estatal sostenido permitió que el budismo Theravāda penetrara en las regiones rurales del país. Para el 18, los monasterios de las aldeas eran una característica común de todas las aldeas birmanas y se convirtieron en el principal centro de educación. [59]
Los reyes birmanos como Bayinnaung (r.1551-1581) y Bodawpaya (1745-1819) también intentaron erradicar ciertas prácticas religiosas no budistas, en particular las relacionadas con el sacrificio de animales y el consumo de alcohol. [60] [61] Bodawpaya también estableció un sistema de exámenes monásticos, que les permitía eliminar a los monjes que no tenían conocimientos (y que, por lo tanto, presumiblemente solo se habían ordenado para escapar de los impuestos o del servicio militar). [62]
Camboya
El Imperio Khmer (802-1431) centrado en Camboya estuvo dominado inicialmente por el hinduismo brahmánico y el budismo mahayana . [63] El período angkoriano tardío vio el comienzo del surgimiento del budismo Theravāda, aunque los detalles son escasos. [64] Durante los siglos XIII y XIV, el trabajo de los monjes misioneros de Sri Lanka, Birmania y Tailandia continuó extendiendo Theravāda en Camboya. Según Ian Harris, cuando Jayavarmadiparamesvara tomó el trono en 1327, Theravāda estaba bien establecida en el reino, como lo atestiguan las estatuas que sobreviven de esta era. [sesenta y cinco]
Después de la caída de Angkor en 1431, Mahayana desapareció en su mayoría de la región y Theravāda se convirtió en la religión dominante. [65] Durante el reinado del rey Sattha (Paramaraja IV, 1576-1594), el santuario central de Angkor Wat fue remodelado en estilo Theravāda. Se agregaron nuevas imágenes de Buda y un pie de Buda gigante de influencia tailandesa. Los monasterios de Theravāda también crecieron alrededor del complejo del templo en este momento, como Wat Preah Indr-Kosiy. Numerosas comunidades monásticas Theravāda crecieron alrededor de esta época, y la mayoría se establecieron en templos brahmánicos y mahayana convertidos. Los ejemplos incluyen Wat Sithor, Wat Prampil Lvaeng en Angkor Thom y Wat Nokor . [66] Después de este período, la mayoría de los monarcas Khmer apoyaron el budismo Theravāda a la manera tradicional de un rey del Dharma de Southasian.
Tailandia
En el reino de Sukhothai (siglos XIII-XV), al principio se practicaba Theravāda, Mahāyāna, así como el brahmanismo jemer . [67] [68] El rey Ram Khamhaeng ( flourit . Finales del siglo XIII) fue el primer rey tailandés en brindar todo su apoyo real a la escuela cingalesa Theravāda. [69] [70] Patrocinó el budismo de la manera tradicional, proporcionando apoyo material para la sangha y construyendo templos como Wat Chang Lom . [71]
Los reyes tailandeses posteriores continuarían con su política de centrar su patrocinio en el cingalés Theravāda. [web 3] Los monarcas del posterior reino tailandés de Ayudhya (1351-1767) también siguieron siendo fuertes partidarios de Theravāda. Algunos monarcas de Sukhothai y Ayudhya incluso optaron por ordenarse como monjes Theravāda por un breve período de tiempo, una tradición que los reyes tailandeses continuaron practicando en la era moderna. [72] [73] Los reyes de Ayudhya también invadieron Camboya y Theravāda camboyano fue una gran influencia en la arquitectura y la erudición budista tailandesa. Parte de este legado es el hecho de que la mayoría de los manuscritos pali en Tailandia antes de la era moderna usaban la escritura jemer . [74] A finales del siglo XVII, la monarquía tailandesa también había establecido un sistema de exámenes para los monjes budistas. [75]
Laos
Como en otros países del sudeste asiático, el budismo medieval en Laos incluía el budismo Mahāyāna, el budismo tántrico y el budismo Theravāda. [76] La influencia política del Theravāda del sudeste asiático ayudó a convertirlo en la religión principal del reino laosiano de Lan Xang (1353-1707), que tenía estrechos vínculos con los reinos tailandés y jemer. [77] Como en otras regiones, Theravāda de Laos también retuvo numerosos elementos "animistas" como la veneración de los espíritus locales ( lak muang ) y objetos mágicos ( sing saksit ). Estas prácticas a menudo formaban parte de los templos budistas. [78] Los reyes de Laos como Vixun (r. 1500 - 1520) adoptaron el modelo de rey del Dharma del budismo Theravāda, promovieron el establecimiento de templos (como Vat Simuang y Pha That Luang ) y paladios (protectores sagrados) como Phra Bang . [79]
Historia moderna
En los siglos XIX y XX, los budistas Theravāda entraron en contacto directo con las ideologías occidentales, las religiones y la ciencia moderna. Las diversas respuestas a este encuentro se han denominado " Modernismo budista ". [80] Parte del proyecto modernista budista fue una reacción al desafío y la amenaza planteados por el colonialismo occidental y los misioneros cristianos . [81]
En las colonias británicas de Ceilán (actual Sri Lanka) y Birmania (Myanmar), las instituciones budistas perdieron su papel tradicional como principales proveedores de educación (un papel que a menudo desempeñaban las escuelas cristianas). [82] En respuesta a esto, se fundaron organizaciones budistas que buscaban preservar la erudición budista y proporcionar una educación budista. [83] Mientras tanto, en Tailandia (la única nación Theravāda que mantuvo su independencia durante la era colonial), la religión se volvió mucho más centralizada, burocratizada y controlada por el estado después de una serie de reformas promovidas por los reyes tailandeses.
Hay varias tendencias y movimientos importantes en el Theravāda "Modernismo budista", algunos de los más importantes son: [84]
- Retorno radical a las raíces del budismo Theravāda (especialmente el Canon Pali). Esto ha sido influenciado por el trabajo de los estudiosos occidentales de estudios budistas y por las reformas de líderes budistas modernos como Mongkut. [85] [86]
- Renacimiento del monacato bosque (ver: la tradición tailandesa del bosque , tradición del bosque de Sri Lanka )
- Renacimiento de la meditación por parte de monjes y laicos (ver: movimiento vipassana ).
- Reafirmación de los derechos de la mujer. Esto incluye el resurgimiento del linaje Theravāda bhikkhuni (monástica femenina).
- Convertir el budismo en los países occidentales , lo que incluye el establecimiento de órdenes monásticas occidentales (especialmente la tradición forestal tailandesa ) y centros de meditación como Insight Meditation Society , así como el desarrollo de la erudición budista en idiomas occidentales.
- Acción social y política, que incluye movimientos relacionados con el budismo comprometido , el socialismo budista y el nacionalismo budista. Esto puede incluir protestar y participar en políticas electorales tanto por parte de budistas laicos como monásticos. [87]
- Un escepticismo o un rechazo absoluto de las prácticas tradicionales budistas (como la veneración de espíritus o fantasmas) que a menudo se consideran poco científicas. [88]
- Formas budistas de ecologismo .
Theravāda moderno de Sri Lanka
En el siglo XIX, los Theravādins de Sri Lanka se volvieron activos en la difusión del budismo mediante la publicación de periódicos y la creación de escuelas y colegios. [89] También debatieron sobre los misioneros cristianos (ya sea en forma impresa o en público). [90] Anagarika Dharmapala fue uno de los principales líderes Theravāda del avivamiento budista de Sri Lanka. Dharmapala atrajo a los laicos, proporcionándoles una identidad nacional y una práctica religiosa moderna. [91]
Los budistas cingaleses recibieron ayuda de la Sociedad Teosófica . El teósofo Henry Steel Olcott ayudó a los budistas cingaleses a fundar escuelas y desarrollar la literatura popular budista, como su "Catecismo budista" (1881). Fue uno de los primeros conversos budistas occidentales. [17]
En el siglo XIX se formaron dos nuevas órdenes monásticas, la Amarapura Nikaya y la Ramanna Nikaya . [89] Desde la década de 1950 en adelante, la tradición forestal de Sri Lanka se convirtió en una tradición moderna influyente, centrada en la estricta disciplina monástica, la meditación y la vida en el bosque. [92]
Theravāda moderno en Myanmar
Una figura modernista influyente en Myanmar fue el rey Mindon Min (1808-1878), conocido por su patrocinio del Quinto Concilio Budista (1871) y las tablillas Tripiṭaka en la Pagoda Kuthodaw (todavía el libro más grande del mundo). Durante su reinado, surgieron varias sectas reformistas como la Dwaya y la Shwegyin, que abogaban por una conducta monástica más estricta. [93] Ngettwin Sayadaw fue un reformador popular durante el siglo XIX. Era conocido por exigir a sus monjes que practicaran la meditación vipassana y por enseñar meditación a los laicos. [94] [95]
Durante el período de la Birmania británica (de 1824 a 1948), hubo tensiones constantes entre los misioneros cristianos y los monjes budistas (que incluía a uno de los primeros monjes conversos occidentales, U Dhammaloka ). El declive percibido del budismo entre el pueblo birmano condujo a un movimiento de reactivación que adoptó muchas formas, incluida la fundación de organizaciones budistas laicas y la fundación de nuevas escuelas budistas. [96] [97] Otra parte de este avivamiento, que se conoce como el " movimiento vipassana ", se centró en la meditación y el aprendizaje doctrinal. Ledi Sayadaw (1846-1923) fue una de las figuras clave de este movimiento. [web 4] Al mismo tiempo, también se estaba desarrollando la tradición budista poco ortodoxa conocida como weikza-lam ("Camino del conocimiento esotérico" o "Camino de los magos"). [95]
Los monjes budistas y las organizaciones laicas también se involucraron en la lucha por la independencia de Birmania. Después de la independencia, Myanmar celebró el Sexto consejo budista ( Vesak 1954 a Vesak 1956), al que asistieron monjes de ocho naciones Theravāda. El Consejo creó una nueva redacción del Canon Pali , el Chaṭṭha Saṅgīti Piṭaka (Sexto consejo Pitaka) que luego fue publicado por el gobierno en 40 volúmenes.
En el siglo XX, el movimiento vipassana se convirtió en un movimiento internacional. El "Nuevo método de Birmania" fue desarrollado por T Nārada y popularizado por su alumno Mahasi Sayadaw , Venerable U Pandit una y Nyanaponika Thera . Otros maestros desarrollaron sistemas de meditación alternativos, incluidos Webu Sayadaw , U Ba Khin y su alumno SN Goenka , Mogok Sayadaw , Sunlun Sayadaw y Pa Auk Sayadaw . En el siglo XX, numerosos estudiantes occidentales viajaron a Asia, estudiaron la meditación budista birmana y luego la llevaron a los países occidentales.
Recientemente, los budistas en Myanmar se han involucrado en el activismo político, ya sea como parte de movimientos prodemocráticos que protestan contra el gobierno militar (como la Alianza de todos los monjes de Birmania ) o como parte de organizaciones nacionalistas budistas (como Ma Ba Tha ). [98] [99]
Theravāda tailandés moderno
A lo largo del siglo XIX y XX, los reyes tailandeses de Rattanakosin aprobaron varias leyes que reorganizaron la sangha en una institución más jerárquica y controlada de forma centralizada. Esto incluyó la introducción de la oficina moderna de líder de la sangha ( sangharaja ) así como el establecimiento de un sistema nacional de exámenes monásticos. [100] [101]
Uno de los reyes más influyentes fue Mongkut (r. 1851-1868), que había sido monje durante veintisiete años y aprendió tanto en pali como en literatura occidental (sabía latín e inglés). [102] [86] Mongkut dirigió un movimiento de reforma y fundó una nueva orden monástica llamada Dhammayuttika Nikaya . Este movimiento abogó por una adhesión más estricta a la disciplina monástica, enfatizó el estudio del Canon Pali y rechazó las creencias populares que se consideraban que no estaban en consonancia con las escrituras. [103] [88] El heredero de Mongkut, Chulalongkorn (1868-1910) continuó las reformas centralizadoras al aprobar la Ley Sangha de 1902, que organizó la sangha en una burocracia jerárquica encabezada por un Consejo Sangha de Ancianos ( Pali : Mahāthera Samāgama ). [104]
Otra figura clave de las reformas fue el príncipe Wachirayan Warorot (1860-1921), quien escribió la mayoría de los libros de texto que se utilizaron en el nuevo sistema de exámenes monásticos. [105] Fue el intelectual líder de la época y sus interpretaciones doctrinales siguen siendo la doctrina budista tailandesa ortodoxa. [106]
A principios de la década de 1900, Ajahn Sao Kantasīlo de Tailandia y su alumno, Mun Bhuridatta , lideraron el movimiento de reactivación de la tradición forestal tailandesa que se centró en el monaquismo forestal y la estricta adhesión al vinaya. Los notables Ajahns del bosque del siglo XX incluyeron a Ajahn Thate , Ajahn Maha Bua y Ajahn Chah . [107]
El reinado de Rama VIII (1935-1946) vio la traducción de todo el Canon Pali al idioma tailandés . [108] El movimiento vipassana llegó a Tailandia en la década de 1950. Desde entonces ha habido un aumento en la práctica de la meditación por parte de laicos y monjes. [109] A finales del siglo XX también surgieron nuevos movimientos religiosos como Wat Phra Dhammakaya y Santi Asoke .
Theravāda moderno en Camboya y Laos
El budismo Theravāda en Camboya y Laos pasó por experiencias similares en la era moderna. Ambos tuvieron que soportar el colonialismo francés, las guerras civiles y los gobiernos comunistas. Durante el período moderno, las sanghas camboyanas y laosianas Theravāda fueron influenciadas tanto por el budismo tailandés moderno como por la indología francesa . El tailandés Dhammayuttika Nikaya se introdujo en Camboya durante el reinado del rey Norodom (1834-1904) y se benefició del patrocinio real. [110] El Dhammayuttika Nikaya también se introdujo en Laos. Bajo el dominio francés , los indólogos franceses de la École française d'Extrême-Orient se involucraron en la reforma del budismo camboyano y laosiano. Los franceses crearon instituciones para la formación de monjes camboyanos y laosianos, como la Ecole de Pali, fundada en Phnom Penh en 1914 . [111]
Theravāda siguió siendo una fuerza cultural dominante en Camboya hasta el gobierno de los Jemeres Rojos . El Khmer Rouge buscó acabar con el budismo y sus esfuerzos destruyeron efectivamente las instituciones budistas de Camboya. Muchos monjes fueron asesinados, obligados a desvestirse o huir mientras numerosos templos fueron destruidos. [112] Después del fin del régimen comunista, los monjes que habían regresado del exilio restablecieron una nueva Sangha camboyana unificada. [110] Según Ian Harris, el Theravāda camboyano contemporáneo incluye tanto "modernistas" como "tradicionalistas". Mientras que los modernistas se centran en la meditación y la filosofía budista y están abiertos al conocimiento secular moderno, los tradicionalistas se centran en las prácticas tradicionales de creación de méritos, como recitar textos pali. [110] Una figura importante del Theravāda camboyano moderno es Maha Ghosananda, quien promovió una forma de budismo comprometido para lograr un cambio social. [110]
En contraste, el gobierno comunista en Laos fue menos destructivo que en Camboya y el partido comunista Pathet Lao buscó hacer uso de la sangha con fines políticos. [113] Después del establecimiento de la República Popular Democrática en 1975, algunos monjes laosianos trabajaron con el partido para promover la ideología budista oficial que combinaba el budismo con el marxismo (y rechazaba enseñanzas tradicionales como el karma, así como los reinos del cielo y el infierno). [114] La sangha fue reorganizada como la Asociación Budista Unida de Laos, que estaba controlada directamente por el partido comunista. Los monjes se vieron obligados a asistir a sesiones de adoctrinamiento y clases políticas y enfrentaron críticas por desviarse de la línea del partido. Esto dio lugar a muchas posturas. [115] A finales de la década de 1980 y 1990, las actitudes oficiales hacia el budismo comenzaron a liberalizarse y hubo un resurgimiento de la actividad budista tradicional, como la creación de méritos y el estudio doctrinal. [116]
Asia del Sur
La era moderna también vio la expansión del budismo Theravāda en todo el mundo y el resurgimiento de la religión en lugares donde sigue siendo una fe minoritaria.
Inicialmente, el renacimiento del budismo en la India estuvo vinculado a los movimientos modernistas en Sri Lanka y Birmania, así como a la Teosofía e incluyó organizaciones como la Sociedad Maha Bodhi (fundada en 1891 por Anagarika Dharmapala) y la Sociedad Budista Sakya de Iyothee Thass ( 1898). [117] [118] La Sociedad Maha Bodhi se hizo conocida por su conservación y restauración de importantes sitios budistas, como Bodh Gaya y Sarnath . [117] [118] En el siglo XX, SN Goenka trajo el movimiento vipassana a la India desde Birmania . [web 5]
Un movimiento bengalí Theravāda comenzó en el siglo XIX con la etnia barua como Cainga Thaur y monjes birmanos como Saramedha Mahathera, quienes comenzaron a introducir Theravāda birmano en la región de Chittagong en 1856. Animó a la gente a abandonar prácticas no budistas como el sacrificio de animales y adoración de las deidades hindúes. [web 6] [119] Sus esfuerzos vieron el establecimiento de una nueva tradición monástica bengalí, nuevos templos y escuelas, así como organizaciones dedicadas al budismo Theravāda, como la Asociación Budista de Chittagong. [web 6] Este período también vio el establecimiento de la Asociación Budista de Bengala (en 1892) y el Dharmankur Vihar (1900) en Calcuta por Kripasaran Mahasthavir . Kripasaran también fue un ávido promotor de los estudios del idioma Pali. [web 7] Debido a estos esfuerzos, la mayoría de los budistas de Bangladesh (alrededor del 1% de la población) favorecen el budismo Theravāda. [120]
El Nepal del siglo XX también vio un movimiento Theravāda moderno que fue liderado principalmente por Newars . Los primeros monjes nepaleses de este movimiento fueron ordenados en 1930 por un bhikkhu birmano llamado Chandramani (1876-1972) que había establecido un monasterio en Kushinagar . [121] Figuras importantes del movimiento Theravāda de Nepal incluyen Dharmaditya Dharmacharya , Mahapragya , Pragyananda y Dhammalok Mahasthavir . [122] Los Theravādins nepaleses viajaban a menudo al extranjero a la India, Birmania y Sri Lanka para continuar sus estudios. [123] El Ananda Kuti, que se convirtió en el centro del movimiento, fue fundado en 1947, con Bhiksu Amritananda como abad. También se convertiría en el presidente de All-Nepal Bhikshu Mahasangha. [124] A lo largo del siglo XX, muchos Newars, que tradicionalmente practican una forma de Vajrayana , han adoptado con entusiasmo Theravāda. Sin embargo, recientemente también ha comenzado a extenderse a otros grupos étnicos. 25-26 En 2009, había 98 monasterios de Theravāda, incluidos 17 conventos, la mayoría ubicados en el valle de Katmandú . [125]
China y otras naciones del sudeste asiático
Durante el período premoderno, Theravāda se extendió desde Tailandia a la provincia china de Yunnan , convirtiéndose en una religión importante entre varios grupos étnicos. [126] Como todas las religiones chinas, Theravāda sufrió persecución durante la Revolución Cultural , pero desde la década de 1980 experimentó un renacimiento, con la fundación de nuevos templos e instituciones educativas (como el Instituto Budista de Yunnan). [126] [127]
En la era premoderna, los grupos étnicos Khmer y Cham practicaban Theravāda en el sur de Vietnam . [128] Bajo la dinastía Nguyễn (1802-1883), muchos jemeres y cham theravādins fueron perseguidos y, en ocasiones, obligados a abandonar sus costumbres y convertirse al mahayana. [129] Bajo el dominio colonial francés, los jemeres vietnamitas ahora podían practicar libremente y recibir una educación Theravāda en las escuelas públicas. [129] Durante este tiempo, también hubo un movimiento para introducir una forma vietnamita de Theravāda. Una de las principales figuras de este movimiento fue Ven. Hộ-Tông (Vansarakkhita), quien había sido educado en Camboya y luego ayudó a establecer el primer templo Theravāda de etnia vietnamita en la ciudad de Hồ Chí Minh , Bửu Quang (Ratana Ramsyarama, ets. 1939). A pesar de los numerosos reveses durante la guerra de Vietnam y después, el Theravāda vietnamita creció considerablemente a lo largo del siglo XX y ahora hay 529 templos Theravāda en Vietnam. [130]
Otras naciones del sudeste asiático, como Malasia , Indonesia y Singapur , vieron la introducción de Theravāda como religión minoritaria en el siglo XX. Parte de esto se debió a la inmigración de países de mayoría Theravāda, pero también hubo intentos misioneros de establecer la religión entre los lugareños, como la Sociedad Misionera Budista de Malasia fundada por Ven K. Sri Dhammananda . El templo Theravāda más antiguo de Singapur es el budista tailandés Wat Ananda Metyarama, fundado en 1918 por el venerable Luang Phor Hong Dhammaratano. El templo inició un grupo de jóvenes llamado Wat Ananda Youth (WAY) en 1966, que es el primer círculo juvenil budista registrado en Singapur. [web 8]
Theravāda indonesio debe mucho a los primeros esfuerzos del bhikkhu indonesio Ashin Jinarakkhita , quien estableció la Confraternidad de Laicos y Mujeres Laicas de Indonesia e invitó a los monjes tailandeses del Dhammayuttika Nikaya a la isla en la década de 1960. [131] Narada Mahathera también fue una figura influyente en el renacimiento budista de Indonesia. Visitó Indonesia 15 veces entre 1934 y 1983 y trajo árboles Bodhi para plantarlos en Borobudur y Watu Gong Vihara (Java central). [132] La primera organización Theravāda fue fundada en 1976, se llamó Theravāda Sangha of Indonesia. Rechazaron el concepto de " Buda Sanghyang Adi " que fue promovido por Jinarakkhita para alinear el budismo con la política gubernamental de Pancasila (la primera tabla de esto fue la creencia en un dios). Desde entonces se han fundado varias instituciones de aprendizaje Theravāda. [133]
mundo occidental
En 1881, la Pali Text Society fue fundada por tres funcionarios públicos ingleses en Sri Lanka. La publicación del PTS del Canon Pali en escritura latina y su posterior traducción al inglés mejoró la disponibilidad de las escrituras Theravāda a nivel internacional. Los habitantes de Sri Lanka como Anagarika Dharmapala y Asoka Weeraratna también establecieron algunos de los primeros centros Theravāda en el oeste, como el London Buddhist Vihara (1926) y el Berlin Das Buddhistische Haus (1957).
Por el contrario, varios monjes budistas occidentales influyentes vivieron y estudiaron en Sri Lanka, incluido uno de los primeros bhikkhus occidentales, el alemán Nyanatiloka Mahathera y sus estudiantes, Nanamoli Bhikkhu y Ven. Nyanaponika . Estos monjes fueron responsables de muchas traducciones importantes al inglés y al alemán.
En el siglo XX, numerosos occidentales viajaron a Tailandia y se ordenaron en la tradición del bosque tailandés con maestros como Ajahn Chah y Ajahn Lee . Luego regresaron al oeste, trayendo consigo la tradición forestal tailandesa y fundando varios monasterios como Amaravati (Inglaterra), Cittaviveka (Inglaterra) , Wat Metta (California, EE. UU.) Y Abhayagiri (California). Algunas figuras clave de este movimiento incluyen Ajahn Sumedho , Ajahn Brahm , Thanissaro Bhikkhu y Ajahn Pasanno .
Ver también
- Historia del budismo
- Budismo Mahayana
- Historia del budismo tibetano
- Budismo en Occidente
Notas
- ^ La fuente dice: "Los términos técnicos del sánscrito se convirtieron en pali mediante un conjunto de transformaciones fonológicas convencionales". Las vocales y diptongos del sánscrito al pali siguen este patrón. Así, 'Sth avi ra' en sánscrito se convierte en 'Th e ra' en pali. El sánscrito 'avi' se convierte en Pali 'e' (es decir, Sth avi ra → ai → Th e ra).
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