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Mapa de los principales centros geográficos de las principales escuelas budistas del sur de Asia, aproximadamente en la época de la visita de Xuanzang en el siglo VII.
* Rojo: escuela no Pudgalavāda Sarvāstivāda
* Naranja: escuelas no Dharmaguptaka Vibhajyavāda
* Amarillo: Mahāsāṃghika
* Verde: Pudgalavāda (verde)
* Gris: Dharmaguptaka
Tenga en cuenta que las escuelas rojas y grises ya dieron algunas ideas originales del budismo Mahayana y la sección de Sri Lanka (ver Tamrashatiya ) de la escuela naranja es el origen del budismo Theravada moderno .
Parte de una serie sobre
Budismo temprano
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Las primeras escuelas budistas son aquellas escuelas en las que el saṅgha monástico budista se dividió al principio de la historia del budismo . Las divisiones se debieron originalmente a diferencias en Vinaya y más tarde también debido a diferencias doctrinales y la separación geográfica de grupos de monjes.

El saṅgha original se dividió en las primeras escuelas primitivas (generalmente se cree que son Sthavira nikāya y Mahāsāṃghika ) un número significativo de años después del fallecimiento de Gautama Buddha . Según el estudioso Collett Cox, "la mayoría de los estudiosos estarían de acuerdo en que, aunque las raíces de los primeros grupos reconocidos son anteriores al [emperador] Aśoka , su separación real no se produjo hasta después de su muerte". [1]

Más tarde, estas primeras escuelas tempranas se dividieron aún más en escuelas como Sarvāstivādins , Dharmaguptakas y Vibhajyavāda , y terminaron contando con 18 o 20 escuelas según los relatos tradicionales. [2] De hecho, hay varias listas superpuestas de 18 escuelas conservadas en la tradición budista, que suman aproximadamente el doble, aunque algunas pueden ser nombres alternativos para las mismas escuelas. Se cree probable que los números tradicionales sean simplemente convencionales.

El material textual compartido por las primeras escuelas a menudo se denomina los primeros textos budistas y estos son una fuente importante para comprender sus similitudes y diferencias doctrinales.

Desarrollos en la historia [ editar ]

El primer consejo [ editar ]

Artículo principal: Primer concilio budista

Según las escrituras ( Cullavagga XI.1 y sigs.), Tres meses después del fallecimiento de Gautama Buda , el primer consejo se celebró en Rajagaha por algunos de sus discípulos que habían alcanzado el estado de arahant . En este punto, la tradición Theravāda sostiene que no ocurrió ningún conflicto sobre lo que el Buda enseñó; las enseñanzas se dividieron en varias partes y cada una se asignó a un anciano y a sus alumnos para que las memorizara.

Los relatos del concilio en las escrituras de las escuelas difieren en cuanto a lo que realmente se recitó allí. Se registra que Purāṇa dijo: "Sus reverencias, bien cantadas por los ancianos son el Dhamma y el Vinaya , pero de esa manera que lo escuché en la presencia del Señor, que lo recibí en Su presencia, de esa misma manera lo soportaré. en mente ". [ Vinaya-pitaka : Cullavagga XI: 1: 11].

Algunos eruditos niegan que el primer concilio haya tenido lugar realmente. [3] [4]

El segundo concilio [ editar ]

Artículo principal: Segundo concilio budista

El Segundo concilio budista tuvo lugar aproximadamente cien años después del parinirvāṇa de Gautama Buddha . Prácticamente todos los eruditos están de acuerdo en que el segundo concilio fue un evento histórico. [5] Las tradiciones con respecto al Segundo Concilio son confusas y ambiguas, pero se está de acuerdo en que el resultado general fue el primer cisma en la sangha , entre Sthavira nikāya y Mahāsāṃghikas, aunque no todos están de acuerdo en cuál es la causa de esto. split fue. [6]

Período entre el segundo y el tercer concilio [ editar ]

Las fuentes textuales están de acuerdo en que la primera división fue entre Sthaviravāda y Mahāsāṃghika. Sin embargo, después de esta división inicial, vendrían más. Algunos eruditos modernos argumentan que la primera división ocurrió en el período intermedio entre el segundo y el tercer concilio, y probablemente tuvo que ver con la disciplina monástica . Sin embargo, solo dos fuentes antiguas (la Dīpavaṃsa y la tercera lista de Bhavya) colocan el primer cisma antes de Aśoka, y ninguna atribuye el cisma a una disputa sobre la práctica de Vinaya.

Tercer consejo bajo Aśoka [ editar ]

Artículo principal: Tercer concilio budista

La tradición sostiene en gran medida que el budismo se dividió en 18 escuelas, pero diferentes fuentes dan listas diferentes de ellas, y los estudiosos concluyen que el número es meramente convencional.

Las fuentes de Theravādin afirman que, en el siglo III a. C., se convocó un tercer consejo bajo el patrocinio de Aśoka. [7] Algunos eruditos [¿ según quién? ] argumentan que hay ciertas características inverosímiles del relato de Theravādin que implican que el tercer concilio fue ahistórico. [ cita requerida ] El resto lo considera un consejo puramente Theravāda- Vibhajjavāda . [ cita requerida ] Es generalmente aceptado, sin embargo, que una o varias disputas ocurrieron durante el reinado de Aśoka, involucrando tanto doctrinales como disciplinarias ( vinaya) asuntos, aunque pueden haber sido demasiado informales para ser llamados un "consejo". La escuela Sthavira, en la época de Aśoka, se había dividido en tres subescuelas, doctrinalmente hablando, pero estas no se convirtieron en órdenes monásticas separadas hasta más tarde.

Según el relato de Theravādin, este consejo se convocó principalmente con el propósito de establecer una ortodoxia oficial. En el concilio, pequeños grupos plantearon preguntas sobre los detalles del vinaya y la interpretación de la doctrina. El presidente del consejo, Moggaliputta Tissa, compiló un libro, el Kathavatthu , destinado a refutar estos argumentos. El concilio se puso del lado de Moggaliputta y su versión del budismo como ortodoxo; luego fue adoptado por el emperador Aśoka como religión oficial de su imperio. En Pali , esta escuela de pensamiento se denominó Vibhajjavāda, literalmente "tesis de [aquellos que hacen] una distinción".

La distinción involucrada fue en cuanto a la existencia de fenómenos ( dhamma s) en el pasado, futuro y presente. La versión de las escrituras que se había establecido en el tercer concilio, incluidos los Vinaya , Sutta y Abhidhamma Pitaka (conocidos colectivamente como " Tripiṭaka "), fue llevada a Sri Lanka por el hijo del emperador Aśoka, el Venerable Mahinda . Allí finalmente se comprometió a escribir en lengua pali . El Canon Pali sigue siendo el conjunto más completo de Nikāya supervivientes Escrituras, aunque la mayor parte del canon Sarvāstivādin también sobrevive en la traducción china, algunas partes existen en traducciones tibetanas y algunos fragmentos existen en manuscritos sánscritos, mientras que partes de varios cánones (a veces no identificados) existen en chino y fragmentos en otros dialectos indios. .

Desarrollos durante y después del tercer concilio [ editar ]

Cualquiera que sea la verdad detrás del relato de Theravādin, fue alrededor de la época de Aśoka cuando comenzaron a producirse más divisiones dentro del movimiento budista y surgieron varias escuelas adicionales, incluidas la Sarvāstivāda y la Saṃmitīya . Todas estas primeras escuelas del budismo Nikāya finalmente llegaron a ser conocidas colectivamente como "las dieciocho escuelas" en fuentes posteriores. Con la excepción de Theravāda, ninguna de estas escuelas primitivas sobrevivió más allá del período medieval tardío, momento en el cual varias ya estaban extintas, aunque ha sobrevivido una cantidad considerable de la literatura canónica de algunas de estas escuelas, principalmente en traducción china. Además, los orígenes de específicamente Mahāyāna Se pueden discernir doctrinas en las enseñanzas de algunas de estas primeras escuelas, en particular en la Mahāsānghika y la Sarvāstivāda.

Durante y después del tercer consejo, los elementos del grupo Sthavira se llamaron a sí mismos Vibhajjavādins. Una parte de este grupo se transmitió a Sri Lanka ya determinadas zonas del sur de la India, como Vanavasi en el suroeste y la región de Kañci en el sureste. Más tarde, este grupo dejó de referirse a sí mismos específicamente como "Vibhajjavādins", pero volvió a llamarse a sí mismos "Theriyas", después de los anteriores Theras (Sthaviras). Aún más tarde, en algún momento antes del Dipavamsa (siglo IV), se adoptó el nombre Pali Theravāda y ha permanecido en uso desde entonces para este grupo.

Los Pudgalavādinstambién fueron conocidos como Vatsiputrīyas en honor a su fundador putativo. Más tarde, este grupo se hizo conocido como la escuela Sammitīya después de una de sus subdivisiones. Se extinguió alrededor del siglo IX o X d.C. Sin embargo, durante la mayor parte del período medieval temprano, la escuela Sammitīya fue numéricamente el grupo budista más grande de la India, con más seguidores que todas las demás escuelas juntas. La escuela Sarvāstivādin era más prominente en el noroeste de la India y proporcionó algunas de las doctrinas que luego serían adoptadas por Mahāyāna. Otro grupo vinculado a Sarvāstivāda fue la escuela Sautrāntika, que solo reconoció la autoridad de los sutras y rechazó el abhidharma transmitido y enseñado por el ala Vaibhāṣika de Sarvāstivāda. Basado en consideraciones textuales,Se ha sugerido que los Sautrāntikas eran en realidad seguidores de Mūlasarvāstivāda. La relación entre Sarvāstivāda y elSin embargo, Mūlasarvāstivāda no está claro.

Etienne Lamotte dividió las principales escuelas budistas en tres tipos doctrinales principales: [8]

  1. Los "personalistas", como los Pudgalavādin Vātsīputrīyas y Saṃmittīyas
  2. Los " realistas ", a saber, Theravāda y Sarvāstivāda Ābhidharmikas
  3. Los " nominalistas ", por ejemplo, los Mahāsāṃghika Prajñaptivādins, y posiblemente los no Abhidharma Sthaviravadins .

Entre el siglo I a. C. y el siglo I d. C., los términos "Mahāyāna" y "Hīnayāna" se usaron por primera vez en la escritura, por ejemplo, en el Sutra del loto .

Miembros de Mahāyāna [ editar ]

Aunque las diversas escuelas primitivas del budismo a veces se clasifican vagamente como " Hīnayāna " en los tiempos modernos, esto no es necesariamente exacto. Según Jan Nattier, Mahāyāna nunca se refirió a una secta separada del budismo (sct. Nikāya ), sino al conjunto de ideales y doctrinas de los bodhisattvas. [9] Paul Williams también ha señalado que el Mahāyāna nunca había intentado tener un linaje de ordenación o vinaya separado de las primeras escuelas budistas y, por lo tanto, cada bhikṣu o bhikṣuṇī que se adhiriera al Mahāyāna perteneció formalmente a una escuela temprana.

La pertenencia a estas nikāyas , o sectas monásticas, continúa hoy en día con el Dharmaguptaka nikāya en el este de Asia, y el Mūlasarvāstivāda nikāya en el budismo tibetano . Por lo tanto, Mahāyāna nunca fue una secta rival separada de las primeras escuelas. [10] Paul Harrison aclara que mientras los monjes Mahāyāna pertenecían a un nikāya, no todos los miembros de un nikāya eran Mahāyānistas. [11] Por los monjes chinos que visitaban la India, ahora sabemos que tanto los monjes Mahāyāna como los no Mahāyāna en la India a menudo vivían en los mismos monasterios uno al lado del otro. [12] Además, Isabella Onians señala que las obras de Mahāyāna rara vez usan el término Hīnayāna , por lo general usan el término Śrāvakayāna.en lugar de. [13]

El monje y peregrino budista chino Yijing escribió sobre la relación entre los diversos "vehículos" y las primeras escuelas budistas de la India. Escribió: "Existen en Occidente numerosas subdivisiones de las escuelas que tienen diferentes orígenes, pero sólo hay cuatro escuelas principales de tradición continua". Estas escuelas son las Mahāsāṃghika nikāya, Sthavira, Mūlasarvāstivāda y Saṃmitīya nikāyas. [14] Al explicar sus afiliaciones doctrinales, escribe: "No se determina cuál de las cuatro escuelas debe agruparse con el Mahāyāna o con el Hīnayāna". Es decir, no había una correspondencia simple entre una secta monástica budista y si sus miembros aprenden las enseñanzas "Hīnayāna" o "Mahāyāna". [15]

Los peregrinos chinos [ editar ]

Durante el primer milenio , monjes de China como Faxian , Xuanzang e Yijing hicieron peregrinaciones a la India y escribieron relatos de sus viajes cuando regresaron a casa. Estos registros de viajes chinos constituyen fuentes de información extremadamente valiosas sobre el estado del budismo en la India durante el período medieval temprano.

Cuando los peregrinos chinos Xuanzang y Yijing visitaron la India, había cinco escuelas budistas tempranas que mencionaron con mucha más frecuencia que otras. Comentaron que Sarvāstivāda / Mūlasarvāstivāda, Mahāsāṃghika y Saṃmitīya eran las principales escuelas budistas tempranas que aún existen en la India, junto con la secta Sthavira. [16] Los Dharmaguptakas continuaron encontrándose en Gandhāra y Asia Central, a lo largo de la Ruta de la Seda.

Las dieciocho escuelas [ editar ]

Se dice comúnmente que hubo dieciocho escuelas de budismo en este período. Lo que esto realmente significa es más sutil. Primero, aunque se usa la palabra "escuela", todavía no había una división institucional en el saṅgha . El viajero chino Xuanzang observó, incluso cuando los Mahāyāna comenzaban a emerger de esta era, que los monjes de diferentes escuelas vivían uno al lado del otro en dormitorios y asistían a las mismas conferencias. Solo los libros que leían eran diferentes. [17] En segundo lugar, ninguna fuente histórica puede estar de acuerdo con los nombres de estas "dieciocho escuelas". Por tanto, el origen de este dicho no está claro.

Lo que sigue son las listas dadas por cada una de las diferentes fuentes.

Según el Dipavamsa [ editar ]

Esta lista fue tomada de las crónicas de Sri Lanka, Dipavamsa ( siglos III-IV EC) y Mahavamsa (siglo V EC).

  • Sthaviravāda / Vibhajjavāda / Theravāda
    • Mahīśāsaka - Primer cisma
      • Sarvāstivāda - Tercer cisma
        • Kāśyapīya - Cuarto cisma
          • Sankrantika  [ zh ] - Quinto cisma
            • Sautrāntika - Sexto cisma
      • Dharmaguptaka - Tercer cisma
    • Vatsīputrīya - Primer cisma
      • Dharmottarīya  [ zh ] - Segundo cisma
      • Bhadrayānīya - Segundo cisma
      • Sannāgarika - Segundo cisma
      • Saṃmitīya - Segundo cisma
  • Mahāsāṃghika
    • Gokulika - Primer cisma
      • Prajñaptivāda - Segundo cisma
      • Bahuśrutīya - Segundo cisma
    • Ekavyahārikas - Primer cisma
    • Caitika - Tercer cisma, según Dipavamsa, pero en el Mahavamsa se dice que surgió de Pannati y Bahussutaka.

Además, el Dipavamsa enumera las siguientes seis escuelas sin identificar las escuelas de las que surgieron:

  • Hemavatika (sánscrito: Haimavata)
  • Rajagiriya
  • Siddhatthaka
  • Pubbaseliya
  • Aparaseliya (sánscrito: Aparaśaila)
  • Apararajagirika

Según Vasumitra [ editar ]

Esta lista fue tomada de Samayabhedo Paracana Cakra , el autor del cual fue Vasumitra (m. 124 a. C.), un monje Sarvāstivādin .

  • Sthaviravāda
    • Haimavata  [ zh ] - Primer cisma; Sarvāstivādins se refiere a ella como "la escuela Sthavira original", pero esta escuela solo fue influyente en el norte de la India.
    • Sarvāstivāda - Primer cisma
      • Vatsīputrīya - Segundo cisma
        • Dharmottarīya  [ zh ] - Tercer cisma
        • Bhadrayānīya - Tercer cisma
        • Saṃmitīya - Tercer cisma
        • Sannāgarika - Tercer cisma
      • Mahīśāsaka - Cuarto cisma
        • Dharmaguptaka - Quinto cisma
      • Kāśyapīya - Sexto cisma
      • Sautrāntika - Séptimo cisma
  • Mahāsāṃghika
    • Ekavyahārikas - Primer cisma
    • Lokottaravāda - Primer cisma
    • Gokulika - Primer cisma
    • Bahuśrutīya - Segundo cisma
    • Prajñaptivāda - Tercer cisma
    • Caitika - Cuarto cisma
    • Apara Śaila - Cuarto cisma
    • Uttara Śaila - Cuarto cisma

Según Vinitadeva [ editar ]

Vinitadeva (c. 645–715) fue un monje Mūlasarvāstivādin .

  • Sthaviravāda
    • Jetavaniya
    • Abhayagirivasin
    • Mahaviharavasin
  • Sammatiya
    • Kaurukullaka
    • Avantaka
    • Vatsīputrīya
  • Sarvastivadin
    • Mūlasarvāstivādin
    • Kasyapiya
    • Mahisasaka
    • Dharmaguptaka
    • Bahuśrutīya
    • Tamrasatiya
    • Vibhajyavadin
  • Mahāsāṃghika
    • Purvasaila
    • Aparasaila
    • Haimavata
    • Lottaravadin
    • Prajñaptivāda

Según el Śāriputraparipṛcchā [ editar ]

El Śāriputraparipṛcchā es una historia de Mahāsāṃghikan .

  • Sthaviravāda
    • Sarvāstivāda
      • Mahisasaka
      • Dharmaguptaka
      • Suvarsa
    • Vatsīputrīya
      • Dharmottarīya  [ zh ]
      • Bhadrayaniya
      • Sammatiya
      • Sannagarika
    • Kāśyapīya
    • Sutravadin
    • Samkrantika  [ zh ]
  • Mahāsāṃghika
    • Vyavahara
    • Lokottaravāda
    • Gokulika
    • Bahuśrutīya
    • Prajñaptivāda
    • Mahadeva
    • Caitika
    • Uttarashaila

Veinte escuelas según las escrituras Mahayana en chino [ editar ]

Sthaviravāda (上座 部) se dividió en 11 sectas. Estos fueron: Sarvāstivādin (説-切有部), Haimavata (雪山部), Vatsīputrīya (犢子部), Dharmottara (法上部), Bhadrayānīya (賢冑部), Sammitiya (正量部), Channagirika (密林山部) , Mahisasaka (化 地 部), Dharmaguptaka (法 蔵 部), Kāśyapīya (飲光 部), Sautrāntika(経 量 部).

  • Sthaviravāda , más tarde Haimavata  [ zh ]
    • Sarvāstivādin
      • Vatsīputrīya
        • Dharmottara
        • Bhadrayānīya
        • Sammitīya
        • Channagirika ( Sannāgarika )
      • Mahisasaka
        • Dharmaguptaka
      • Kāśyapīya
      • Sautrāntika

Mahāsāṃghika (大衆 部) se dividió en 9 sectas. Había: Ekavyahārika ( -説部), Lokottaravāda (説出世部), Gokulika (鶏胤部), Bahuśrutīya (多聞部), Prajñaptivāda (説仮部), Caitika (制多山部), Aparaśaila (西山住部) y Uttaraśaila (北山 住 部).

  • Mahāsāṃghika
    • Ekavyahārika
    • Caitika
    • Lokottaravādin
    • Aparaśaila
    • Gokulika
    • Uttaraśaila
    • Bahuśrutīya
    • Prajñaptivāda

Lista combinada hipotética [ editar ]

  • Sthaviravāda
    • Pudgalavāda ('Personalista') (c. 280 a. C.)
      • Vatsīputrīya (durante Aśoka ) nombre posterior: Saṃmitīya
      • Dharmottarīya  [ zh ]
      • Bhadrayānīya
      • Sannāgarika
    • Vibhajjavāda (antes del 240 a. C.; durante Aśoka )
      • Theravāda (c. 240 a. C.)
      • ( Kāśyapīya (después del 232 a. C.)) [nota 1]
      • ( Mahīśāsaka (después del 232 a. EC)) [nota 1]
        • ( Dharmaguptaka (después del 232 a. C.)) [nota 1]
    • Sarvāstivāda (c. 237 a. C.)
      • ( Kāśyapīya (después del 232 a. C.)) [nota 1]
      • ( Mahīśāsaka (después del 232 a. EC)) [nota 1]
        • ( Dharmaguptaka (después del 232 a. C.)) [nota 1]
      • Sautrāntika (entre 50 a. C. y c. 100 d. C.)
      • Mūlasarvāstivāda (siglos III y IV)
      • Vaibhāṣika
  • Mahāsāṃghika
    • Ekavyahārikas (durante Aśoka )
      • Lokottaravāda
    • Gokulika (durante Aśoka )
      • Bahuśrutīya (finales del siglo III a. C.)
      • Prajñaptivāda (finales del siglo III a. C.)
    • Caitika (mediados del siglo I a. C.)
      • Apara Śaila
      • Uttara Śaila

El destacado erudito budista canadiense AK Warder (Universidad de Toronto) identifica las siguientes dieciocho escuelas budistas tempranas (en orden cronológico aproximado): Sthaviravada , Mahasamghika , Vatsiputriya , Ekavyavaharika , Gokulika (también conocida como Kukkutika , etc.), Sarvastivada , Lokottaravāda , Dharmotaniya Sammitiya , Sannagarika, Bahusrutiya , Prajnaptivada , Mahisasaka , Haimavata (también conocido como Kasyapiya ), Dharmaguptaka , Caitikay Apara y Uttara (Purva) Saila. Warder dice que estas fueron las primeras escuelas budistas alrededor del 50 a. C., aproximadamente al mismo tiempo que el Canon Pali se comprometió por primera vez a escribir y la fecha de origen presunta de la secta Theravada, aunque el término 'Theravada' no se usó antes del cuarto siglo EC (ver Ajahn Sucitto, "What Is Theravada" (2012); ver también AK Warder, Indian Buddhism, 3ª ed. rev. (Delhi: Motilal Banarsidass, 2000), capítulos 8 y 9).

Legado [ editar ]

La Escuela Theravāda de Sri Lanka , Birmania y Tailandia desciende de la Sthaviravādin y (más específicamente) de la Escuela Vibhajjavāda . Sufrió dos cambios más de nombre. En los relatos indios a veces se le llama "Tāmraparnīya" (traducción: linaje de Sri Lanka), pero no hay indicios de que esto se refiera a algún cambio en la doctrina o las escrituras, aunque es muy obvio que se refiere a la ubicación geográfica. En algún momento antes del Dipavamsa (siglo IV), el nombre se cambió a "Theravāda", probablemente para volver a enfatizar la relación con el " Sthaviravāda " original , que es el sánscrito.versión del término Pali "Theravāda".

La escuela Theravāda es la única escuela que queda que está alineada exclusivamente con la perspectiva filosófica de las primeras escuelas. Sin embargo, se encuentran variaciones significativas entre las diversas comunidades Theravādin, generalmente en lo que respecta al rigor de la práctica de vinaya y la actitud que uno tiene hacia el abhidhamma . Ambos, sin embargo, son aspectos de la recensión Vibhajjavādin del Tipiṭaka , y la variación entre los grupos Theravāda actuales es principalmente un reflejo del acento o énfasis, no del contenido del Tipiṭaka o los comentarios. Se cree que el Tipiṭaka del Theravāda y el cuerpo principal de sus comentarios provienen de (o están fuertemente influenciados por) los Sthaviravādinsy especialmente los Vibhajjavādins posteriores .

Cronología: desarrollo y propagación de las tradiciones budistas (c. 450 a. C. - c. 1300 d. C.)

 450 a. C.250 a. C.100 d.C.500 d.C.700 d.C.800 d.C.1200 d.C.

 

India

Sangha temprana

 

 

 

Primeras escuelas budistasMahāyānaVajrayāna

 

 

 

 

 

Sri Lanka  y el
sudeste asiático

 

 

 

 

Theravāda

 

 

 

 

Budismo tibetano

 

Nyingma

 

Kadam
Kagyu

 

Dagpo
Sakya
 Jonang

 

este de Asia

 

Las primeras escuelas budistas
y Mahāyāna
(a través de la ruta de la seda
a China y el
contacto con el océano desde la India hasta Vietnam )

Tangmi

Nara (Rokushū)

Shingon

Chan

 

Thiền , Seon
 zen
Tiantai / Jìngtǔ

 

Tendai

 

 

Nichiren

 

Jōdo-shū

 

Asia central y cuenca del Tarim

 

Greco-budismo

 

 

Budismo de la Ruta de la Seda

 

 450 a. C.250 a. C.100 d.C.500 d.C.700 d.C.800 d.C.1200 d.C.
  Leyenda:   = Theravada   = Mahayana   = Vajrayana   = Varios / sincrético

Los legados de otras escuelas primitivas se conservan en varias tradiciones Mahāyāna. Todas las escuelas del budismo tibetano utilizan un Mūlasarvāstivāda vinaya y estudian el Sarvāstivādin abhidharma , complementado con los textos Mahāyāna y Vajrayāna. Las escuelas chinas usan el vinaya de la escuela Dharmagupta y también tienen versiones de las de otras escuelas. También sobreviven fragmentos del canon de textos de estas escuelas, como el Mahāvastu de la Escuela Mahāsānghika .

La discusión sobre la diferencia en sus puntos de vista y Kathavatthu incluye la traducción al chino o tibetano de Samayabhedoparacanacakra (異部宗輪論), Abhidharmamahāvibhāsā-śāstra (大毘婆沙論), Abhidharmakosa-śāstra (俱舍論) Abhidharma-nyāyānusāra (順正理論), Abhidharma-kośa-samaya-pradīpikā (顯宗 論), etc. [19]

Ver también [ editar ]

  • Atthakavagga y Parayanavagga
  • Consejos budistas
  • Historia del budismo
  • Índice de artículos relacionados con el budismo
  • Budismo Nikaya
  • Pirronismo
  • Sutra del rinoceronte
  • Escuelas de budismo
  • Budismo secular
  • Cronología del budismo

Notas [ editar ]

  1. ^ a b c d e f Según Buswell y López, los Kāśyapīya y Mahīśāsaka eran vástagos de los Sarvastivadins, pero están agrupados bajo Vibhajjavāda como grupos "no sarvastivada". [18]

Referencias [ editar ]

  1. ^ Cox 1995 , p. 23.
  2. ^ Hahn 1999 , p. dieciséis.
  3. ^ Hoiberg y Ramchandani 2000 , p. 264.
  4. ^ Williams , 1989 , p. 6.
  5. ^ Editores de Encyclopædia Britannica 1998 .
  6. ^ Skilton 2004 , p. 47.
  7. ^ Berkwitz 2009 , p. 45.
  8. ^ Huifeng 2013 , págs. 175-228.
  9. ^ Nattier 2003 , p. 193-194.
  10. ^ Williams , 1989 , p. 4-5.
  11. ^ Xing 2004 , p. 115.
  12. ^ Williams, Paul (2000) Pensamiento budista: una introducción completa a la tradición india : p. 97
  13. ^ Isabelle Onians, "Apologética budista tántrica o antinomianismo como norma", D.Phil. disertación, Oxford, Trinity Term 2001 p. 72
  14. ^ Walser, Joseph (2005) Nagarjuna en contexto: budismo Mahayana y cultura india temprana : p. 41
  15. ^ Walser, Joseph (2005) Nagarjuna en contexto: budismo Mahayana y cultura india temprana : págs. 41-42
  16. ^ Enciclopedia del budismo . editado por Edward Irons. Hechos en archivo: 2008. ISBN  978-0-8160-5459-6 p. 419
  17. ^ Elizabeth Cook. Luz de la liberación: una historia del budismo en la India . Dharma Publishing, 1992. p. 299
  18. ^ Buswell y López , 2013 , p. 859.
  19. ^ "六 、 《論 事》 (Kathāvatthu)" . Archivado desde el original el 3 de noviembre de 2004 . Consultado el 9 de agosto de 2013 .

Fuentes [ editar ]

  • Editores de Encyclopædia Britannica (1998), "Buddhist Council" , Encyclopædia BritannicaCS1 maint: texto adicional: lista de autores ( enlace )
  • Berkwitz, Stephen C. (2009), Budismo del sur de Asia: una encuesta , Routledge, ISBN 978-0415452489
  • Buswell, Robert E .; Lopez, Donald S. (2013), Diccionario de budismo de Princeton, Princeton University Press
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Lectura adicional [ editar ]

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  • Walpola Rahula (1974), Lo que enseñó Buda , Grove Press ISBN  0-8021-3031-3 .
  • Yamamoto, Kosho (traducción), revisado y editado por el Dr. Tony Page. El Sutra Mahayana Mahaparinirvana . (Publicaciones de Nirvana 1999-2000).CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace )
  • Yin Shun , Yeung H. Wing (traductor) (1998), The Way to Buddhahood: Instructions from a Modern Chinese Master , Wisdom Publications ISBN  0-86171-133-5 .

Enlaces externos [ editar ]

  • Las sectas de los budistas . Rhys Davids. TW . The Journal of the Royal Asiatic Society, 1891. págs. 409–422
  • Sectas y sectarismo: los orígenes de las escuelas budistas