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El movimiento Vipassanā , también llamado (en los EE. UU.) El Movimiento de Meditación Insight y el movimiento vipassana estadounidense , se refiere a una rama del budismo Theravāda birmano moderno que ganó gran popularidad desde la década de 1950, y a sus derivados occidentales que se popularizaron desde la década de 1970, ayudando a dar lugar al movimiento de atención plena . [web 1]
El movimiento birmano vipassana tiene sus raíces en el siglo XIX, cuando el budismo Theravada llegó a ser influenciado por el modernismo occidental, [1] y algunos monjes intentaron restaurar la práctica budista de la meditación. Con base en los comentarios, Ledi Sayadaw popularizó la meditación vipassana para los laicos, enseñando samatha y enfatizando la práctica de satipatthana para adquirir vipassana (percepción) de las tres marcas de la existencia como el medio principal para alcanzar el comienzo del despertar y convertirse en un iniciador . [web 1]
Fue muy popularizado en el siglo XX en los países tradicionales Theravada por Mahasi Sayadaw , quien introdujo el "Nuevo Método Birmano Satipatthana". También ganó muchos seguidores en el oeste, debido a los occidentales que aprendieron vipassana de Mahasi Sayadaw, SN Goenka y otros maestros birmanos. Algunos también estudiaron con maestros budistas tailandeses, que son más críticos con la tradición de los comentarios y enfatizan la práctica conjunta de samatha y vipassana . [web 1]
El 'movimiento vipassanā estadounidense' incluye a maestros budistas estadounidenses contemporáneos como Joseph Goldstein , Tara Brach , Gil Fronsdal , Sharon Salzberg , Ruth Denison y Jack Kornfield .
La mayoría de estos profesores combinan el enfoque estricto birmano con el enfoque tailandés, y también otras ideas y prácticas budistas y no budistas, debido a su formación más amplia y su enfoque crítico de las fuentes budistas. [2] Y aunque el nuevo método birmano se basa estrictamente en el Theravāda Abhidhamma y el Visuddhimagga , los maestros occidentales tienden a basar su práctica también en la experiencia personal y en los suttas, a los que abordan de una manera más crítica textual.
Un desarrollo reciente, según algunos eruditos occidentales no monásticos, es el entendimiento de que jhana , como se describe en las nikayas, no es una forma de concentración-meditación, sino un entrenamiento en una mayor conciencia y ecuanimidad, que forma la culminación de la meditación budista. sendero. [3] [4] Ninguno de los monjes eruditos más conocidos y respetados parece estar de acuerdo con esta suposición.
Historia [ editar ]
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Según Buswell, en el siglo X, la vipassana ya no se practicaba en la tradición Theravada, debido a la creencia de que el budismo se había degenerado y que la liberación ya no era alcanzable hasta la llegada de Maitreya . [5] Según Braun, "la mayoría de los Theravadins y budistas dedicados de otras tradiciones, incluidos los monjes y monjas, se han centrado en cultivar el comportamiento moral, preservar las enseñanzas del Buda (dharma) y adquirir el buen karma que proviene de las donaciones generosas. " [web 1] Las prácticas budistas esotéricas del sur estaban muy extendidas en todo el mundo Theravadin antes de ser reemplazadas por el movimiento Vipassana.
El interés por la meditación volvió a despertarse en Myanmar (Birmania) en el siglo XVIII por Medawi (1728-1816), quien escribió manuales de vipassana . La práctica real de la meditación se reinventó en los países Theravada en los siglos XIX y XX y se desarrollaron técnicas de meditación simplificadas, basadas en el sutta Satipatthana , el Visuddhimagga y otros textos, que enfatizan el satipatthana y la percepción pura . [6] [7]
En los siglos XIX y XX, las tradiciones Theravada en Birmania, Tailandia y Sri Lanka se rejuvenecieron en respuesta al colonialismo occidental. Eran puntos de reunión en la lucha contra el hegemonismo occidental, dando voz a los valores y la cultura tradicionales. [8] Pero la tradición Theravada también fue remodelada, utilizando los materiales escriturales pali para legitimar estas reformas. Irónicamente, el canon Pali se volvió ampliamente accesible debido al interés occidental en esos textos y las publicaciones de la Pali Text Society. [8] La Sociedad Teosófica también estaba desempeñando un papel importante , que buscaba la sabiduría antigua en el sudeste asiático y estimulaba el interés local en sus propias tradiciones. [9]La Sociedad Teosófica inició una organización budista laica en Sri Lanka, independiente del poder de los templos y monasterios convencionales. [9] Estos desarrollos despertaron el interés en la meditación, mientras que la principal práctica budista en los templos era la recitación de textos, no la práctica de la meditación. [9]
La participación de los laicos en los países Theravada creció fuertemente en el siglo XX y, finalmente, también llegó a Occidente. Lo más influyente en este renovado interés fue el "nuevo método birmano" [10] de la práctica de Vipassana, desarrollado por U Nārada (1868-1955) y popularizado por Mahasi Sayadaw (1904-1982). [10] En última instancia, esta práctica tiene como objetivo la entrada a la corriente, con la idea de que esta primera etapa del camino hacia el despertar salvaguarda el desarrollo futuro de la persona hacia el despertar completo, a pesar de la edad degenerada en la que vivimos. [11] [nota 1] Este El método se extendió por el sur y sudeste de Asia, Europa y América, y se ha convertido en sinónimo de Vipassana . [10]
Un desarrollo comparable tuvo lugar en Tailandia, donde la ortodoxia budista fue desafiada por los monjes que pretendían reintroducir la práctica de la meditación, basada en el Sutta Pitaka. En contraste con los profesores de vipassana birmanos, los profesores tailandeses enseñaron vipassana junto con samatha . Las diferencias prácticas y doctrinales se han debatido acaloradamente dentro del budismo Theravada del sudeste asiático. [14] También han influido en los profesores occidentales, que han tendido a adoptar un enfoque más liberal, cuestionando la nueva ortodoxia e integrando diversas prácticas y doctrinas. [15]
Desde la década de 1980, el movimiento Vipassana ha dado paso a la práctica , en gran parte secularizada, de "atención plena" , que tiene sus raíces en el zen y la meditación vipassana , y ha eclipsado la popularidad de la meditación vipassana. [16] En este último enfoque, la atención plena, entendida como "la conciencia que surge al prestar atención a propósito, en el momento presente y sin juzgar", es la práctica central, en lugar de vipassana . [17]
Técnicas de meditación [ editar ]
El movimiento vipassanā enfatiza el uso de vipassanā para comprender mejor las tres marcas de la existencia como el medio principal para alcanzar la sabiduría y el comienzo del despertar y convertirse en un entrante de la corriente , [web 1] [nota 2] o incluso alcanzar la liberación total. [19] [20] Las prácticas se basan en el sutta Satipatthana , el Visuddhimagga y otros textos, enfatizando satipatthana y la percepción pura . [6] [7] [21] [nota 3]
Los diversos movimientos adoptan formas de meditación samatha y vipassanā. Los diversos maestros de vipassana también hacen uso del esquema de los conocimientos de la introspección , etapas de la introspección que todo practicante atraviesa en su progreso de la meditación. [nota 4] La base de este progreso es la meditación sobre el surgimiento y la desaparición de todos los fenómenos contemplados ( anicca ), lo que conduce a una comprensión de su naturaleza insatisfactoria ( dukkha ) y una percepción del no-yo ( anatta ).
Birmania [ editar ]
El budismo Theravāda birmano contemporáneo es uno de los principales creadores de la práctica moderna de vipassanā, que ha ganado popularidad desde la década de 1950 en adelante.
Ledi Sayadaw [ editar ]
Ledi Sayadaw (1846-1923) preparó el terreno para la popularización de la meditación por parte de un público laico, reintroduciendo la práctica de la meditación, basada en el Abhidhamma. [23]
SN Goenka [ editar ]
SN Goenka (1924-2013) fue un conocido maestro laico indio en el linaje Ledi que fue enseñado por Sayagyi U Ba Khin(1899-1971). Según SN Goenka, las técnicas de vipassanā son esencialmente de carácter no sectario y tienen aplicación universal. No es necesario convertirse al budismo para practicar estos estilos de meditación. Los centros de meditación que enseñan el vipassanā popularizado por SN Goenka existen ahora en Nepal, India, otras partes de Asia, América del Norte y del Sur, Europa, Australia, Medio Oriente y África. En la tradición de SNGoenka, la práctica de vipassanā se centra en la interconexión profunda entre la mente y el cuerpo, que se puede experimentar directamente mediante la atención disciplinada a las sensaciones físicas que forman la vida del cuerpo, y que interconectan y condicionan continuamente la vida de la mente. [24] [25] La práctica generalmente se enseña en retiros de 10 días, en los que se dedican 3 días a la práctica de anapanasati, con la intención de aumentar la consistencia y precisión de la atención, y el resto del tiempo se dedica a vipassanā en forma de "barrido corporal". práctica en la que el meditador se mueve por el cuerpo en secciones, o en su totalidad, prestando atención a las diversas sensaciones que surgen sin reaccionar ante ellas. Según Bhikkhu Analayo, "esta forma de meditación se ha convertido ahora en lo que probablemente sea la forma de meditación introspectiva más enseñada en todo el mundo". [26]
Otros profesores [ editar ]
Ruth Denison (1922-2015) fue otra maestra principal del método U Ba Khin . Anagarika Munindra estudió con SN Goenka y Mahasi Sayadaw y combinó ambos linajes. [27] Dipa Ma era alumno suyo. [28]
El método Mahasi ("Nuevo birmano") [ editar ]
Maestros [ editar ]
El "nuevo método birmano" [10] fue desarrollado por U Nārada (1868-1955) y popularizado por su alumno, Mahasi Sayadaw (1904-1982). Fue introducido en Sri Lanka en 1939, pero se hizo popular en la década de 1950 con la llegada de los monjes birmanos, [13] donde ganó gran popularidad entre los laicos, pero también fue severamente criticado por su desprecio por samatta . [29] La mayoría de los profesores de vipassana occidental de alto nivel (Goldstein, Kornfield, Salzberg) estudiaron con Mahasi Sayadaw y su alumno Sayadaw U Pandita . [30] Nyanaponika Thera (1901-1994) ordenada ya en los años cincuenta, lo que contribuye al interés por la vipassana.con sus publicaciones. El destacado maestro Bhikkhu Bodhi es un alumno de Nyanaponika.
Ajahn Tong fue un maestro tailandés que estudió durante un corto tiempo con Mahasi Sayadaw antes de regresar para fundar su propio linaje Vipassana en Chom Tong en Tailandia. [31]
Practica [ editar ]
El "nuevo método birmano" enfatiza el logro de vipassana , insight, mediante la práctica de satipatthana , prestando mucha atención a los cambios en curso en el cuerpo y la mente. Gil Fronsdal:
Una característica importante del "enfoque de Mahasi" es su renuncia a la práctica preliminar tradicional de concentración fija o tranquilización (appana samadhi, samatha ). En cambio, el meditador practica vipassana exclusivamente durante períodos intensivos de retiro en silencio que pueden durar varios meses con un horario diario de meditación de 3:00 a.m. a 11:00 p.m. Dos elementos clave en el método de Mahasi para desarrollar la atención plena son el etiquetado cuidadoso de lo inmediato. experiencia junto con el cultivo de un alto nivel de concentración sostenida conocido como "concentración momentánea" (khanika samadhi). [30]
Nyanaponika Thera acuñó el término "atención desnuda" para la práctica de la atención plena del "nuevo método birmano". Sin embargo, Robert H. Sharf señala que la práctica budista tiene como objetivo lograr la "visión correcta", no solo la "atención pura":
La técnica de Mahasi no requería estar familiarizado con la doctrina budista (en particular, el abhidhamma), no requería la adherencia a normas éticas estrictas (en particular, el monaquismo) y prometía resultados asombrosamente rápidos. Esto fue posible gracias a la interpretación de sati como un estado de "conciencia pura", la percepción no mediada y sin prejuicios de las cosas "tal como son", no influida por condicionamientos psicológicos, sociales o culturales previos. Esta noción de atención plena está en desacuerdo con las epistemologías budistas premodernas en varios aspectos. Las prácticas budistas tradicionales se orientan más hacia la adquisición de una "visión correcta" y un discernimiento ético adecuado, en lugar de una "no visión" y una actitud sin prejuicios. [32]
Otros profesores birmanos [ editar ]
Mogok Sayadaw [ editar ]
Mogok Sayadaw (1899-1962) enseñó la importancia de la conciencia de darse cuenta del "surgimiento" y la "desaparición" de toda experiencia como la forma de obtener una visión de la impermanencia. Mogok Sayadaw enfatizó la importancia de la comprensión correcta y que un meditador debe aprender la teoría del origen dependiente (Paticcasamuppada) al practicar vipassana. El Método Mogok vipassana se centra en la meditación del Sentimiento (Vedanannupassana) y la meditación en los estados de la Mente (Cittanupassana).
Pa-Auk Sayadaw [ editar ]
El método del Pa Auk Sayadaw se basa estrechamente en el Visuddhimagga , un manual clásico de meditación Theravada. Promueve el desarrollo extensivo de los cuatro jhanas , estados de concentración y absorción meditativa. El elemento insight se basa en examinar el cuerpo mediante la observación de los cuatro elementos (tierra, agua, fuego y viento) utilizando las sensaciones de dureza, pesadez, calor y movimiento. [26] Los profesores occidentales que trabajan con este método incluyen a Shaila Catherine , Stephen Snyder y Tina Rasmussen.
Estados Unidos y el mundo occidental [ editar ]
Desde principios de la década de 1980, la meditación de introspección ha ganado una popularidad creciente en el mundo occidental, [30] y vio una síntesis de diversas prácticas y antecedentes, con la creciente comprensión de sus raíces y antecedentes doctrinales, y la introducción de otras tradiciones modernas. Un avance importante es la popularización de la atención plena como técnica propia.
Establecimiento [ editar ]
Jack Kornfield y Joseph Goldstein impartieron una serie de clases en la Universidad de Naropa en 1974 y comenzaron a enseñar una serie de retiros juntos durante los dos años siguientes. Los retiros se inspiraron en retiros de Goenka de 10 y 30 días, pero la técnica enseñada se basó principalmente en la práctica de Mahasi Sayadaw (con la inclusión de la meditación Metta ). [30] En 1976 Kornfield y Goldstein, junto con Sharon Salzberg y Jacqueline Schwartz fundaron la Sociedad de Meditación Insight en Barre, Massachusetts , seguida de su centro hermano, el Centro de Meditación Spirit Rock en el condado de Marin, California. [30]
Nuevos desarrollos [ editar ]
Kornfield y los maestros relacionados tienden a restar importancia a los elementos religiosos del budismo, tales como "rituales, cánticos, actividades devocionales y de creación de méritos, y estudios doctrinales" y se centran en la práctica meditativa. Según Jack Kornfield,
Queríamos ofrecer las prácticas poderosas de la meditación introspectiva, como hicieron muchos de nuestros maestros, de la manera más sencilla posible sin las complicaciones de los rituales, las túnicas, los cánticos y toda la tradición religiosa. [30]
Algunos profesores se adhieren a un estricto "enfoque birmano", en el que la meditación se equipara con la meditación kasina (concentración), y vipassana es el objetivo principal. Otros, como Bhikkhu Thannissaro, que se formó en Tailandia, critican la ortodoxia birmana y propagan un enfoque integrador, en el que samatha y vipassana se desarrollan en conjunto. Kornfield, que se formó tanto en Birmania como en Tailandia, también propaga un enfoque integrador.
Una de las principales críticas del método birmano es su dependencia de la literatura comentada, en la que vipassana se separa de samatha, y jhana se equipara con la meditación de concentración. Thanasaro Bhikkhu enfatiza el hecho de que el método kasina se trata marginalmente en los suttas, en los que el énfasis está predominantemente en jhana . En los suttas, samatha y vipassana son cualidades de la mente que se desarrollan juntas. Shankman también reitera este punto, argumentando que samatha y vipassana no pueden separarse.
Bronkhorst, [33] Vetter, [34] Gethin, [35] [36] Gombrich, [nota 5] y Wynne [38] han llevado a cabo una investigación innovadora sobre la meditación budista temprana, argumentando que jhana puede haber sido la práctica central de los primeros Budismo, y observando que esta práctica no era una forma de concentración-meditación, sino una práctica acumulativa que resultaba en una conciencia plena de los objetos sin ser indiferente a ellos. [39] Polak, elaborando sobre Vetter, señala que el inicio de la primera dhyana se describe como un proceso bastante natural, debido a los esfuerzos anteriores para restringir los sentidos y la crianza de estados saludables .[3] [40] Recientemente, Keren Arbel, elaborando sobre Bronkhorst, Vetter y Gethin, ha argumentado que la atención plena, jhana, samatha y vipassana forman un todo integrado, lo que lleva a un estado mental y ser alerta, alegre y compasivo. [4] Polak y Arbel, siguiendo a Gethin, notan además que existe una "afinidad definida" entre los cuatro jhanas y el bojjhaṅgā , los siete factores del despertar. [41] [42] [43] [4]
Mindfulness [ editar ]
La "atención pura" propagada en el nuevo método birmano se ha popularizado como atención plena , comenzando con la reducción del estrés basada en la atención plena (MBSR) de Jon Kabat Zinn , desarrollada a finales de la década de 1970, y continuando en aplicaciones como la terapia cognitiva basada en la atención plena (MBCT) ) y el manejo del dolor basado en la atención plena (MBPM). [30] [44] El método Pa-auk es la atención plena de la respiración basada en sutan y visuddhimagga.
Mujeres destacadas [ editar ]
Las mujeres han sido muy destacadas como maestras en el movimiento vipassanā. Aunque la tradición formal de Theravāda vipassanā ha sido mantenida por una tradición monástica casi exclusivamente masculina, las monjas y adeptas femeninas no monásticas han desempeñado papeles importantes, a pesar de estar completamente ausentes o solo anotados en el trasfondo del registro histórico. Estos maestros y practicantes amplían el marco de vipassanā para incorporar la inmanencia del cuerpo femenino y sus oportunidades innatas de iluminación a través de los ciclos de su fisiología y las emociones del matrimonio, la falta de hijos, la maternidad, la pérdida de hijos y la viudez. [45]
Dipa Ma [ editar ]
La moderna profesora bangladesí Dipa Ma , alumna de Anagarika Munindra, fue una de las primeras maestras asiáticas en ser invitada a enseñar en Estados Unidos. Como madre soltera y viuda, Dipa Ma era una cabeza de familia (no monástica) que ejemplificaba la liberación y enseñaba vipassanā no solo como una práctica de retiro sino también como un estilo de vida. Su mensaje para mujeres y hombres fue que no tienes que dejar a tu familia para alcanzar altos estados de comprensión espiritual, y ella enseñó una inclusión radical. Animó a las mujeres que eran madres de niños pequeños a practicar vipassanā a través de las actividades diarias de la maternidad. Una vez le dijo a Joseph Goldstein que "las mujeres tienen una ventaja sobre los hombres porque tienen mentes más flexibles ... Puede ser difícil para los hombres entender esto, porque son hombres". Cuando se le preguntó si había alguna esperanza para los hombres, ella respondió: "El Buda era un hombre y Jesús era un hombre. Así que hay esperanza para ti."[46]
La instrucción de meditación mettā (bondad amorosa) de Dipa Ma era un componente central que debía practicarse después de cada sesión de vipassanā. Implica cinco etapas, la primera de las cuales fue el dominio de la autocompasión en la mente y el corazón, y luego continúa con las otras etapas. La oración de la primera etapa, dada en inglés, es la siguiente:
Déjame estar libre de enemigos
Déjame estar libre de peligros
Déjame estar libre de ansiedades mentalesDéjame pasar mi tiempo con buen cuerpo y mente feliz. [47]
Ilaichidevi Goenka [ editar ]
La maestra india Ilaichidevi Goenka , esposa de SN Goenka, educada en Birmania, y madre de seis hijos, comenzó a practicar adhittan vipassanā cuando su hijo menor tenía cuatro años, <ref "Centro Dhammodaya - Xinshe, Taichung" . Centro de meditación Vipassana .</ref> finalmente se unió a su esposo en la plataforma de enseñanza como coprofesor de miles de estudiantes en centros de retiro y prisiones en toda la India, así como a nivel internacional. Según los informes, los presos que practican la meditación vipassanā experimentan menos problemas de conducta mientras están encarcelados y tienen tasas más bajas de reincidencia. [48] "Mataji", como la llaman cariñosamente sus alumnos, también solía dirigir cánticos con su marido.
Shambhavi Chopra [ editar ]
La india Shambhavi Chopra , ex diseñadora de textiles y madre divorciada de dos hijos que ahora es codirectora del Instituto Americano de Estudios Védicos, escribe sobre su entrenamiento de meditación vipassanā de 10 días en un centro de retiro en Alemania en su libro Yogini: La mujer iluminada. , [49] y anima a los estudiantes a explorar la práctica y el dominio de vipassanā como una devoción a la Divina Madre de todos.
Vipassanā en las cárceles [ editar ]
Las tradiciones del movimiento Vipassanā han ofrecido programas de meditación en algunas prisiones. Un ejemplo notable fue en 1993 cuando Kiran Bedi , un inspector general reformista de las prisiones de la India, se enteró del éxito de vipassanā en una cárcel de Jaipur , Rajasthan . Un retiro de diez días en el que participaron funcionarios y presos fue juzgado en la cárcel de Tihar más grande de la India, cerca de Nueva Delhi. Vipassana se está enseñando en la Cárcel 4 de las Prisiones de Tihar a los reclusos en dos cursos de diez días todos los meses durante todo el año desde 1994 en adelante. Se dijo que este programa había cambiado drásticamente el comportamiento de los presos y los carceleros por igual. Los reclusos que completaron el curso de diez días fueron menos violentos y tuvieron una menor reincidenciatasa que otros presos. Este proyecto fue documentado en el documental Doing Time, Doing Vipassana . [50] Los cursos de la prisión de Vipassana se ofrecen de forma rutinaria en la prisión de Donaldson en Alabama a través de Vipassana Prison Trust.
Maestros famosos [ editar ]
Birmania
- Bhaddanta Āciṇṇa (nacido en 1934), el sayadaw Pa-Auk
- Ledi Sayadaw (1846-1923) monje birmano y maestro de meditación
- Saya Thet Gyi [51]
- Sayagyi U Ba Khin (1899-1971) Maestro laico de meditación birmano
- Madre Sayamagyi (1925-2017). [52]
- SN Goenka (1924-2013)
- Anagarika Munindra
- Sayagyi U Ba Khin (1899-1971) Maestro laico de meditación birmano
- Saya Thet Gyi [51]
- Mohnyin Sayadaw (1873-1964) [53]
- Sunlun Sayadaw (1878-1952)
- Webu Sayadaw (1896–1977)
- Ajahn Naeb (1897-1983)
- Taungpulu Sayadaw (1897-1986)
- Mogok Sayadaw (Venerable Sayadawgyi U Wimala) ("Mogok Sayadaw PayarGyi") (1899–1962) Monje birmano y maestro de meditación
- Mahasi Sayadaw (1904-1982) monje birmano y maestro de meditación
- Anagarika Munindra
- Dipa Ma
- Anagarika Munindra
- Sayadaw U Silananda (1927-2005) Monje birmano y maestro de meditación
Maestros vivos notables [ editar ]
Tailandia
- Ajahn Sobin S. Namto [54]
- Tanga Luangpor
- Sujin Boriharnwanaket
Birmania / tradición birmana
- Sayadaw U Tejaniya
- Sayadaw U Kundala [55]
- Sayadaw U Rajinda [56]
- Sayadaw U Pandita, Junior
- Sayadaw U Lakkhana
- Sayadaw U Janaka
- Sayadaw U Jatila
Profesores occidentales
- Christopher Titmuss
- Gil Fronsdal
- Tara Brach
- Jack Kornfield
- Joseph Goldstein
- Larry Rosenberg
- Sharon Salzberg
- Shinzen joven
- Noah Levine
- Matthew Flickstein
Ver también [ editar ]
- Satipatthana Sutta
- Samatha
- Vipassanā
- Vipassanā-ñāṇa
- Sociedad de Meditación Insight
- Haciendo tiempo, haciendo Vipassana
- Los hermanos del Dhamma
- Modernismo budista
Notas [ editar ]
- ^ * Fronsdal: "El propósito principal por el cual Mahasi ofreció su forma de práctica de vipassana es el logro del primero de los cuatro niveles tradicionales de santidad Theravada (es decir, entrada a la corriente; sotapatti) a través de la realización del nibbana o iluminación". [11]
* Robert Sharf: "De hecho, contrariamente a la imagen propagada por los apologistas del siglo XX, la práctica real de lo que llamaríamos meditación rara vez jugó un papel importante en la vida monástica budista. La noción omnipresente de mappo o el" final La era degenerada del dharma "sirvió para reforzar la noción de que la" iluminación "no era de hecho una meta viable para los monjes que vivían en tiempos desfavorables". [12]
* Robert Sharf: "El" sabor "inicial del nibbana señala el logro de sotapatti, el primero de los cuatro niveles de iluminación, que convierte al meditador en una" persona noble "(ariya-puggala) destinada a liberarse de la rueda de la existencia (samsara ) en relativamente poco tiempo ". [13] - ↑ Mark David Chapman señala que "Mahasi enseñó que uno debe apuntar directamente al sotapatti, una primera prueba del nirvana. Experimentar el sotapatti garantiza que no puedes renacer más que como humano o en el cielo, y no más de siete veces más. Dijo que sotapatti podría llegar a los recién llegados en un mes ". [18]
- ↑ Según Buddhadasa, el objetivo de la atención plena es detener el surgimiento de pensamientos y emociones perturbadores, que surgen del contacto sensorial. [22]
- ↑ The Dynamics of Theravāda Insight Meditation por Analyo, "La posición clave otorgada a este esquema en cada una de estas tres tradiciones de meditación se refleja en los tratamientos detallados de los conocimientos de insight en Mahāsi (1994, 13-32) y Pa Auk (2003, 255-277). Goenka cubre el mismo tema en detalle en sus charlas durante cursos largos, que no han sido publicados. Sin embargo, un breve resumen de los conocimientos de insight de otro estudiante de U Ba Khin se puede encontrar en Chit Tin (1989, pág. 121f) ". [19]
- ^ Wynne 2007, p.140 nota 58; [37] publicación original: Gombrich, Richard (2007), Religious Experience in Early Buddhism , OCHS Library
Referencias [ editar ]
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- ^ "Dhamma Web, '' Ven. Sayadaw U Kundala (1921-) ''" . Dhammaweb.net. 2004-01-01 . Consultado el 7 de enero de 2014 .
- ^ "Singapur Dharma, '' Sayadaw U Rajinda ''" . Buddha.sg . Consultado el 7 de enero de 2014 .
Fuentes [ editar ]
Fuentes impresas [ editar ]
- Arbel, Keren (2017), Meditación budista temprana , Routledge
- Braun, Eric (2018), The Insight Revolution , Lion's Roar
- Bronkhorst, Johannes (1993), Las dos tradiciones de meditación en la India antigua , Motilal Banarsidass Publ.
- Buddhadasa Bhikkhu (2014), Heartwood of the Bodhi Tree , publicaciones Wisdom
- Buswell, Robert, ed. (2004), Enciclopedia del budismo , MacMillan
- Fronsdal, Gil (1998), Insight Meditation in the United States: Life, Liberty, and the Pursuit of Happiness , consultado el 8 de enero de 2017
- Gethin, Rupert (1992), El camino budista hacia el despertar , OneWorld Publications
- Gethin, Rupert (2004), "Sobre la práctica de la meditación budista según el Pali Nikayas y las fuentes exegéticas", Buddhismus in Geschichte und gegenwart , 9 : 201–221
- McMahan, David L. (2008), The Making of Buddhist Modernism , Oxford University Press, ISBN 9780195183276
- Polak, Grzegorz (2011), Reexaminar a Jhana: Hacia una reconstrucción crítica de la soteriología budista temprana , UMCS
- Schmidt, Amy (2005), Dipa Ma: La vida y el legado de un maestro budista , Blue Bridge Books
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- Shankman, Richard (2008), La experiencia del Samadhi. Una exploración en profundidad de la meditación budista , Shambhala
- Stuart, Daniel M. (2020), SN Goenka: Emissary of Insight , Publicaciones Shambhala, ISBN 9781611808186
- Stuart, Daniel M. (2017), "Insight Transformed: Llegar a un acuerdo con Mindfulness en el sur de Asia y los marcos globales" , Religiones del sur de Asia , 11 (2–3): 158–181, ISSN 1751-2697
- Vetter, Tilmann (1988), Las ideas y prácticas meditativas del budismo temprano , BRILL
- Wynne, Alexander (2007), El origen de la meditación budista , Routledge
Fuentes web [ editar ]
- ↑ a b c d e Erik Braun (2014), Meditación en masa. Cómo el colonialismo provocó el movimiento global Vipassana , triciclo
Lectura adicional [ editar ]
- Práctico
- Buscando el corazón de la sabiduría: el camino de la meditación de la perspicacia . Joseph Goldstein y Jack Kornfield (2001 <Reedición) Shambhala. ISBN 1-57062-805-X
- Más allá de la respiración: atención plena extraordinaria a través de la Vipassana de cuerpo entero . (2002) Marshall Glickman. Tuttle Publishing. ISBN 1-58290-043-4 .
- Viaje al centro: un libro de ejercicios de meditación . Matthew Flickstein y Bhante Henepola Gunaratana. (1998) Publicaciones Wisdom. ISBN 0-86171-141-6 .
- En esta misma vida Sayadaw U Pandita, en esta misma vida
- Antecedentes y novedades
- Shankman, Richard (2008), La experiencia del Samadhi. Una exploración en profundidad de la meditación budista , Shambhala
- Polak, Grzegorz (2011), Reexaminar a Jhana: Hacia una reconstrucción crítica de la soteriología budista temprana , UMCS
- Arbel, Keren (2017), Early Buddhist Meditation: The Four Jhanas as the Update of Insight , Routledge Critical Studies in Buddhism
- Erudito
- Sharf, Robert H. (octubre de 1995), "El modernismo budista y la retórica de la experiencia meditativa" ( pdf ) , Numen , Leiden : Brill Publishers , 42 (3): 228-283, ISSN 0029-5973 , consultado 2016-01- 20 - a través de la Universidad de California, Berkeley (del sitio web del autor en el Departamento de Estudios Budistas, UC Berkeley)
- Stuart, Daniel M. (2017), "Insight Transformed: Llegar a un acuerdo con Mindfulness en el sur de Asia y los marcos globales" , Religiones del sur de Asia , 11 (2–3): 158–181, ISSN 1751-2697
- McMahan, David L. (2008), The Making of Buddhist Modernism , Oxford University Press, ISBN 9780195183276
Enlaces externos [ editar ]
- Patrick Pranke, Sobre santos y magos: ideales de perfección y poder humanos en el budismo birmano contemporáneo
- Espiritualidad Theravāda en Occidente
- Estilos de retiro de Yadid Berman, SN Goenka vs Mahasi Sayadaw Vipassana
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