Honji suijaku
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El término honji suijaku o honchi suijaku (本地 垂 迹) en la terminología religiosa japonesa se refiere a una teoría ampliamente aceptada hasta el período Meiji según la cual las deidades budistas indias eligen aparecer en Japón como kami nativos para convertir y salvar más fácilmente a los japoneses. [1] [2] La teoría establece que algunos kami (pero no todos) son manifestaciones locales (el suijaku (垂 迹) , literalmente, un "rastro") de deidades budistas (el honji (本地) , literalmente, "suelo original" ). [1] [3]Las dos entidades forman un todo indivisible llamado gongen y, en teoría, deberían tener la misma posición, pero no siempre fue así. [4] En el período temprano de Nara , por ejemplo, el honji se consideraba más importante y solo más tarde los dos llegaron a ser considerados iguales. [4] Durante el último período de Kamakura se propuso que los kami eran las deidades originales y los budas sus manifestaciones (ver la sección Suijaku de honji invertido más abajo). [4]

La teoría nunca fue sistematizada pero, sin embargo, fue muy generalizada y muy influyente. [1] Se considera la piedra angular del edificio shinbutsu-shūgō (armonización de las deidades budistas y los kami japoneses ). [5] Honji suijaku ha sido visto a menudo como similar a la interpretatio Romana , un modo de comparación promovido en la antigüedad por eruditos como Tácito, quien sostenía que los dioses " bárbaros " eran simplemente manifestaciones extranjeras de deidades romanas o griegas. [6]

El término honji suijaku en sí mismo es un ejemplo de la práctica japonesa de Yojijukugo , una combinación de frases de cuatro caracteres que se pueden leer literal o idiomáticamente.

Historia

Un mandala que muestra deidades budistas y sus homólogos kami.

Los primeros monjes budistas no dudaban de la existencia de los kami, pero los veían como inferiores a sus budas . [1] Las deidades hindúes habían tenido la misma recepción: se las consideraba no iluminadas y prisioneras de saṃsāra . [1] Las afirmaciones budistas de superioridad, sin embargo, encontraron resistencia; los monjes intentaron superarlo integrando deliberadamente kami en su sistema. [1] Los propios budistas japoneses querían de alguna manera dar a los kami el mismo estatus. [1] Se desarrollaron y emplearon varias estrategias para hacer esto, y una de ellas fue la teoría honji suijaku . [1]

La expresión fue desarrollada originalmente en China [7] y utilizada por los budistas Tendai para distinguir una verdad absoluta de su manifestación histórica (por ejemplo, el Buda eterno del Buda histórico, o el Dharma absoluto de sus formas históricas, siendo el primero el honji , el segundo el suijaku ). [1] [3] El término hace su primera aparición con este significado en el Eizan Daishiden , un texto que se cree que fue escrito en 825. [3] La teoría honji suijaku propiamente dicha la aplicó posteriormente a los budas y kami., con su primer uso dentro de este contexto fechado en 901, cuando el autor del Sandai Jitsuroku dice que "los mahasattvas (budas y bodhisattvas ) se manifiestan a veces como reyes y a veces como kami ". [3] La dicotomía se aplicó a las deidades solo en Japón y no, por ejemplo, en China. [1]

Una explicación diferente pero equivalente, la idea de que las deidades budistas eligen no mostrarse como son, sino manifestarse como kami , se expresó en forma poética con la expresión wakō dōjin (和 光 同 塵) , que significaba que para ayudar a los seres sintientes, las deidades "atenuó su resplandor y se volvió idéntico al polvo del mundo profano". [1] De lo contrario, su brillo sería tal que destruiría a simples mortales. [1]

En los siglos X y XI existen numerosos ejemplos de deidades budistas y emparejamientos de kami : las deidades suelen ser Kannon , Yakushi , Amida o Shaka Nyorai . [1] La asociación entre ellos generalmente se hacía después de un sueño o una revelación hecha a un monje famoso, que luego se registra en los registros de un templo o santuario. [1] Para entonces, los kami en Japón se entendían universalmente como la forma adoptada por los budas para salvar a los seres humanos, es decir, manifestaciones locales de los budas universales. [8] Alrededor del comienzo del período Kamakuralos emparejamientos se habían codificado sólidamente en grandes templos o santuarios. [1] La frecuencia de la práctica está atestiguada por el kakebotoke (懸 仏) , o "budas colgantes", que se encuentran en muchos santuarios grandes: espejos de metal que llevan en el frente la efigie del kami del santuario y en la parte posterior el relativo budista. deidad. [1] El nombre muestra que normalmente se cuelgan de la pared exterior de un santuario. [1]

A medida que la teoría se extendió gradualmente por todo el país, evolucionó el concepto de gongen ("manifestación provisional", definida como un Buda que elige aparecer a los japoneses como un kami [3] ). [1] Uno de los primeros ejemplos de gongen es el famoso Sannō Gongen (山 王 権 現) de Hie . [1] Bajo la influencia del budismo Tendai y Shugendō , el concepto gongen se adaptó, por ejemplo, a las creencias religiosas vinculadas al monte Iwaki , un volcán, por lo que la mujer kami Kuniyasutamahime se asoció con Jūichimen.Kannon Bosatsu ( Kannon de once caras), kami Ōkuninushi con Yakushi Nyorai y Kunitokotachi no Mikoto con Amida Nyorai . [9]

Práctica

El paradigma honji suijaku siguió siendo una característica definitoria de la vida religiosa japonesa hasta el final del período Edo . Su uso no se limitó a las deidades, sino que a menudo se extendió incluso a figuras históricas como Kūkai y Shōtoku Taishi . [1] Se afirmó que estos seres humanos en particular eran manifestaciones de kami , que a su vez eran manifestaciones de budas. [1] A veces, la deidad involucrada no era budista. [1] Esto podría suceder porque la teoría nunca se formalizó y siempre consistió en eventos separados generalmente basados ​​en creencias particulares de un templo o santuario. [1]

No se solucionó nada: una deidad podía identificarse como honji y suijaku en diferentes partes del mismo santuario, y se podía creer que diferentes identificaciones eran verdaderas al mismo tiempo y lugar. [1] La situación religiosa durante la Edad Media fue, por tanto, confusa y confusa. Los historiadores han tratado de concentrarse en los reformadores de esa época con una filosofía clara y poco interés en las cuestiones kami porque son más fáciles de entender. [1] La teoría resultó en última instancia beneficiosa para los kami , que pasaron de ser considerados forasteros no iluminados a formas reales asumidas por deidades importantes. [1] La máxima expresión de este cambio esRyōbu Shintō , en el que las deidades budistas y los kami son indivisibles y equivalentes como las dos caras de una moneda. [1]

El uso del paradigma honji suijaku no se limitó a la religión, tuvo importantes consecuencias para la sociedad en general, la cultura, el arte e incluso la economía. [10] El budismo, por ejemplo, proscribió la pesca, la caza y la agricultura porque implicaban la matanza de seres vivos (insectos, topos y similares en el caso de la agricultura), pero el concepto honji suijaku permitió a la gente anular la prohibición. [11] Si uno pescaba por sí mismo, el razonamiento era, era culpable y debería ir al infierno. Sin embargo, si la captura se ofrecía a un kami que era una emanación conocida de un buda, el gesto tenía un valor kármico obvio y estaba permitido. [11]La idea permitía prohibir la actividad económica individual y, por tanto, descontrolada. [11] Aplicada como estaba a todas las principales actividades económicas, esta interpretación de honji suijaku permitió un control completo de la disidencia popular. [11]

La importancia del concepto puede entenderse a partir de cómo la idea de que algún fenómeno local puede estar vinculado de alguna manera a un objeto absoluto y sagrado encontró una amplia aplicación en los períodos medieval y moderno. [10] A menudo se decía que las tierras de los templos en Japón eran emanaciones locales de paraísos budistas o que el trabajo de un artesano era uno con las acciones sagradas de un Buda indio. [10]

Arte

Kami Hachiman con atuendo budista

El paradigma honji suijaku encontró una amplia aplicación en el arte religioso con el Honji Suijaku Mandara (本地 垂 迹 曼荼羅) o Songyō Mandara (尊 形 曼荼羅) . [12] El Honjaku Mandara (本 迹 曼荼羅) (ver imagen arriba) muestra deidades budistas con sus contrapartes kami , mientras que Honjibutsu Mandara (本地 仏 曼荼羅) muestra solo deidades budistas, y Suijaku Mandara (垂 迹 曼荼羅) muestra solo kami . [12]

El Sōgyō Hachiman (僧 形 八 幡) , o "Hachiman con atuendo sacerdotal", es una de las deidades sincréticas más populares. [13] El kami se muestra vestido como un sacerdote budista y es considerado el protector de la gente en general y de los guerreros en particular. [13] Desde el siglo VIII en adelante, Hachiman fue llamado Hachiman Daibosatsu , o Gran Bodhisattva Hachiman. [13] El hecho de que esté vestido como un sacerdote budista probablemente indica la sinceridad de su conversión al budismo. [13] En el siglo XIII, otros kami también serían retratados con túnicas budistas. [13]

Shintōshū

Artículo principal: Shintōshū

El Shintōshū es un libro de diez volúmenes que se cree data del período Nanboku-chō (1336-1392). [14] Ilustra con cuentos sobre santuarios la teoría honji suijaku . El punto común de los relatos es que, antes de reencarnarse como kami tutelar de una zona, primero tiene que nacer un alma y sufrir allí como ser humano. [15] El sufrimiento se debe principalmente a las relaciones con familiares, especialmente esposas o maridos.

El libro tuvo una gran influencia sobre la literatura y las artes. [14]

Inversión

La interpretación dominante de la relación buddha- kami llegó a ser cuestionada por lo que los eruditos modernos llaman el paradigma honji suijaku invertido (反 本地 垂 迹, han honji suijaku ) o shinpon butsujaku (神 本 仏 迹) , una teología que invirtió la teoría original y le dio la mayor importancia a los kami . [16] Los partidarios de la teoría creían que, mientras que aquellos que han alcanzado la budeidad han adquirido la iluminación , un kami brilla con su propia luz. [dieciséis]La doctrina fue desarrollada por primera vez por los monjes Tendai, y su primera formulación completa se atribuye a Jihen , un monje vinculado al gran santuario de Ise que estuvo más activo alrededor de 1340. [16] En el primer fascículo del Kuji hongi gengi argumentó que, al principio, Japón solo tenía kami y solo más tarde los budas se hicieron cargo. [17] Creía que por esta razón había habido una decadencia en la moral del país y que pronto reaparecería un mundo donde dominaban los kami . [17] En el quinto fascículo de la misma obra, comparó Japón con una semilla, China con una rama e India con una flor o fruto. [17]Al igual que las flores que caen y vuelven a sus raíces, la India había vuelto a sus raíces, los kami eran los honji y los budas sus manifestaciones. [17]

Yoshida Kanetomo fue influenciado por estas ideas y las llevó más lejos, rompiendo con el pasado, convirtiéndose en el creador de Yoshida Shintō y llevando a la madurez el honji suijaku invertido . [17]

Si bien se suele afirmar que el honji suijaku invertido fue una reacción de los cultos nativos al dominio del budismo, también surgió del intelectualismo budista. [16] La teoría no es en sí misma anti-budista y no cuestiona la existencia de los budas, sino que simplemente busca invertir el orden de importancia establecido entre los kami y los budas. [18] No está claro por qué los budistas deberían desarrollar tal teoría en detrimento de sus propias divinidades, pero es posible que haya sido desarrollada por los monjes del santuario, o shasō , que se ocuparon de la parte del santuario de los complejos templo-santuario para mejorar su estado. [dieciséis]

Notas

  1. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa Bernhard Scheid
  2. ^ Breen y Teeuwen (2000: 95)
  3. ↑ a b c d e Satō Masato (2007)
  4. ^ a b c Términos básicos del sintoísmo
  5. ^ Satō Makoto
  6. ^ Josephson, Jason Ānanda, La invención de la religión en Japón (University of Chicago Press, 2012), 25-26
  7. ↑ Sueki (2007: 24)
  8. ↑ Teeuwen, Rambelli (2002: 6)
  9. ↑ Breen, Teeuwen (2000: 194)
  10. ↑ a b c Teeuwen, Rambelli (2002: 1-2)
  11. ↑ a b c d Breen y Teeuwen (2000: 88-89)
  12. ^ a b Songyō Mandara
  13. ^ a b c d e Sōgyō Hachiman
  14. ^ a b Diccionario japonés Iwanami Kōjien (広 辞 苑) , sexta edición (2008), versión en DVD
  15. ^ Murakami, Manabu. "Shintōshū" . Enciclopedia Shogakukan (en japonés). Yahoo Japon. Archivado desde el original el 9 de diciembre de 2012 . Consultado el 15 de junio de 2011 .
  16. ↑ a b c d e Teeuwen, Rambelli (2002: 35-36)
  17. ^ a b c d e Shirayama Yoshitarō
  18. ^ Breen y Teeuwen (2000: 119)

Referencias

  • Scheid, Bernhard (16 de abril de 2008). "Honji suijaku: Die Angleichung von Buddhas und Kami" (en alemán) . Consultado el 4 de noviembre de 2008 .
  • Shirayama, Yoshitarō (2007). "Han-Honji Suijaku Setsu (pensamiento Anti-Honjisuijaku)" . Enciclopedia de Shinto . Consultado el 2 de noviembre de 2008 .
  • Satō, Masato (2007). "Honji Suijaku Setsu" . Enciclopedia de Shinto . Consultado el 2 de noviembre de 2008 .
  • "Sougyou Hachiman" . JAANUS . Consultado el 7 de noviembre de 2008 .
  • "Songyou Mandara" . JAANUS . Consultado el 7 de noviembre de 2008 .
  • Sueki, Fumihiko (2007). Chūsei no kami to hotoke (en japonés). Tokio: Yamakawa Shuppansha. ISBN 978-4-634-54320-1.
  • Teeuwen, Mark ; Fabio Rambelli , eds. (27 de diciembre de 2002). Budas y Kami en Japón: Honji Suijaku como paradigma combinatorio . Londres: RoutledgeCurzon. ISBN 978-0-415-29747-9.
  • Satō, Makoto (2006). "Sintoísmo y budismo: desarrollo de Shinbutsu Shūgō (religión combinada de Kami y Budas)" . Enciclopedia de Shinto . Consultado el 2 de noviembre de 2008 .
  • Breen, John ; Mark Teeuwen, eds. (Julio de 2000). Sintoísmo en la historia: caminos de los Kami . Honolulu: Prensa de la Universidad de Hawaii. ISBN 978-0-8248-2363-4.
  • Enciclopedia de Shinto, Términos básicos de Shinto , Honji Suijaku Setsu , consultado el 2 de noviembre de 2008
  • 本地 垂 迹 資料 便 覧
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