Tendai (天台 宗, Tendai-shū ) es una escuela budista Mahayana establecida en Japón en el año 806 por el monje llamado Saichō , conocido póstumamente como Dengyō Daishi. La escuela Tendai saltó a la fama durante el período Heian (794-1185), eclipsando gradualmente a la poderosa escuela Yogācāra ( Hossō-shū ) y compitiendo con el próximo budismo Shingon para convertirse en la más influyente en la corte imperial.
Sin embargo, los enredos políticos durante la Guerra de Genpei (1180-1185) llevaron a muchos monjes descontentos a marcharse y, en algunos casos, a establecer sus propias escuelas de budismo, como Jōdo-shū , Nichiren-shū y la escuela de Zen Sōtō . La destrucción del templo principal del monte Hiei por el señor de la guerra Oda Nobunaga , así como el cambio geográfico de la capital de Kioto a Edo , debilitaron aún más la influencia de Tendai.
En chino y japonés , su nombre es idéntico a Tiantai , su escuela madre del budismo chino ; tanto Tiantai como Tendai sostienen el Sutra del loto como la máxima enseñanza del Buda y reverencian las enseñanzas del fundador de Tiantai, Zhiyi . En inglés, la romanización japonesa distingue la historia particularmente japonesa de la escuela y sus innovaciones. Estos incluyen un uso exclusivo de los Preceptos del Bodhisattva para la ordenación, un énfasis en las "Cuatro Escuelas Integradas" y el enfoque de Saichō en la enseñanza de "Un Vehículo".
David W. Chappell enmarca la relevancia de Tendai para un budismo universal: [1]
Aunque Tendai (Chin., T'ien-t'ai) tiene la reputación de ser una de las principales denominaciones de la historia japonesa y la escuela más completa y diversificada del budismo chino, es casi desconocida en Occidente. Esta escasa presencia contrasta marcadamente con la visión del fundador del movimiento en China, T'ien-t'ai Chih-i (538-597), quien proporcionó un marco religioso que parecía adecuado para adaptarse a otras culturas, para desarrollar nuevas prácticas y universalizar el budismo.
Historia
Fundación
Aunque Jianzhen (Jp. Ganjin ) había traído las enseñanzas de Tiantai a Japón ya en 754, [2] sus enseñanzas no echaron raíces hasta generaciones después, cuando Saichō, un monje, se unió a las misiones japonesas a la China imperial en 804. El futuro fundador de El budismo Shingon, Kūkai , también viajó en la misma misión; sin embargo, los dos estaban en barcos separados y nunca se vieron una vez que llegaron a China.
Desde la ciudad de Ningbo (entonces llamada Míngzhōu明州), el gobernador presentó a Saichō a Dàosuì (道 邃), que era el séptimo patriarca de Tiantai, y más tarde viajó a la montaña Tiantai para estudiar más a fondo. [3] Después de recibir iniciaciones en Chan y tradiciones esotéricas chinas en la montaña Tiantai, Saichō dedicó gran parte de su tiempo a hacer copias precisas de los textos de Tiantai ya estudiar con Dàosuì. Para el sexto mes de 805, Saicho había regresado a Japón junto con la misión oficial a China.
Debido al interés de la Corte Imperial en Tiantai, así como al budismo esotérico, Saichō rápidamente se destacó a su regreso. El Emperador Kanmu le pidió que realizara varios rituales esotéricos, y Saichō también buscó el reconocimiento del Emperador para una nueva escuela independiente de Tiantai en Japón. Debido a que el emperador trató de reducir el poder de la escuela Hossō, accedió a esta solicitud, pero con la estipulación de que la nueva escuela "Tendai" tendría dos programas: uno para el budismo esotérico y otro para la meditación. Sin embargo, el Emperador Kanmu murió poco después, y Saichō no recibió ningún ordenamiento hasta 809 con el reinado del Emperador Saga .
La elección de Saichō de establecer su comunidad en el monte Hiei también resultó fortuita porque estaba ubicada al noreste de la nueva capital de Kioto y, por lo tanto, era auspiciosa en términos de geomancia china como protectora de la ciudad. [4]
El resto de la vida de Saichō lo pasó en acalorados debates con figuras notables de Hossō, particularmente Tokuitsu , y mantuvo una relación cada vez más tensa con Kūkai para ampliar su comprensión del budismo esotérico.
Por último, los esfuerzos de Saichō también se dedicaron a desarrollar una plataforma de ordenación "solo Mahayana" que requería los Preceptos del Bodhisattva del Sutra Brahmajala únicamente, y no el código pratimokṣa del Dharmaguptaka vinaya , que se usaba tradicionalmente en el monaquismo budista de Asia oriental. Para cuando Saichō murió en 822, su petición anual fue finalmente concedida y el tradicional "Vinaya de cuatro partes" ( chino :四分 律) fue reemplazado por los Preceptos del Bodhisattva para el Tendai.
Crecimiento y desarrollo después de Saichō
Siete días después de la muerte de Saichō, la Corte Imperial otorgó permiso para que los Tendai usaran exclusivamente los Preceptos del Bodhisattva para su proceso de ordenación. Esto permitió efectivamente a Tendai usar una plataforma de ordenación separada de las poderosas escuelas de Nara . Gishin, discípulo de Saichō y el primer zasu (座 主, "Jefe de la Orden Tendai") , presidió los primeros ordenandos asignados en 827. [ cita requerida ]
Además, la orden Tendai se sometió a esfuerzos para profundizar su comprensión de las enseñanzas que Saichō había traído, particularmente el budismo esotérico. Saichō solo había recibido iniciación en el Mandala del Reino del Diamante , y dado que la escuela rival Shingon bajo Kūkai había recibido un entrenamiento más profundo, los primeros monjes Tendai sintieron la necesidad de regresar a China para recibir más iniciación e instrucción. El discípulo de Saichō, Ennin, fue a China en 838 y regresó diez años después con una comprensión más profunda de las enseñanzas esotéricas, de la Tierra Pura y de Tiantai. [5]
Hacia 864, los monjes Tendai fueron nombrados ahora para el poderoso sōgō (僧 綱, "Oficina de Asuntos Monásticos") con el nombramiento de An'e (安慧) como maestro provisional de vinaya. Otros ejemplos incluyen el nombramiento de Enchin a la Oficina de Asuntos Monásticos en 883. Si bien Saichō se había opuesto a la Oficina durante su vida, en unas pocas generaciones los discípulos ahora fueron dotados de puestos en la Oficina por la Familia Imperial. En ese momento, el budismo japonés estaba dominado por la escuela Tendai en un grado mucho mayor que el budismo chino por su antepasado, el Tiantai.
Jefe de la Orden Tendai
Como referencia, los primeros ocho zasu (座 主, "Jefe de la Orden Tendai") después de Saichō fueron: [5]
- Gishin (義 真)
- Enchō (円 澄)
- Ennin (円 仁)
- An'e (安慧)
- Enchin (円 珍)
- Yuishu (惟 首)
- Yuken (猷 憲)
- Kōsai (康 済)
Los nombramientos como zasu típicamente solo duraban unos pocos años, por lo tanto, entre la misma generación de discípulos, un número podría ser nombrado zasu durante la vida de uno.
Divisiones dentro de la Orden
Filosóficamente, la escuela Tendai no se desvió sustancialmente de las creencias que habían sido creadas por la escuela Tiantai en China. Sin embargo, lo que Saichō transmitió desde China no fue exclusivamente Tiantai, sino que también incluyó elementos Zen (禪), el esotérico Mikkyō (密 教) y la Escuela Vinaya (戒律). La tendencia a incluir una variedad de enseñanzas se hizo más marcada en las doctrinas de los sucesores de Saichō, como Ennin (圓 仁) y Enchin (圓 珍). Sin embargo, en años posteriores, esta gama de enseñanzas comenzó a formar subescuelas dentro del budismo Tendai. En la época de Ryōgen , había dos grupos distintos en el monte. Hiei, el Jimon y Sanmon : el "Grupo de la Montaña" Sammon-ha (山 門派) siguió a Ennin y el "Grupo del Templo" de Jimon-ha (寺 門派) siguió a Enchin .
Años despues
Aunque la secta Tendai floreció bajo el patrocinio de la Casa Imperial de Japón y las clases nobles, al final del Heian, experimentó un colapso creciente en la disciplina monástica, además de enredos políticos con facciones rivales de la Guerra de Genpei, a saber, Taira y Clanes Minamoto . Debido a su mecenazgo y su creciente popularidad entre las clases altas, la secta Tendai se hizo no solo respetada, sino también política e incluso militarmente poderosa, con templos importantes cada uno con sus propios ejércitos monásticos de sōhei (monjes guerreros). Esto no era inusual para los principales templos en ese momento, ya que las escuelas rivales también desplegaron ejércitos, como el templo principal de la escuela de Yogācāra, Kōfuku-ji . Con el estallido de la Guerra de Genpei, los templos de Tendai incluso lucharon entre sí, como el Monte Hiei chocando con Mii-dera dependiendo de sus afiliaciones políticas.
Varios monjes de bajo rango de Tendai se sintieron insatisfechos y buscaron establecer sus propias escuelas independientes. Fundadores como Nichiren , Hōnen , Shinran , Eisai y Dōgen, todos pensadores famosos de escuelas no tendai del budismo japonés, fueron todos inicialmente formados como monjes Tendai. Las prácticas de Tendai y la organización monástica fueron adoptadas en un grado u otro por cada una de estas nuevas escuelas, pero una característica común de cada escuela fue un conjunto de prácticas de enfoque más estrecho (por ejemplo, daimoku para la escuela Nichiren, zazen para Zen, nembutsu para Pure Escuelas de la tierra, etc.) en contraste con el enfoque más integrado del Tendai.
Aunque varias escuelas separatistas surgieron durante el período Kamakura , la escuela Tendai usó su patrocinio para tratar de oponerse al crecimiento de estas facciones rivales, en particular el budismo de Nichiren , que comenzó a ganar poder entre la clase media comerciante y el budismo de la tierra pura . que finalmente llegó a reclamar la lealtad de muchas de las clases más pobres. Enryaku-ji , el complejo del templo en el monte Hiei , se convirtió en un centro de poder en expansión, al que asistieron no solo monjes ascetas, sino también brigadas de sōhei que lucharon por el interés del templo. Como resultado, en 1571 Enryaku-ji fue arrasado por Oda Nobunaga como parte de su campaña para unificar Japón. Nobunaga consideraba a los monjes del monte Hiei como una amenaza potencial o un rival, ya que podían emplear afirmaciones religiosas para intentar unir a la población a su lado. El complejo del templo fue reconstruido más tarde y continúa sirviendo como el templo principal de Tendai en la actualidad.
Doctrina Tendai
El budismo Tendai se puede resumir en la siguiente cita:
La primera característica de la escuela japonesa Tendai es su defensa de un budismo integral, ... la idea de que todas las enseñanzas del Buda, en última instancia, no tienen contradicciones y pueden unificarse en un sistema completo y perfecto. Chih-i, fundador de la filosofía y la práctica de T'ien-t'ai, intentó esta síntesis basándose en la doctrina ekayāna del Sutra del loto. [6]
El budismo Tendai tiene varias ideas filosóficas que permiten la reconciliación de la doctrina budista con aspectos de la cultura japonesa como el sintoísmo y la estética tradicional . Tiene sus raíces en la idea, fundamental para el budismo Mahayana , de que la budeidad, la capacidad de alcanzar la iluminación, es intrínseca a todas las cosas. También es fundamental para Mahayana la noción de que el mundo fenoménico, el mundo de nuestras experiencias, es fundamentalmente una expresión de la ley budista ( Dharma ). Esta noción plantea el problema de cómo llegamos a tener muchas experiencias diferenciadas. El budismo Tendai afirma que todos y cada uno de los fenómenos de los sentidos, tal como son, son la expresión del Dharma. Para Tendai, la máxima expresión del Dharma es el Sutra del loto . Por lo tanto, la naturaleza fugaz de todas las experiencias sensoriales consiste en la predicación del Buda de la doctrina del Sutra del loto. La existencia y experiencia de todos los seres no iluminados es fundamentalmente equivalente e indistinguible de las enseñanzas del Sutra del loto.
El Sutra del loto como la enseñanza más elevada del budismo
El budismo Tendai, de acuerdo con Tiantai, venera el Sutra del loto como la enseñanza más elevada del budismo. En los escritos de Saichō, usó con frecuencia la terminología hokke engyō (法 華 円 教, "La enseñanza perfecta del Sutra del loto" ) para dar a entender que era la culminación de los sermones anteriores de Gautama Buddha . [5] Además, debido a la importancia central del Sutra del loto, el budismo Tendai incluye enseñanzas como:
- Todas las enseñanzas y prácticas budistas encajan en un solo "vehículo" . Saichō usó con frecuencia el término ichijō bukkyō (一 乗 仏 教, "Budismo de un solo vehículo") y se refirió al segundo capítulo del Sutra del loto por su base bíblica.
- Todos los seres tienen el potencial de alcanzar la plena budeidad . Esta enseñanza en particular fue un importante punto de discordia con la poderosa escuela Hossō en Japón que abrazó la Doctrina de las Cinco Naturalezas (五 姓 各別, goshō kakubetsu ) . Los acalorados debates entre Saichō y Tokuitsu abordaron con frecuencia esta controversia y reflejaron debates similares en China.
- La importancia de upāya (方便, hoben , medio conveniente) .
El budismo Tendai utiliza una jerarquía similar a la del Tiantai para clasificar los otros sutras del canon en relación con el Sutra del loto , y también sigue la concepción original de Zhiyi de las ocho enseñanzas de los cinco períodos o gojihakkyō (五 時 八 教) . Esto se basa en la doctrina de los medios convenientes, pero también era una práctica común entre las escuelas de Asia oriental que intentaban clasificar el vasto corpus de escritura heredado del budismo indio.
Integración de las cuatro escuelas de práctica
Una característica única del budismo Tendai japonés desde sus inicios fue el concepto de shishūyūgō (四 宗 融合, "Integración de las cuatro escuelas") . Bajo el paraguas del Sutra del loto , Tendai integra cuatro aspectos diferentes de la práctica:
- Prácticas de la Tierra Pura: veneración de Amitābha , recitación del nombre del Buda ( nembutsu ), etc.
- Meditación Dhyana , que comprende tanto la meditación samatha como la vipassanā . En japonés Tendai, esto se llama meditación shikan (止 観, "Calming-Insight") . Mucho de esto proviene de los escritos de Zhiyi y Tiantai.
- Prácticas esotéricas, también conocidas como taimitsu (台 密) .
- Preceptos , en particular los Preceptos del Bodhisattva.
Los maestros superiores, o ajari , se capacitan en las cuatro escuelas. [5]
Además, los sutras de cada una de estas escuelas son venerados, cantados y estudiados en Tendai.
La doctrina de la iluminación original
Stone sostiene que:
En las primeras décadas del siglo XX, el budólogo Shimaji Daito (1875-1927) introdujo en el mundo académico japonés una nueva categoría interpretativa, a la que llamó "pensamiento de iluminación original" (Jpn. Hongaku shiso ). Con este término se refería, en general, a aquellas corrientes de pensamiento budista, más prominentes en el este de Asia y especialmente en Japón, que consideran la iluminación o el estado ideal como algo inherente desde el principio y como accesible en el presente, más que como el fruto de la un largo proceso de cultivo. Más específicamente, Shimaji usó "pensamiento de iluminación original" para designar la corriente intelectual principal del budismo Tendai japonés medieval. En este contexto medieval Tendai, "pensamiento de la iluminación original" denota una serie de doctrinas y conceptos asociados con la proposición de que todos los seres están iluminados de forma inherente. No solo los seres humanos, sino también las hormigas y los grillos, las montañas y los ríos, la hierba y los árboles, son todos budas de forma innata. Los Budas que aparecen en los sutras, irradiando luz y dotados de excelentes marcas, son meras señales provisionales. El Buda "real" es el mundano ordinario. De hecho, todo el mundo de los fenómenos es el primordialmente iluminado Tathāgata . [7]
Tendai y el budismo de la tierra pura
Las prácticas relacionadas con la veneración de Amitābha y su Sukhavati en la tradición Tendai comenzaron con el discípulo de Saichō, Ennin. Después de viajar a China para estudiar y capacitarse más, trajo de regreso una práctica llamada " nembutsu de cinco tonos " o goe nenbutsu (五 会 念 仏) , que era una forma de entonación practicada en China para recitar el nombre de Buda. Esto contrasta con las prácticas anteriores en Japón que comenzaron en el período de Nara , donde se practicaba la meditación en imágenes de la Tierra Pura, típicamente en forma de mandala . [5] [8]
Sin embargo, tanto la meditación en la Tierra Pura ( kansō nenbutsu観 想念 仏) como la recitación del nombre del Buda ( shōmyō nenbutsu称 名 念 仏) se convirtieron en una parte integral de las prácticas de la Tierra Pura en la tradición Tendai. Además del nembutsu de cinco tonos traído de China, Ennin también integró un programa especial de entrenamiento monástico llamado jōgyō zanmai (常 行 三昧, " samadhi caminando constantemente " ) originalmente promulgado por Zhiyi. En esta práctica, los monjes pasan 90 días en retiro, circunvalando una estatua de Amitābha recitando constantemente su nombre. [5]
Además de aumentar las prácticas monásticas relacionadas con la Tierra Pura, los monjes también enseñaron las prácticas de la Tierra Pura a la comunidad laica en la forma de recitar el nombre de Buda. El más famoso de estos nenbutsu hijiri (念 仏 聖, "Maestros itinerantes de la Tierra Pura" ) fue un monje llamado Kūya (空 也, 903-972).
El pensamiento budista de la Tierra Pura fue desarrollado aún más por un monje Tendai llamado Genshin (源 信, 942-1017) que fue discípulo de Ryōgen, el decimoctavo abad principal o zasu (座 主) del monte Hiei. Genshin escribió un tratado influyente llamado Ōjōyōshū (往生 要 集, "Lo esencial del renacimiento en la tierra pura") , que contrastaba vívidamente la Tierra Pura Sukhavati de Amitābha con las descripciones de los reinos del infierno en el budismo. Además, Genshin promovió la noción popular de la Última Edad del Dharma , que postulaba que la sociedad había degenerado hasta un punto en el que ya no podían confiar en las prácticas budistas tradicionales y, en cambio, necesitarían depender únicamente de la gracia de Amitābha para escapar del saṃsāra . Genshin se basó en antiguos maestros chinos de la Tierra Pura como Daochuo y Shandao . [8]
Finalmente, las prácticas de la Tierra Pura en Tendai fueron popularizadas aún más por el ex monje Tendai Hōnen, quien estableció la primera escuela independiente de la Tierra Pura, la Jōdo-shū, y cuyos discípulos llevaron las enseñanzas a provincias remotas de una forma u otra. Esto incluye a otro ex-monje Tendai llamado Shinran , quien finalmente estableció el relacionado Jōdo Shinshū .
Tendai y el budismo esotérico
Una de las adaptaciones de la escuela Tendai fue la introducción del ritual esotérico en el budismo Tendai, que más tarde se denominó Taimitsu "Esoterismo Tendai" (台 密), distinguiéndolo del linaje esotérico budista Shingon conocido como Tōmitsu "Esoterismo oriental" (東 密). Con el tiempo, según la doctrina Taimitsu, los rituales esotéricos llegaron a ser considerados de igual importancia que las enseñanzas exotéricas del Sutra del loto . Por lo tanto, al cantar mantras , mantener mudras o realizar ciertas meditaciones, uno puede ver que las experiencias sensoriales son las enseñanzas de Buda, tener fe en que uno es inherentemente un ser iluminado y puede alcanzar la iluminación dentro de este mismo cuerpo.
Los orígenes de Taimitsu se encuentran en el budismo esotérico chino similar al linaje de Kūkai, y se animó a los discípulos de Saichō a estudiar con él. [9] Como resultado, el ritual esotérico Tendai tiene mucho en común con la tradición explícitamente Vajrayana de Shingon, aunque las doctrinas subyacentes pueden diferir un poco. Mientras que Shingon ve las enseñanzas esotéricas como las enseñanzas más elevadas del budismo, Tendai ve las enseñanzas esotéricas como un medio para lograr un fin a fin de comprender la profundidad del Sutra del loto.
Otra diferencia son los sutras y mandalas utilizados. Donde Shingon enfatiza el Mandala de los Dos Reinos , y por extensión el Mahavairocana Tantra y el Vajrasekhara Sutra , por sus prácticas esotéricas, el esotérico Tendai agrega un tercer sutra llamado Susiddhikāra Sūtra o Soshitsu Jikyō (蘇 悉 地 経) y sus prácticas tántricas relacionadas. [5] Otras diferencias se relacionan principalmente con los linajes y las perspectivas.
El linaje existente comenzó con Saichō; sin embargo, su entrenamiento se había limitado en gran medida solo al Mandala del Reino del Diamante. [2] Después de la muerte de Saichō, Ennin viajó a China en la última misión diplomática a China, y después de un entrenamiento extenso, regresó con prácticas tanto esotéricas como de Tierra Pura. [ cita requerida ]
Tendai y Shinto
La doctrina Tendai permitió a los budistas japoneses reconciliar las enseñanzas budistas con la religión nativa de Japón, el sintoísmo , y con la estética tradicional japonesa. En el caso del sintoísmo, la dificultad es la reconciliación del panteón de dioses japoneses , así como con la miríada de espíritus asociados a lugares, santuarios u objetos, con la doctrina budista de que uno no debe preocuparse por ninguna práctica religiosa salvo la persecución. de la iluminación. Sin embargo, los sacerdotes de la secta Tendai argumentaron que los Kami son simplemente representaciones de la verdad de la budeidad universal que descienden al mundo para ayudar a la humanidad. Por lo tanto, fueron vistos como equivalentes a los Budas. Esta doctrina, sin embargo, considera a Kami como más sagrado. Si bien los Budas representan la posibilidad de alcanzar la iluminación a través de muchas vidas de trabajo y devoción al Dharma, se considera que los Kami son representaciones manifiestas de la budeidad universal. Ejemplifican la doctrina de que todas las cosas son inherentemente iluminadas y que es posible que una persona con suficientes facultades religiosas logre la iluminación instantáneamente dentro de este mismo cuerpo. [ cita requerida ] . Aquellos Kami que Shinto considera violentos o antagónicos con la humanidad son considerados simplemente seres sobrenaturales que son violentos y malvados.
Tendai y la estética japonesa
El Buda enseñó un Camino Medio entre los extremos de la indulgencia sensual y la auto-mortificación . En el contexto de las Cuatro Nobles Verdades, esto significaba cesar el anhelo (sánscrito tṛṣṇā ) del deseo y el apego mundano, poniendo así fin al sufrimiento ( dukkha ). En el budismo temprano , el énfasis, especialmente para los monjes, estaba en evitar actividades que pudieran despertar deseos mundanos. El arte y la poesía budistas se centraron en temas abiertamente budistas. Esta tendencia hacia la renuncia creó un conflicto potencial con la cultura dominante en China y Japón cuando se introdujo el budismo. Deshacerse de los placeres y apegos mundanos puede parecer que requiera renunciar a flores de la cultura como la poesía, la literatura y las artes visuales .
Sin embargo, los puntos de vista mahayana posteriores desarrollaron un énfasis diferente. Al afirmar que el mundo fenoménico no es distinto del Dharma , la doctrina Tendai permite la reconciliación de la belleza y la estética con las enseñanzas budistas. Las cosas deben verse tal como son, como expresiones del Dharma. La poesía , en lugar de ser una distracción potencial, ahora puede conducir a la iluminación. La contemplación de la poesía, siempre que se haga en el contexto de la doctrina Tendai, es simplemente la contemplación del Dharma. Lo mismo puede decirse de otras formas de arte. Por tanto, es posible construir una estética que no entre en conflicto con el budismo.
Eruditos notables de Tendai
En la historia de la escuela Tendai, varios monjes notables han contribuido al pensamiento Tendai y la administración del monte. Hiei :
- Saichō - Fundador.
- Gishin - Segundo zasu (座 主, "sacerdote principal") de la Escuela Tendai, que viajó con Saicho a China y se ordenó junto a él.
- Ennin - Sucesor de Saicho, el primero en intentar fusionar las prácticas esotéricas con las teorías exotéricas de la Escuela Tendai (esta fusión ahora se conoce como "Taimitsu"), así como promover nianfo .
- Enchin : sucesor de Gishin , menor de Ennin. El primero en asimilar con éxito el budismo esotérico a Tendai, y también un administrador notable.
- Annen : sucesor de Henjō (discípulo de Ennin), menor de Enchin. Un pensador influyente que se sabe que ha finalizado la asimilación del budismo esotérico y exotérico dentro de Tendai.
- Ryōgen : sucesor de Annen y hábil político que ayudó a aliar la Escuela Tendai con el clan Fujiwara .
- Toba Sōjō (1053-1140): el 48º zasu y artista satírico. A veces se le acredita como el autor de Chōjū-jinbutsu-giga , uno de los primeros manga , pero esta atribución es muy controvertida.
- Sengaku (1203 - c. 1273): un erudito y crítico literario de Tendai, autor de un influyente comentario sobre el Man'yōshū , la poesía japonesa más antigua que se conserva.
- Gien (1394-1441): el 153º zasu, que más tarde regresó a la vida secular y reinó en Japón como Ashikaga Yoshinori , el sexto shōgun del shogunato Ashikaga .
- Tenkai (1536-1643): un Tendai dai-sōjō (大 僧 正, "arzobispo") , que se desempeñó como asesor de confianza de Tokugawa Ieyasu , el fundador del shogunato Tokugawa .
Ver también
- Budismo Tiantai , la secta china de la que Tendai se desarrolló
- Budismo de Nichiren , que desarrolló el énfasis Tendai en el Sutra del loto en una escuela budista japonesa distintiva
- Enryaku-ji , la sede del budismo Tendai en el monte Hiei
- Kaihōgyō
- Hongaku
Notas
- ^ Chappell, David W. (1987). '¿Es el budismo Tendai relevante para el mundo moderno?' en la Revista Japonesa de Estudios Religiosos 1987 14 / 2-3. Fuente: Nanzan Univ. ; consultado: sábado 16 de agosto de 2008. p.247
- ↑ a b Groner, Paul (2000). Saicho: el establecimiento de la escuela japonesa Tendai . Prensa de la Universidad de Hawaii. pag. 7. ISBN 0824823710.
- ^ Groner, Paul (2000). Saicho: el establecimiento de la escuela japonesa Tendai . Prensa de la Universidad de Hawaii. págs. 41–47. ISBN 0824823710.
- ^ Groner, Paul (2000). Saicho: el establecimiento de la escuela japonesa Tendai . Prensa de la Universidad de Hawaii. pag. 31. ISBN 0824823710.
- ^ a b c d e f g う ち の お 寺 は 天台 宗 (双 葉 文庫) [ Mi templo es Tendai ] (en japonés). 双 葉 社. ISBN 4575714577.
- ^ Hazama, Jiko (1987). Las características del Tendai japonés, Revista japonesa de estudios religiosos 14 (2-3), p. 102 PDF
- ^ Piedra, Jacqueline Ilyse (2003). Iluminación original y transformación del budismo japonés medieval . Número 12 de Estudios sobre el budismo de Asia oriental . Un libro del Instituto Kuroda: University of Hawaii Press. ISBN 0-8248-2771-6 , ISBN 978-0-8248-2771-7 . Fuente: [1] (consultado: jueves 22 de abril de 2010), p. 3
- ^ a b "Maestros japoneses tempranos de la tierra pura, página de inicio de Jodo Shu" . Consultado el 25 de agosto de 2018 .
- ^ Abe, Ryuichi (1999). El tejido del mantra: Kukai y la construcción del discurso budista esotérico . Prensa de la Universidad de Columbia. pag. 45. ISBN 0-231-11286-6.
Referencias
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- Covell, Stephen (2001). "Budismo del templo viviente en el Japón contemporáneo: la secta Tendai hoy" , publicaciones religiosas comparativas. Documento 1. (Disertación, Western Michigan University)
- Groner, Paul. Saicho: el establecimiento de la escuela japonesa Tendai . Prensa de la Universidad de Hawaii 2000.
- Matsunaga, Daigan; Matsunaga, Alicia (1996), Fundación del budismo japonés, vol. 1: La era aristocrática, Los Ángeles; Tokio: Buddhist Books International. ISBN 0-914910-26-4
- Matsunaga, Daigan, Matsunaga, Alicia (1996), Fundación del Budismo Japonés, Vol. 2: El movimiento de masas (períodos Kamakura y Muromachi), Los Ángeles; Tokio: Buddhist Books International, 1996. ISBN 0-914910-28-0
- McMullin, Neil (1984). El cisma de Sanmon-Jimon en la escuela de budismo Tendai: un análisis preliminar , Revista de la Asociación Internacional de Estudios Budistas 7 (1), 83-105
- Stone Jacqueline 1999. Iluminación original y la transformación del budismo japonés medieval , University of Hawaii Press, Honolulu, HI, ISBN 0-8248-2026-6 .
- Swanson, Paul L. (1986). "T'ien-t'ai Studies in Japan" , Cahiers d'Extrême-Asie 2 (2), 219-232
- Ziporyn, Brook (2004). "Escuela Tiantai" en Encyclopedia of Buddhism , Robert E. Buswell, Ed., McMillan USA, Nueva York, NY, ISBN 0-02-865910-4 .
enlaces externos
- Una historia de los linajes Tendai hasta el final del Período Heian, Instituto de Investigación Jodo Shu
- Diccionario digital de budismo (inicie sesión con el ID de usuario "invitado")
- Enryakuji Hieizan Templo principal de Tendai-shu, Kyoto, Japón
- Asociación de Jóvenes Budistas de Tendai Japón
- 台 宗法 蔵 - Chohoji Wakayama, Japón
- Sangha budista Tendai de Australia Australia
- Eshindo Grecia
- Tenryuzanji Trento, Italia
- Budistas Tendai de California California, Norteamérica
- Kongosan Eigenji California, América del Norte
- Misión Tendai de Hawái Hawái, América del Norte
- Instituto Budista Tendai - Nueva York, Norteamérica
- Great River Tendai Sangha - Washington, DC, América del Norte
- Tendai UK Hampshire, Reino Unido
- Budismo Tendai (página de sujeción)