Houngan o oungan es el término para un varón cura en Haití Vodou (un cura hembra se conoce como un mambo ). [1] El término se deriva de lapalabra Fon hounnongan . Los houngans también se conocen como makandals. [2]
Sacerdote vudú haitiano Houngan | |
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Líder en vudú haitiano | |
Localización | Haití |
Orígenes religiosos | Senegambia |
Tribu de los padres | Fon |
Idioma | Inglés, francés, fon |
Religión | Diáspora africana |
El vudú haitiano es una religión de la diáspora africana , que combina el vodún tradicional del Reino de Dahomey con el catolicismo romano . De manera similar a su herencia de África Occidental , los Houngans son líderes dentro de la comunidad que dirigen templos (ounfó) para respetar y servir a los Loa (o Iwa) junto con el Gran Maître (gran maestro o creador). [3] Los loa son espíritus, que abarcan una colección de dioses yoruba y santos católicos romanos. Los loa a veces se consideran fantasmas, que se manifiestan en las personas durante las ceremonias vudú. Cada loa tiene un ritmo de baile, una canción, alimentos de sacrificio y vestimenta distintos. [4]Los loa eligen a los Houngans mientras sueñan, donde los dioses de los Vodun les ordenan que sean sus sirvientes en el mundo mortal. [5] El papel del Houngan es preservar los rituales y las canciones, manteniendo y desarrollando la relación entre los espíritus y la comunidad en su conjunto. [6] A los houngans se les confía liderar el servicio de todos los espíritus de su linaje, realizando rituales para la comunidad: ceremonias de muerte y matrimonio; rituales curativos; iniciaciones para nuevos sacerdotes (tesis); creando pociones y lanzando hechizos; e interpretaciones de sueños . [7] A veces también pueden ser bokor (hechiceros).
Dutty Boukman es un Houngan conocido por desencadenar la revuelta de esclavos haitianos de 1791, trabajando junto con Cécile Fatiman para inspirar y organizar a los esclavos para la revolución. Otros hounganos notables incluyen al artista Clotaire Bazile, el profesor Patrick Bellegarde-Smith y Don Pedro venerador del Petro loa.
Historia
El vudú haitiano se origina en el Reino de Dahomey, que forma parte de la actual Benin y el oeste de Nigeria . Durante el comercio de esclavos , miles de personas de Dahomey fueron esclavizadas y transportadas a través del Atlántico a las islas del Caribe . Durante el período colonial francés, la economía de Saint-Domingue (actual Haití ) se basaba en el trabajo esclavo que trabajaba en las plantaciones de azúcar. Estos nativos de África Occidental trajeron la cultura y religión Vodun de su tierra natal a Haití. El vudú junto con el catolicismo romano impuesto por occidente se fusionó para crear lo que conocemos como vudú haitiano. Por lo tanto, hay muchos elementos del vudú haitiano que se remontan a los orígenes de Dahomey.
Junto con el vudú y el catolicismo romano, el vudú haitiano también tiene elementos de las formas africanas del cristianismo, el islam y la mitología de los marineros celtas que llegaron a influir en el vudú haitiano en los barcos de esclavos y en los puertos. Esta mezcla de tradiciones le da a los hounganos la reputación de ser "cosmopolitas" a su manera. [8] Los hounganos son responsables de mantener viva la vitalidad del vudú haitiano y de adaptarlo a las necesidades del siglo XXI. El autor Ian Thomson declaró que un “sacerdote vudú suele ser un hombre de negocios astuto”, lo que demuestra que tanto la religión houngan como la haitiana vudú son flexibles y capaces de adaptarse a sus entornos cambiantes para sobrevivir. [2]
Etimología
En Dahomey, el término Vodun es sinónimo del prefijo hun-, que se presta a la raíz del nombre Houngan entre otras terminologías como Hounsi y Hounfort. [8] La terminación -gan, también se origina en Dahomey, que significa "jefe de los espíritus" o, en otras palabras, "sacerdote".
Sacerdocio vudú
Los hounganos pueden ser elegidos de tres maneras: a través de una experiencia onírica en la que un loa informa que son elegidos como sus sirvientes, que tienen visiones o mediante rituales de degradación y transferencia después de una importante muerte de los hounganos. [5] Cada Houngan tiene autoridad en su propio templo, sin embargo, no existe una jerarquía oficial dentro del vudú haitiano.
Para convertirse en Houngan, primero debe someterse a la iniciación. Primero, debe tener lugar un período de aislamiento y reclusión (típico de una iniciación africana) conocido como Kouche Kanzo. [9] Luego tiene lugar el Lave Tèt (“el lavado de la cabeza”), que es una ceremonia en la que se lava el cabello siete veces con una mezcla de plantas para limpiar espiritualmente para recibir mejor el Loa. Luego, se realizan diversos rituales y sacrificios. Este suele ser un proceso largo y costoso, ya que se deben comprar numerosos artículos, como la presentación de las comidas y bebidas favoritas de Iwa, y ropa ceremonial especial hecha a mano.
Tras una visita a Paka Loko (el patrón de los Mambos y Houngans), se les da un Ason (sonajero sagrado) a los Houngan como marca de su sacerdocio. Los houngans también reciben un nombre espiritual de Papa Loko que se usa como identificación entre otros houngans y mambos.
Rituales y ceremonias
Debido a la gran población católica en Haití, muchos haitianos son católicos practicantes y de la religión vudú. Por lo tanto, las ceremonias de vudú no están permitidas durante las principales festividades cristianas, como la Navidad. Algunas características del catolicismo forman parte del vudú haitiano, como las lecturas de la Biblia, las recitaciones de oración y el uso de velas. [7]
El Houngan tiene el control total y un papel central en las ceremonias [7] cada Houngan o Mambo tiene una versión original del estilo del ritual realizado. [10] Sirven como intermediarios entre los seguidores de Vodou y Loa. Los colores habituales para un Houngan son rojo, negro y blanco. [11]
Los houngans pueden tener estudiantes o asistentes llamados badji-latas. [9]
Consagración
La consagración es una forma de dedicarse a lo sagrado y se realiza en vudú haitiano mediante la firma de una cruz con la misma longitud del brazo sobre un objeto, persona o en el espacio que debe ser consagrado. Un Houngan normalmente realiza esto y puede usar un trozo de hoja de jengibre u otra ramita sumergida en agua para hacer la bendición. [6] Los Houngan primero alinearán su cuenco de flor ginen con el cosmos en el que están centrados. Luego, se realiza el vire (un conjunto ritualizado de giros y inmersiones para orientar el cuerpo), mientras se sostiene una vela y un vaso de agua en las manos. Una vez completado esto, se saluda a cada una de las cuatro direcciones. Después de esto, el Houngan coloca el vaso de agua en el suelo y toca la tierra con el dorso de la mano, diciendo: "Venimos de la tierra y a ella regresaremos". Finalmente, se realiza un vire diferente y el Houngan con su asson invita a la audiencia a sentarse. Cuando todos están sentados, las canciones para cada Loa y Vévé se cantan repetidamente a lo largo de la noche.
Rituales de muerte
Después de una muerte, los miembros de la familia pueden visitar un Houngan para averiguar quién fue el responsable de la muerte. [5]
Desounen es un ritual de muerte y el primero de un recuerdo de un año que se realiza después de la muerte de un iniciado vudú. El Houngan coloca partes del cadáver, como uñas o cabello, en el govi del difunto. Los loa con los que el difunto tenía una conexión especial (a menudo loa de la familia), son llamados y se les pide que posean el cuerpo por última vez. Luego se hacen sacrificios a los loa y se gotea sangre sobre el cadáver. A los loa se les pide que abandonen permanentemente el cuerpo y encuentren la paz en un collar sagrado que usa el difunto y que ahora se guarda en un govi. Esto libera oficialmente el gwoboanj (fuerza vital sagrada) del cadáver, dejando al gwoboanj libre para encontrar una nueva vida.
Un año y un día después de la muerte, es necesario quitar el gwobonaj nuevamente para garantizar la seguridad y la salud de los familiares del fallecido. [9] Esta ceremonia se llama retirer d'en bas de l'eau (“sacar del fondo del agua”). [4] Esta es la unión final de la familia Loa al govi, lograda por los Houngan a través de canciones, bailes y oraciones a loa prominentes.
Veneración loa
Para convocar a cada Loa, se debe rastrear un Vévé específico. El Houngan los escribe en su cuaderno personal, y cada Loa tiene fórmulas únicas con diagramas e instrucciones específicas. [6] Estas instrucciones incluyen ritmos de batería, movimientos de baile y canciones específicos. [10] La combinación específica de medios multisensoriales invoca a Loa a dejar el Vilokan (morada de los Loa) y poseer al Houngan durante la ceremonia. Se pueden convocar uno o varios Loa según sea necesario para la ocasión.
Ville-aux-Camps
Se dice que el hogar de Loa es una isla bajo el mar en la ciudad mitológica de Ville-aux-Camps. [2] Pocas personas vivas han entrado en la ciudad, sin embargo, el contacto con la ciudad es más común y se puede lograr a través del Houngan. El Houngan invoca primero a Legba (Loa de la encrucijada), que permite una mayor comunicación con el mundo divino, actuando como intérprete y protector de Loa. Legba se llama a través de la danza rítmica y el canto junto con un dibujo de Vévé.
Posesión espiritual
La posesión de los espíritus generalmente ocurre en las ceremonias, donde algunos participantes pueden ser poseídos momentáneamente por Loa, quienes son invocados por los Houngan. Los poseídos pueden adquirir las características del Loa elegido y ser capaces de realizar hazañas inusuales como tocar un hierro caliente sin marcas de escaldaduras. La posesión también puede ocurrir fuera de una ceremonia de vudú, pero solo en momentos de estrés emocional. [12]
Romería a Saut d'Eau
Cada año, los seguidores del vudú haitiano realizan una peregrinación al pueblo de Saut d'Eau, en el centro de Haití. El 16 de julio, miles de personas se reúnen en las cascadas a las afueras de la aldea para presentar sus respetos a la Virgen María y Ezili Freda Dahomey. Los peregrinos se bañan en las aguas para prepararse para la posesión espiritual y la curación. [9] Los houngan construyen pequeños templos en los claros de la jungla cerca de la cascada, donde bailan con los peregrinos que sostienen lazos azules y rojos y los atan alrededor de los árboles para librarse de la mala salud. [13]
Houngans notables y famosos
El defensor de la esclavitud, Dutty Boukman, nació en Senegambia (lo que hoy es Senegal y Gambia) y fue traído a Jamaica durante la trata de esclavos. A partir de ahí, eventualmente terminó en Haití, donde sería un misionero al comenzar la Revolución Haitiana de 1791. Boukman era un Houngan, por lo tanto, tuvo una influencia significativa sobre la población esclava, lo que hizo posible desencadenar una revuelta de esclavos. Boukman también era conocido como "Zambo" por sus seguidores. [2] El 14 de agosto de 1791, Boukman, junto con Cécile Fatiman (una mambo), fue al bosque de Bois-Caïman en la parte norte de Haití. Aquí tuvo lugar una ceremonia de vudú. La leyenda oculta los detalles de la ceremonia. Como religión diaspórica, la oralidad juega un papel importante en la historia del vudú haitiano, por lo que hay muchos desacuerdos entre historiadores en cuanto a los hechos exactos que tuvieron lugar. Los únicos registros escritos fueron de la ocupación francesa, por lo que tienen una credibilidad cuestionable. La historia ampliamente aceptada es que se cree que Fatiman se puso en contacto con las deidades de África occidental involucrando el sacrificio de animales y un juramento. Se cree que Boukman pronunció un discurso apasionado en el que llamaba a los africanos esclavizados a venerar a su propio Ser Supremo original ya oponerse al Dios cristiano "falso". El discurso de Boukman concluyó con Route lalibete nan tout ké nou! (“¡Escuchen la voz de la libertad que habla en el corazón de todos nosotros!”). Por lo tanto, el discurso no solo tenía fines religiosos, sino que también provocó un deseo de libertad y libertad entre los esclavos.
Otro Houngan notable es el artista Clotaire Bazile. Comenzó su carrera creativa haciendo Vévé (imágenes sagradas dibujadas en el suelo al esparcir polvos), pero todos los Houngans realizan este ritual, por lo que Bazile no era considerado oficialmente un artista en ese momento. [3] En 1973, Loa, en los sueños de Bazile, le ordenó que hiciera banderas para su templo en Puerto Príncipe. En 1980 Bazile abrió un taller donde familiares y amigos pueden contribuir a su trabajo. Sus diseños son formas geométricas distintivas y se extraen de los recuerdos de los sueños antes de ser transferidos a la tela. El proceso es similar a los procedimientos realizados por imanes y marabouts para crear adivinación o amuleto. En una entrevista de 1993 en Brookline, Massachusetts, Bazile describió el proceso de ser elegido por Loa para realizar su obra de arte: “Desde que los Iwa me eligieron, me vi obligado a hacer lo que ellos querían. Es una experiencia abrumadora para los Iwa. Hay dos posibilidades: o haces lo que ellos quieren o mueres ". Las banderas hechas por Bazile tienen símbolos que representan a cada grupo de Iwa, por lo tanto, tienen el poder del Iwa en ellos. Las banderas se bautizan para uso ritual para activar este poder. Bazile también fabrica Paquet Congo (botellas vestidas) que señalan al Petro Iwa.
Patrick Bellegarde-Smith es otro Houngan notable, que es profesor de Africología en la Universidad de Wisconsin-Milwaukee.
Houngan Don Pedro (o Don Petwo) vivió a fines del siglo XVIII y fue un participante activo en la lucha por la independencia de Haití en 1804. [9] Pedro estaba dotado de clarividencia y creó un baile de ritmo rápido para respetar el Petro loa , que llevan su nombre.
Referencias
- ^ Corbett, Bob. "INTRODUCCIÓN AL VOODOO EN HAITÍ" . Archivado desde el original el 6 de octubre de 2011 . Consultado el 14 de octubre de 2011 .
- ^ a b c d Claudine, Michel; Bellegarde-Smith, Patrick (2006). El vudú en la vida y la cultura haitianas . Palgrave Macmillan.
- ^ a b Wexler, Anna (1997). "Una entrevista con Clotaire Bazile". Callaloo . 2 (2): 383–398.
- ^ a b Fleischhack, Maria; Schenkel, Elmar (2016). anfitriones - o el (casi) invisible: fenómenos espectrales en la literatura y los medios . Peter Lang AG.
- ^ a b c Simpson, George, Eaton (1940). "Magia haitiana". Fuerzas sociales . 19 (1): 95–100.
- ^ a b c Stephen, Finley; Guillory, Margarita Simon; Página, Hugh R. (2014). El esoterismo en la experiencia religiosa afroamericana (19 ed.). Rodaballo.
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- ^ a b Dunham, Katherine (1979). "CARTA ABIERTA A LOS TEATROS NEGROS". El erudito negro . 10 (1): 3–6.
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- ^ Wilentz, Amy (invierno de 1987). "Vudú en Haití hoy". Grand Street . 6 (2): 105-123.