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La religión iliria se refiere a las creencias y prácticas religiosas de los pueblos ilirios , un grupo de tribus que hablaban las lenguas ilirias y habitaban parte de la península balcánica occidental desde al menos el siglo VIII a.C. y hasta el siglo VII d.C. [1] [2] Las fuentes escritas disponibles son muy tenues. Consisten principalmente en nombres personales y de lugares, y algunas glosas de fuentes clásicas. [3]

Aún insuficientemente estudiados, los vestigios más numerosos de prácticas religiosas de la época prerromana son los relacionados con el simbolismo religioso . Los símbolos están representados en cada variedad de ornamentos y revelan que el objeto principal del culto prehistórico de los ilirios era el sol , [4] [5] adorado en un sistema religioso extenso y complejo. [6] Las deidades ilirias se mencionaron en inscripciones en estatuas , monumentos y monedas del período romano , y algunas fueron interpretadas por escritores antiguos a través de la religión comparada . [7] [3]A estos se puede agregar un cuerpo más grande de inscripciones de la región sudoriental italiana de Apulia escritas en el idioma mesápico , que generalmente se considera que está relacionado con el ilirio , [3] [8] [2] [9] aunque esto ha ha sido debatido como sobre todo especulativo. [10] No parece haber un dios único más prominente para todas las tribus ilirias , y es evidente que varias deidades solo aparecen en regiones específicas. [7]

Se cree que los ilirios no desarrollaron una cosmología uniforme en la que centrar sus prácticas religiosas . [11] Como paganos , los ilirios creían en poderes sobrenaturales y atribuían a las deidades cualidades que se reflejaban en la vida cotidiana , la salud y la enfermedad , la abundancia natural y los desastres naturales . [11] Varios topónimos y antropónimos ilirios derivados de nombres de animales y reflejan las creencias en los animales como ancestros mitológicos y protectores.[12] La serpiente fue uno de los tótems animales más importantes. [13] Los ilirios creían en la fuerza de los hechizos y el mal de ojo , en el poder mágico de los amuletos protectores y beneficiososque podían evitar el mal de ojo o las malas intenciones de los enemigos. [14] [7] El amplio espectro de creencias religiosas y rituales funerarios que surgieron en Iliria, especialmente durante el período romano, puede reflejar la variación en las identidades culturales en esta región. [15]

Partes de los dioses y creencias ilirios provienen en última instancia de la mitología protoindoeuropea . [3] Junto a las creencias tracias y dacias , forma parte de las mitologías Paleo-Balcánicas . [16] Los albaneses conservaron rastros del simbolismo religioso ilirio, [17] [18] y la antigua religión iliria es probablemente una de las fuentes subyacentes de las que las creencias populares albanesas se han nutrido. [19] [20] También se pueden encontrar varios rastros de cultos ilirios en las creencias religiosas y supersticiosas entre croatas , bosnios ,Serbios y montenegrinos hoy. [21]

Cultos [ editar ]

Algunos de los símbolos geométricos de culto ilirios representados en cerámica y metal. [22]

Los cultos de la tradición neolítica , especialmente los que estaban asociados con la fertilidad de la tierra y con la agricultura en general, continuaron practicándose a lo largo de la Edad del Bronce y al comienzo de la Edad del Hierro en los Balcanes Occidentales. Esas tradiciones incluían el culto a la Madre Tierra , el culto al sol y el culto a la serpiente . [23] [24] Durante la temprana Edad del Hierro , el arte ilirio era geométrico y no representativo , con la combinación de círculos concéntricos , romboides ,triángulos y líneas discontinuas . [25] Era un tipo de arte severo y desprovisto de fantasía, destinado a agricultores y ganaderos o guerreros . [26] La ausencia de adornos con figuras puede reflejar una aparente falta de cultos antropomórficos durante la Edad del Hierro temprana. [27] El arte geométrico del período, que alcanzó su punto culminante en el siglo VIII a. C., parece ser el único rasgo común entre las diferentes áreas ilirias, [28] ya que los ornamentos artísticos encontrados después del siglo VI a. C. muestran más bien una influencia externa , principalmente de la Grecia arcaica y la Italia etrusca .[29]

La evidencia arqueológica demuestra la existencia de dos cultos principales basados ​​en dos criterios geográficos aproximadamente definidos: el culto a la serpiente parece haber ocurrido principalmente en las regiones del sur de Iliria , mientras que las aves acuáticas y los símbolos solares predominaban en el norte. [30] La serpiente como símbolo de la fertilidad , protectora del hogar y animal ctónico , también podría estar relacionada con el culto al sol. [14]

Sol [ editar ]

Una esvástica en el sentido de las agujas del reloj en un detalle de la reproducción de una placa de cinturón de bronce del siglo V a. C. de Vače , Eslovenia . [31]

Muchos de los símbolos encontrados en Iliria estaban asociados con el Sol , lo que sugiere que el culto al Sol era un culto común a las tribus ilirias. La deidad solar fue representada como una figura animal , como pájaros , serpientes y caballos , o representada geométricamente como una espiral , un círculo concéntrico o una esvástica . Este último, moviéndose en el sentido de las agujas del reloj (卐), retrató el movimiento solar. [32]

Varios colgantes de bronce extendidos en la región tienen la forma de símbolos solares como un simple disco sin rayos, con cuatro rayos que forman una cruz, y con más rayos. Hay colgantes que tienen más círculos colocados de forma concéntrica desde el centro hacia la periferia. [33] Máximo de Tiro (siglo II d. C.) informó que los Paeonians adoraban al sol en la forma de un pequeño disco redondo fijado en la parte superior de un poste. [34] El disco solar fijado en la parte superior de un poste también está representado en las monedas de la ciudad iliria de Damastion . [35] Entre los liburnios y los venecianos, el disco solar se representa como un barco solar que atraviesa el firmamento. [11]

Representación de los símbolos solares ilirios más comunes: pájaros y círculos con ocho rayos, en un carro de bronce Glasinac del siglo VI a. C. altura 16,8 cm, longitud 20,4 cm. [31]

Las aves acuáticas se encuentran entre los símbolos solares más frecuentes de los ilirios, especialmente en el norte. Se ha encontrado un gran número de colgantes con formas de aves acuáticas en la meseta de Glasinac , en las regiones de los Japodes en Lika , en Liburnia y en las regiones ilirias de las actuales Albania y Macedonia del Norte . [35] En Noricum se encontraron dos templos ilirios con altares de sacrificio asociados con el culto al sol y erigidos en los picos de las montañas. [36] La evidencia de un culto generalizado al sol entre los tracios sugiere un antiguo balcánico común.práctica religiosa. [36] Los hallazgos arqueológicos han demostrado que los ilirios y los tracios practicaban sacrificios rituales al sol en templos redondos construidos en lugares altos. [36] Entre los ilirios, el ciervo era un símbolo solar importante, ya que se consideraba un animal de sacrificio principal ofrecido al sol. [14]

Los restos del culto al sol se han conservado entre los albaneses hasta el siglo XX en los cultos agrícolas y ganaderos, en la artesanía, en los rituales del calendario , en las tradiciones populares orales y en el arte. La deidad solar era adorada en el ciclo de vida familiar, en el culto al hogar y al fuego, al agua y a las montañas; bajo juramento, pero también como fuente de sustento, de salud y fertilidad, o simplemente como un objeto protector útil. [37] Un elemento significativo del culto al sol son los "fuegos del año" ( zjarret e vitit ). Las hogueras tuvieron lugar en Albania en los picos de las montañas, en las colinas y cerca de las casas, el día de verano(principios de marzo) o el 24 de junio, a veces en julio, agosto o 24 de diciembre. [37] En las Canciones albanesas de los guerreros de la frontera , el sol influye en diferentes eventos. Las "Montañas del Sol" ( Bjeshkët e Diellit ) son los lugares donde operan los héroes ( Kreshnikët ). [37] Los símbolos del sol se encuentran en Albania en muchos adornos decorativos, [36] y hasta el siglo XX, el culto al sol se mostraba en los tatuajes practicados entre los albaneses del norte y los católicos en Bosnia y Herzegovina . [38]

Serpiente [ editar ]

Una figura decorativa de una serpiente representa en una aC-siglo segundo Labeatan moneda de Skodra . [13]

El culto a la serpiente estaba muy extendido entre los ilirios, [13] especialmente en el sur. [39] La imagen de la serpiente era un símbolo de potencia y fertilidad , [40] y el protector del hogar doméstico. [13] [24] Este animal místico estaba relacionado con el culto a los antepasados y con el complejo mágico-religioso de la fertilidad de la tierra y de la mujer. [13] El culto ilirio de la serpiente está documentado en fuentes antiguas. Un ejemplo es la leyenda mitológica de Cadmus y su esposa Harmonia., quien, habiendo llegado a los ilirios y muerto en su tierra natal, continuó viviendo después de su muerte en forma de serpientes. Su hijo Illyrios , el héroe epónimo del linaje ilirio , también tenía la forma de una serpiente, y como tal puede ser considerado como el tótem supremo de los ilirios. [13] [41]

La importancia de la serpiente en el sistema simbólico y religioso de los ilirios se refleja en numerosos descubrimientos arqueológicos en sus asentamientos y necrópolis , especialmente en Albania , Bosnia y Herzegovina , Macedonia del Norte y Serbia . [13] La serpiente se usó como un adorno terminal común para artículos decorativos. [7] Una hebilla de cinturón de bronce plateado del siglo III aC encontrada dentro de las Tumbas Ilirias de Selça e Poshtme cerca del lago Ohrid muestra una escena de guerreros y jinetes en combate, con una serpiente gigante como tótem protector de uno de los jinetes;[42] También se encontró un cinturón muy similar en la necrópolis de Gostilj cerca del lago Scutari . [13] En la localidad de Qesarat se encontró una estatua de la época romana de una diosa local de la abundancia; la diosa sostiene en su mano izquierda una canasta alrededor de la cual se retuerce una serpiente. Los mascarones de proa de serpientes aparecen en los barcos representados en las monedas de Labeatan , que se encontraron en la ciudad de Çinamak, cerca de Kukës . Otras representaciones de la serpiente se encuentran en las monedas greco-ilirias de Byllis , Apollonia , Dyrrhachion , Olympe y Amantia . [13]En Dardania y Dalmacia había altares dedicados a la pareja serpentina Dracon y Dracaena / Dracontilla . [7] [43] En tiempos posteriores, la serpiente fue considerada un obstáculo para la vida espiritual cristiana . [7]

El culto a la serpiente ha sobrevivido entre los albaneses a lo largo de la Edad Media y hasta nuestros días. [44] Todas las creencias, ritos y prácticas mágicas asociadas con este culto han sido bien conservadas en los asentamientos rurales por los ancianos hasta las últimas décadas del siglo XX. [45] La serpiente es adorada como una deidad ctónica y acuática . También se le considera curandero y protector totémico de la familia y la casa. [46] En Albania , la serpiente aparece en muchos símbolos decorativos, en topónimos y antropónimos . [47] En el sur de Dalmaciaen particular, la serpiente se encuentra en talla, heráldica y antropónimos. [48] El culto a la serpiente dejó huellas en numerosas manifestaciones rituales similares dentro de la mitología eslava . [49] En Sutomore en Montenegro , en la antigua costa de Encheleian , el blavor ("serpiente-lagarto") se considera un protector del hogar , y es un pecado matarlo. La palabra blavor está relacionada con el bullar albanés y el balaur rumano , que son balcanismos preeslavos que muestran la continuidad del culto a la serpiente entre los pueblos de la región.[43]

Un relieve de mármol de un jinete de la época romana, el Museo Arqueológico de Zagreb , Croacia .

Jinete [ editar ]

Artículo principal: jinete tracio

El culto al jinete tracio se extendió desde los Balcanes orientales hasta Iliria durante la época romana , apareciendo en la imagen típica de un cazador a caballo, cabalgando de izquierda a derecha. [29]

El jinete tracio fue representado tanto en monumentos votivos como funerarios . Un tipo de monumento menos utilizado que representa a un jinete tracio fue el medallón , encontrado también en Sarajevo , en Dalmacia. [50]

Deidades [ editar ]

El estudio en el campo de la religión iliria es en varios casos insuficiente para una descripción incluso al nivel de los atributos básicos de las deidades individuales. [51] La principal fuente de información son los monumentos del período romano, [51] y algunas de las deidades son nombradas por escritores romanos y griegos en relación con el panteón clásico con el que estaban familiarizados. [7] Según la lista disponible de deidades, no parece haber un dios único o prominente compartido por todas las tribus ilirias , y una serie de deidades evidentemente aparecen solo en regiones específicas. [7]Por otro lado, algunos derivados y epítetos de dioses estaban más extendidos entre las diferentes tribus: muchos nombres personales ilirios son similares a la deidad dardaniana Andinus , [52] y ciertas diosas ilirias y mesapias (algunas de ellas tomadas del griego) compartió el título Ana o Anna , [53] que se interpreta plausiblemente como "Madre". [54]

Los nombres ilirios de los dioses no eran diferentes en estructuras gramaticales de los nombres personales reservados para los humanos. [53] La evidencia onomástica demuestra una división general entre varias provincias culturales, que a veces pueden superponerse: la región sur de Illyris , las provincias de Panonia central y Dálmata , y las regiones del noroeste de Liburnia e Istria . [55] Otros dioses ilirios están menos atestiguados en Moesia Superior (actual Macedonia del Norte ), [56] y el panteón puede extenderse al Iapygian.creencias si uno sigue la teoría ilirios-mesápica generalmente aceptada que postula una migración iliria hacia el sureste de Italia (actual Apulia ) durante el primer milenio antes de Cristo. [3] [8] [57]

Illyris [ editar ]

El lexicógrafo Hesiquio de Alejandría (siglo V o VI d.C.) mencionó a un dios llamado Dei-pátrous , adorado en Tymphaea como el Padre Celestial ( * Dyēus-Ph 2 tḗr ) y un afín del védico Dyáuṣ Pitṛ́ , el griego Zeus Patēr y el romano Júpiter. . [58] Según el lingüista Émile Benveniste , la región griega noroccidental de Tymphaea estaba habitada por una población iliria que pudo haber influido en la forma dórica copiada por Hesiquio como "Deipáturos" (Δειπάτυροϛ). [59]La tribu de los Parthini adoraba a Júpiter Parthinus como una deidad principal, identificada con el principal dios romano Júpiter . [60] Hesiquio registró que los ilirios creían en criaturas parecidas a sátiros llamadas Deuadai , que se ha interpretado como un diminutivo de la palabra indoeuropea heredada para un "dios" ( * deywós ). Krahe también argumentó que Satyros (Σάτυρος) puede ser de origen ilirio. [61]

El nombre Redon aparece en inscripciones encontradas en Santa Maria di Leuca (actual Lecce ), y en monedas acuñadas por la ciudad iliria de Lissos , lo que sugiere que fue adorado como la deidad guardiana de la ciudad, [62] y probablemente como un dios del mar. [63] El hecho de que Redon siempre se representara en monedas con petasos demuestra una conexión con los viajes y la navegación, lo que llevó a los historiadores a la conclusión de que Redon era la deidad protectora de los viajeros y marineros. [64] De hecho, las inscripciones de Santa Maria di Leuca fueron talladas por las tripulaciones de dos barcos mercantes romanos tripulados por ilirios. [sesenta y cinco]También se encontraron inscripciones que mencionan a Redon en monedas de las ciudades ilirias de Daorson y Scodra , e incluso en hallazgos arqueológicos de Dyrrhachium después del establecimiento de una colonia romana allí. [64] Su nombre sigue utilizándose en el albanés Kepi ​​i Rodonit ("Cabo de Rodon"), un promontorio situado cerca de Durrës que podría analizarse como un santuario ilirio dedicado al dios de los marineros en el pasado. [66]

Prende era la diosa del amor iliria y la consorte del cielo y dios del trueno Perëndi . [67] El nombre Per-en-di es un cognado posible del dios del tiempo protoindoeuropeo * Perk w unos , derivado de la raíz * per- ("golpear"), y adjunto a los sufijos -en- y -di / dei, el dios del cielo ilirio. [68] [69] [nota 1] El fuego fue deificado como En (o * Enji ), que ha sido interpretado como un cognado del védico dios del fuego Agni , [71] que desciende de la raíz * H x n̩g w nis , el fuego divinizado protoindoeuropeo. [72] En, Perendi y Prende fueron adorados por los ilirios hasta la expansión del cristianismo en la región, después de lo cual En fue degradado al estado demoníaco, aunque su nombre sobrevivió en el idioma albanés para referirse al jueves ( enjte ). [73] Prende se heredó de manera similar como raíz de Viernes ( premte ) y Santa Venera ( Shënepremte ), [74]mientras que Perëndi se mantuvo como el Nombre de Dios . [75]

Un dios ilirio llamado Medaurus se menciona en una dedicatoria en Lambaesis en Numidia por un legatus romano nativo de la ciudad iliria de Risinium (actual Montenegro ). El nombre está menos atestiguado en otra inscripción encontrada en Risinium, grabada por los Peripolarchoi , los guardias fronterizos de la ciudad; y también en Santa Maria di Leuca, donde Medaurus es el nombre divino que se le da a un barco mercante. [76] Representado montando a caballo y portando una lanza, Medaurus era el protector de Risinium, con una estatua ecuestre monumental que dominaba la ciudad desde la acrópolis .[77] También fue posiblemente considerado como un dios de la guerra entre los soldados ilirios que luchaban en las legiones romanas a lo largo de los limes , especialmente durante las guerras marcomanas (166-180 d. C.). [78]

Dalmacia y Panonia [ editar ]

Dalmacia y Panonia fueron gobernadas por el Imperio Romano y agrupadas dentro de la provincia de Illyricum desde la creación del imperio en el 27 a. C. hasta el reinado de Vespasiano en el 69-79 d. C., durante el cual se separaron en dos provincias diferentes. [79] Desde el comienzo del reinado de Septimio Severo en 193, los panonianos comenzaron a adoptar deidades romanas o poner énfasis en dioses locales compatibles con los cultos romanos. [80] Sedatus , Epona , Marte Latobius , Júpiter Optimus Maximus Teutanus, y otras deidades no ilirias fueron introducidas por extranjeros romanos y celtas en la región, y la religión local es difícilmente rastreable antes del período Severano . [81]

Culto de Silvanus [ editar ]

Relieve votivo de Silvano con iconografía de Pan; de Split, Croacia , ca. Siglos II-III d. C.

El culto a Silvanus , la deidad tutelar romana de la naturaleza, los bosques y los campos, fue una de las tradiciones rituales más populares en Dalmacia y Panonia durante la época romana. [82] Silvanus era tan familiar en la región que su nombre a menudo se abreviaba en las inscripciones. [83] La forma en que fue retratado en Dalmacia difería del resto del Imperio Romano, con varios elementos comunes solo con Panonia . Silvanus fue representado con atributos generalmente relacionados con Pan , como patas de cabra, cuernos, siringe , pedum , uvas u otras frutas, y fue escoltado por una cabra y compañeras (Diana y laNinfas ). [84] Se atribuyeron a Silvano varias cognominas en particular, como Domesticus cuando fue retratado como un compatriota barbudo con su perro guardián, sosteniendo el cuchillo de un viticultor o jardinero. Bajo Silvanus Messor, fue el protector de la cosecha, mientras que el epíteto Silvestris , a menudo emparejado con Diana y las Ninfas, representaba al cazador y la identidad del bosque rural. [85]

Algunos estudiosos han interpretado esas peculiaridades desde el punto de vista de que Silvanus era una deidad indígena parecida a Pan, pero reconocida por los escritores clásicos como 'Silvanus' a través de los ojos de la interpretatio romana . [86] Generalmente relacionan las representaciones de Silvanus con un falo erecto con los cultos de fertilidad prerromanos encontrados anteriormente en la región, especialmente las representaciones itifálicas locales de la Edad del Hierro. [87] El culto a Silvanus también fue más frecuente en las ciudades del corazón dálmata como Vrlika que en las colonias grecorromanas costeras como Narona . [88]Una visión opuesta considera el culto a Silvanus en Dalmacia y Panonia como una tradición de origen italiano finalmente adoptada por las poblaciones balcánicas que vivían en áreas romanizadas durante el siglo II d.C. [89] La asociación de Silvanus con la deidad frigia Attis también aparece en Dalmacia y más al norte en Aquileia ( Italia ). [88]

Las Silvanae , un plural femenino de Silvanus , aparecieron en muchas dedicatorias en toda Panonia . Como la mayoría de ellos se encontraron en los Balcanes occidentales más que en Italia, pueden haber representado ninfas ilirias . [90] En las aguas termales de Topusko ( Pannonia Superior ), se dedicaron altares de sacrificio a Thana y Vidasus , cuyos nombres invariablemente están uno al lado del otro como compañeros. [91] Vidasus se identifica con Silvanus, [92] y su nombre puede derivar de la raíz PIE * wid h u- ("árbol, bosque"), con un posible afín en el dios nórdico Víðarr , que se dice que vive en medio de pastos altos y matorrales. [93] Thana, comparada con la diosa romana Diana , era la deidad de la silvicultura y la caza y hoy se puede rastrear en la imagen de la "madre Yana" dentro del folclore serbio. [49]

Culto del Liber [ editar ]

En Dalmacia , la deidad romana del vino, la fertilidad y la libertad Liber fue adorada con los atributos de Silvanus y los de Terminus , el dios protector de las fronteras. [29] Su culto estaba más extendido en la provincia de los Balcanes que en Italia, con importantes centros de culto en Salona y Narona . [94] En las islas de Brattia y Corcyra Nigra , Liber fue venerado con el epíteto Torcle (n) sis como dios del lagar. [95]Ciertamente, debido a una mezcla de tradiciones locales e influencia helenística, a menudo se lo asociaba con el dios griego del vino, la fertilidad y el éxtasis religioso Dyonisus . En Tragurium se erigió una estatua de Liber-Dionysus-Bacchus, y un relieve de Omiš lo representa como un Dionysus afeminado con ramas de vid y sosteniendo un tirso . [96] Otro relieve de Livno lo retrata con un tirso y una serpiente, o con un jarrón y un perro, un posible sincretismo con el dios romano de la medicina Asclepio . [96] También se descubrió una versión femenina llamada Libera en las inscripciones deHvar , Bihać , Zenica , Zemun y Humac . [95]

Otras deidades [ editar ]

Tadenus era una deidad dálmata que llevaba la identidad o el epíteto de Apolo en las inscripciones encontradas cerca de la fuente del río Bosna . [97] Se desconoce su identidad y el nombre puede ser de origen tracio . [29] Un gobernante local llamado Ionios aparece en inscripciones talladas en monedas dálmatas. [98] Sus dimensiones míticas han sido destacadas por los estudiosos, y parece probable que recibió su nombre de un predecesor mítico. [99] Los Delmatae también tenían a Armatus como dios de la guerra en Delminium . [29] Se le dedicaron dos altares con el nombre de Armatus Augustus.en Dalmacia, y aunque se registró con un nombre latino, la deidad probablemente era de origen nativo. [100]

Aecorna (o Arquornia ) era una diosa adorada exclusivamente en la Cuenca de Emona, en las ciudades de Nauportus y Emona ( Pannonia Superior ), donde era la divinidad más importante junto a Júpiter. [101] El testimonio anterior de su culto aparece en inscripciones fechadas entre el 50 y el 30 a. C., y lo más probable es que sea de origen nativo. [102] [103] Aecorna ha sido interpretada como una diosa del lago, o como una patrona del tráfico fluvial a lo largo de Ljubjanica . [102] Laburus también era una deidad local adorada en Emona. [104] Su nombre fue encontrado en un altar erigido en Fuzine, en un sitio peligroso para la navegación cerca de los rápidos del río Ljubjanica. Por tanto, Laburus pudo haber sido una deidad que protegía a los barqueros que navegaban a través de esos peligrosos rápidos. [105] Los misterios mitraicos orientales también se generalizaron en Panonia durante el período romano, con un importante centro de culto en Poetovio . [106]

Liburnia e Istria [ editar ]

Iutossica y Anzotica, esta última identificada con Venus , fueron adoradas en Liburnia . [107] Algunas deidades se conocen exclusivamente de Istria , como Nebres, Malesocus, Iria o Boria, un dios de la montaña (del ilirio * bora , "montaña"). [108] Otros teónimos locales incluyen Latra, Sentona y la ninfa Ica. En honor a Ica se erigió un monumento en las inmediaciones de un manantial en Flanona , que aún lleva su nombre. [91] [109] Bindus, identificado con Neptuno , fue adorado entre los Japodes.como la deidad guardiana de manantiales y mares. Los líderes tribales le dedicaron altares en las fuentes del manantial Privilica cerca de Bihać . [110] A principios del siglo I d. C., la diosa de Istria, Heia, era adorada en la isla de Pag en sincretismo con la diosa romana Bona Dea . También está documentada en las ciudades de Nesactium y Pula . [111]

Moesia Superior [ editar ]

La región de Moesia Superior muestra una gran variedad de creencias culturales, ya que se encontraba en la frontera cultural entre el occidente latino y el oriente griego . [112] La identidad debatida de tribus como los dardanianos , interpretados como ilirios o tracios, [113] o los paeonios , que también habitan entre los dardanianos y los macedonios , [11] se basa en el hecho de que habitaban en un contacto ilirio-tracio. zona donde ambas culturas se entrelazaron durante un largo período. [114]

La deidad dardaniana, Andinus, era adorada en una región dominada por dioses tracios. El único rastro que queda es un nombre tallado en un altar dedicado por un beneficiario ("un extranjero"). Variantes como Andia o Andio también eran comunes entre los dardanianos, [112] y muchos nombres personales ilirios se encuentran bajo las formas Andes, Andueia o Andena. [115] Los Paeonians adoraban a un dios llamado Dualos, el equivalente de Dionysus . Su nombre ha sido comparado con el dej albanés ("borracho") y los dwals góticos .("un loco"), reforzando la asociación de la deidad Paeonian con el vino y la intoxicación. [116]

Apulia [ editar ]

Véase también: Iapygians

Las tribus yapygias (los mesapios , los daunianos y los peucetianos ) compartieron el mesapio como lengua común hasta la conquista romana de Apulia desde finales del siglo IV a. C. en adelante. [9] El mesápico probablemente estaba relacionado con las lenguas ilirias que se hablaban al otro lado del mar Adriático , ya que tanto fuentes antiguas como eruditos modernos han descrito una migración iliria a Italia a principios del primer milenio antes de Cristo. [8] [117] La religión prerromana de los Iapygians aparece como un sustrato de elementos indígenas mezclados con la mitología griega . [118]De hecho, la conquista romana probablemente aceleró la helenización de una región ya influenciada por los contactos con la Magna Grecia , un conjunto de colonias que los griegos habían fundado en el sureste de Italia hacia el siglo VIII a.C. ( Tarento en particular), después de las primeras incursiones siglos antes durante la época micénica. período . [118] Afrodita y Atenea fueron adoradas en Apulia como Aprodita y Athana , respectivamente. [119]

Las creencias indígenas Iapygianas presentaban los poderes curativos de las aguas en la garza del dios Podalirius y el cumplimiento de oráculos para cualquiera que durmiera envuelto en la piel de una oveja sacrificada. [118] Menzanas era un local de mesápica deidad cuyo nombre se traduce literalmente como "El señor de los caballos". A menudo se le adoraba bajo el epíteto de Juppiter Menzanas , y se le sacrificaban caballos arrojándolos vivos al fuego. [120] [121] Originalmente formado como * mendyo-no- , el nombre Menzanas deriva de la raíz * mendyo- (" potro "), [nota 2] adjunta a laPIE sufijo -nos ( "controlador de, señor de"). [123] El culto a Júpiter Menzanas, conocido al menos desde Verrius Flaccus (c. 55 a. C.-20 d. C.), es probablemente una costumbre nativa eventualmente influenciada por los pueblos itálicos vecinos . [124] De hecho, el cielo-dios nativo de las mesapios , Z es (o Dis ), fue asimismo objeto de culto bajo el aspecto de Zis Menzanas . [125] Atestiguado a principios del siglo VI a. C., [126] Zis no es un préstamo adaptado del griego Zeus , sino una herencia paralela del protoindoeuropeo.dios del cielo * Dyēus (a través de una forma intermedia * dyēs ), y otros cognados aparecen en védico Dyáuṣ , el latín Jovis ( * Djous ) y el ilirio Dei (-pátrous) . [127] El dios tarentino Dís (Δίς) probablemente haya sido tomado de sus vecinos mesapianos. [128]

La diosa Venas (< * wenos) , también una deidad heredada (análoga al latín Venus o el antiguo índico vánas "deseo"), se invoca a menudo junto con el dios del cielo Zis ( kla (o) hi Zis Venas , "escucha, Zis (y) Venas ") y con un dios desconocido, Taotor ( Θautour ), probablemente relacionado con la" tribu "o la" comunidad ", ya que su nombre proviene de PIE * teutéh a - ('pueblo'). [128] Lahona era el nombre de una deidad mesapia adorada como un epíteto adjunto a Afrodita: ana aprodita lahona. [104] Apareció en inscripciones votivas encontradas en Ceglie Messapica., y la dedicatoria se ha traducido como "A la diosa Afrodita Lahona", [129] o como "Madre Afrodita Lahona". [130] El teónimo Thana , atestiguado en las inscripciones mesapias, también se encuentra en los altares dálmatas. [131]

La diosa Damatura (o Damatira ) podría ser de origen mesapio en lugar de un préstamo del griego Deméter , con una forma dā- ("tierra", compárese con albanés : dhe ) adjunta a -matura ("madre") y similar a la Dios ilirio Dei-pátrous ( dei- , "cielo", adjunto a - pátrous, "padre"). [132] [133] [134] Esta teoría fue apoyada por Pisani (1935) y Georgiev (1937), rechazada por Kretschmer (1939), [133] y más recientemente apoyada por Çabej, Demiraj (1997), [135] y West (2007), [132] aunque Beekes (2009) y De Simone (2017) ven más bien un préstamo del griego. [128] [133] West señala además que "el paralelismo formal entre [ Damatura y Deipaturos ] puede favorecer que hayan sido una pareja, pero falta evidencia de la relación". [136]

Mitología [ editar ]

Cosmología [ editar ]

Parece que los ilirios no desarrollaron una cosmología uniforme en la que centrar sus prácticas religiosas . [11]

Leyendas [ editar ]

La ausencia de adornos con figuras durante la Edad del Hierro temprana puede reflejar una aparente falta de mitología entre los ilirios en este período. [137] La tradición mitológica más arraigada entre las poblaciones del noroeste de los Balcanes fue la leyenda de Cadmus y Harmonia ; otras leyendas eran las de Bato y los cadmeianos . [138] El mito de la pareja heroica Cadmo y Harmonia estaba estrictamente relacionado con los Enchelei y el territorio que habitaban: Beocia e Iliria. [139] En la época romana, Bato fue uno de los nombres ilirios más notables, que tal vez fue originalmente unnomen sacrum , y está muy extendido pero condensado en Iliria, Tebas y Troas , con la presencia de un templo dedicado a él en Argos , según lo registrado por Pausanias . En todas las regiones está relacionado con leyendas y religión, lo que sugiere también un culto antiguo. [140] Los significados denombres personales compuestos como Veskleves ( literalmente "buena fama", es decir, "poseer buena fama") se han interpretado como un indicador de una tradición épica oral entre los ilirios. [141] [142]

Totemismo [ editar ]

El totemismo ilirio se conoce casi exclusivamente por los nombres tribales , topónimos y antropónimos ilirios , que fueron tomados del mundo animal y vegetal, lo que refleja una estrecha relación de los pueblos ilirios con la naturaleza . [143] [144] Estos casos incluyen: Enchelei , "pueblo de la anguila " (cf. albanés : ngjalë , griego antiguo : ἔγχελυς, latín : anguilla ); Taulanti , "pueblo de la golondrina " (cf. albanés: tallandyshe, también reflejado en la traducción griega χελῑδόν, khelīdṓn ); Delmatai , "pueblo de las ovejas " (cf. albanés: delmë ); Dardani , "gente de la pera " (cf. albanés: dardhë ); Peuketi , "gente del pino " (cf. Griego antiguo: πεύχη , peúkē , de PIE : * pewḱ- ); Ulkinium , "ciudad del lobo " (cf. albanés: ulk , de PIE : * wĺ̥k w os ); Delminio, "ciudad de las ovejas " (la misma raíz de Delmatai). [145] [11] [144] Muchas tribus creían en la protección de ciertos animales y plantas, sintiendo también un vínculo de ascendencia con ellos. [143] El totemismo puede traducir las antiguas relaciones sociales y concepciones religiosas sostenidas por los ilirios y sus predecesores, un conjunto de tradiciones que todavía estaba vivo durante el período romano . [12]

Magia y superstición [ editar ]

Según lo registrado por los antiguos escritores romanos, los ilirios creían en la fuerza de los hechizos y el mal de ojo . [146] Muchos ejemplos de objetos con forma de falo , mano , pierna y dientes de animales son indicadores de la creencia en la fuerza protectora y beneficiosa de los amuletos . [147]

Entierro y más allá [ editar ]

Durante la Edad del Bronce se construyeron tanto tumbas planas como túmulos . Se considera que el entierro-túmulo fue importado de la primera ola indoeuropea que se extendió por los Balcanes hacia el comienzo de la Edad del Bronce. Esta forma de práctica funeraria, una vez que apareció, especialmente en el centro y sur de Iliria , continuó sin interrupción a lo largo de la Edad del Bronce Final y la Edad del Hierro Temprana , convirtiéndose en este período en un componente específico de la Iliria.tradición étnica. Durante la Edad del Bronce hasta comienzos de la Edad del Hierro, la práctica funeraria más común era colocar el cuerpo en posición contraída, tradición que continúa desde el Neolítico . [23] La costumbre del entierro en túmulos en posición contraída, que apareció también en el sur de Italia , especialmente en Apulia , sugiere un movimiento de pueblos ilirios desde la costa oriental del Adriático a principios del primer milenio antes de Cristo. [148] La cremación , por otro lado, era muy rara, sin embargo, no fue discontinua en la Edad del Bronce Medio. [23]

En la Edad del Hierro, a finales del siglo VI y principios del siglo V a.C., el aumento de las tumbas de cremación en la cultura Glasinac se ha interpretado como un posible colapso de la estructura tribal que provocó cambios en las creencias religiosas predominantes. [149] Se cree que el cambio de la inhumación a la cremación es una evidencia de la llegada de nuevas personas del norte. [150] De hecho, la cremación se convirtió en un rito más común entre los ilirios del norte, mientras que la inhumación persistió como el rito dominante en el sur. [151] La transición gradual del rito de la cremación al de la inhumación durante el período romano puede interpretarse como un signo de mayor preocupación por la otra vida.. [151] El amplio espectro de creencias religiosas y rituales funerarios que surgieron en Iliria, especialmente durante el período romano, es un indicador de la variación en las identidades culturales en esta región. [15]

Ver también [ editar ]

  • Creencias populares albanesas
  • Religión griega antigua
  • Mitología paleo-balcánica
  • Mitología protoindoeuropea
  • Religión en la antigua Roma
  • Paganismo eslavo
  • Religión tracia

Notas [ editar ]

  1. ↑ El sufijo -n- tiene reflejos en otros nombres divinos indoeuropeos como * peruh x nos 'el de la piedra del trueno', o Perun / Perunŭ , el dios del trueno eslavo. El sufijo -di / dei deriva de PIE * Dyēus . [70]
  2. ↑ Estrechamente relacionado con el mëz albanés, mënd ; en última instancia, de PIE * mend- / mond- (quizás * mn̥d- ), "mamar, alimentar, mamar". [122]

Referencias [ editar ]

  1. ^ Stipčević 2002 , págs. 46–47.
  2. ↑ a b Mallory y Adams , 1997 , págs. 288–89.
  3. ↑ a b c d e West 2007 , p. 15: "Para los pueblos antiguos tracios e ilirios, el material de origen es extremadamente escaso. Se compone principalmente de nombres personales y de lugares, algunas glosas de fuentes clásicas y una o dos inscripciones. A estos se puede agregar un mayor cuerpo de inscripciones de el sudeste de Italia en el idioma mesápico, que generalmente se considera ilirio ... "
  4. ^ Stipčević 1974 , p. 182: "Los vestigios más numerosos de prácticas religiosas del período prerromano son los que se relacionan con el simbolismo religioso. Los hallazgos de un número extraordinariamente grande de colgantes con un significado simbólico ofrecen material rico, hasta ahora insuficientemente utilizado, para la investigación de la El poco conocido mundo espiritual de los prehistóricos IIirios, también investiga con el propósito de identificar las corrientes espirituales que fluyeron desde varios lados y en diferentes períodos hacia los Balcanes occidentales. Son estos pequeños colgantes y símbolos presentados gráficamente en objetos de arcilla u metal los que revelan para nosotros el principal objeto del culto de los ilirios prehistóricos: el sol ".
  5. ^ Wilkes 1992 , p. 244: "Las formas simbólicas aparecen en todas las variedades de adornos. La más común de todas es la del sol, al que se relacionan aves, serpientes, caballos y la esvástica, que se considera que representa el movimiento solar".
  6. ^ Stipčević 1974 , p. 182: "... todos estaban relacionados con la adoración al sol, lo que demuestra lo muy extendido que estaba. Diseños simbólicos como esvásticas, espirales o incluso colgantes en forma de caballo, imágenes de pájaros, serpientes, etc., revelan detalles de la muy compleja Culto al Sol de Iliria ".
  7. ↑ a b c d e f g h Wilkes , 1992 , pág. 245.
  8. ↑ a b c Wilkes , 1992 , p. 68: "... el idioma mesapio registrado en más de 300 inscripciones es en algunos aspectos similar al ilirio balcánico. Este vínculo también se refleja en la cultura material de ambas costas del sur del Adriático. Los arqueólogos han concluido que hubo una fase de Migración iliria a Italia a principios del primer milenio antes de Cristo ".
  9. ↑ a b Small , 2014 , p. 18.
  10. ^ De Simone 2017 , p. 1842-1843.
  11. ↑ a b c d e f Wilkes , 1992 , p. 244.
  12. ↑ a b Stipčević , 1974 , p. 197.
  13. ↑ a b c d e f g h i Stipčević 1976 , p. 235.
  14. ↑ a b c Stipčević , 1974 , p. 182.
  15. ↑ a b Brandt, Ingvaldsen y Prusac 2014 , p. 249.
  16. ^ Leeming 2005 , p. xvii.
  17. ^ Stipčević 1974 , p. 74: "También los etnólogos, que estudian el material etnográfico albanés muy rico y aún insuficientemente conocido, han encontrado en él una serie de elementos que han descendido directamente de la herencia iliria prehistórica. vestuario, al igual que hay rastros ilirios en los ornamentos albaneses y en el simbolismo religioso, danzas folclóricas, antroponimia musical, toponimia, etc. "
  18. ^ Stipčević 1976 , págs. 234-235: "Il fatto che questo simbolo lo troviamo connesso con l'altro simbolo solare - il cerchio, nelle necropoli medioevali in Albania può avere un significato solo, quello cioè del contenuto simbolico identico tra questi oggetti, un fatto che può servire da argomento in favore della tesi per la continuità spirituale tra gli Illiri preistorici e le genti albanesi dell'alto Medioevo. Altri simboli religiosi illirici e albanesi, studiati dal punto di vista che ci interessa in questa sede, non potranno non apportare nuove probe per la continuità spirituale illiro-albanese. Tra questi ricorderemo quello che possiamo senz'altro considerare il più importante di tutti - il serpente. "
  19. ^ Oeste de 2007 , p. 288: "La antigua religión iliria es quizás una de las fuentes subyacentes de las que la leyenda y el folclore albaneses se han nutrido".
  20. ^ Wilkes 1992 , p. 280: "... la cultura albanesa, tan fascinante y variada como cualquier otra en ese barrio de Europa, es una herencia de las diversas lenguas, religiones y grupos étnicos que se sabe que habitaron la región desde tiempos prehistóricos, entre los que se encontraban los ilirios. "
  21. ↑ Stipčević , 2002 , p. 75.
  22. ^ Stipčević 1981 , págs. 205-259.
  23. ↑ a b c Boardman y Sollberger , 1982 , págs. 234-235.
  24. ↑ a b Šašel Kos 1993 , p. 125: "Los símbolos de serpientes aparecieron como ornamentación ya en la Edad de Piedra, junto con estatuillas de serpientes y diosas de serpientes, y es evidente que la serpiente, dondequiera que apareciera, influyó en las concepciones del hombre primitivo que, como lo indican los hallazgos, vi en él, por un lado, el protector de los hogares domésticos, y por el otro, una deidad ctónica [ sic ] que confiere fertilidad ".
  25. ^ Stipčević 1974 , p. 197; Wilkes 1992 , pág. 247
  26. ^ Stipčević 1974 , p. 197: "El suyo es un tipo de arte severo, destinado a ganaderos y labradores de tierra o guerreros. Es un arte desprovisto de fantasía, tan inmutable a lo largo de los siglos como la vida de quienes lo crearon y para quienes fue creado . Algunos intentos aislados de desviación artística no rompieron las barreras de las fórmulas geométricas dominantes ".
  27. ^ Wilkes 1992 , p. 247: "El gusto lirio en el ornamento artístico no era representativo y geométrico, con combinaciones de triángulos, diamantes y líneas diagonales grabadas en objetos de metal y cerámica. La ausencia de adornos con figuras puede reflejar la aparente falta de mitología o cultos antropomórficos".
  28. ^ Stipčević 1974 , p. 197: "El arte geométrico de la temprana Edad del Hierro no poseía diferencias marcadas entre un área iliria y otra, como sucedió en los siglos posteriores".
  29. ↑ a b c d e Wilkes , 1992 , p. 247.
  30. ^ Stipčević 1974 , p. 186: "El hecho de que el culto a la serpiente parece haber existido exclusivamente en el sur de Iliria (muy raramente se encuentra la imagen de la serpiente en las regiones del norte) nos ha permitido delinear con considerable claridad, aunque vagamente divididas, dos entidades religiosas separadas. En el sur el culto a la serpiente, en todas sus variadas y ricas manifestaciones, tuvo un papel preponderante, y en el norte, predominaron las aves acuáticas y otros símbolos del sol ”.
  31. ↑ a b Stipčević , 1974 , p. 191.
  32. ^ Stipčević 1974 , págs. 182, 186; Wilkes 1992 , pág. 244
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  68. ^ Oeste de 2007 , p. 243: "ElPerëndi 'Cielo', 'Dios', albanés , ha sido analizado como un compuesto del cual el primer elemento está relacionado con perunŭ y el segundo con * dyeus ".
  69. ^ Mallory y Adams 1997 , p. 582: "Se argumenta que el significado subyacente aquí no es roble, sino que las formas nórdica y báltica son de * per-kw- , una extensión en la raíz * per- 'strike' [...] Estos serían entonces relacionado con * peruh x nos 'el de la piedra del trueno' [...], y posiblemente albanés peren-di ... "
  70. ^ Mallory y Adams 1997 , págs. 408–409; West 2007 , pág. 167
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  90. ^ Oeste de 2007 , p. 288: "Otro nombre es Silvanae, el plural femenino correspondiente a Silvanus, dios del bosque. La mayoría de las dedicatorias a ellos, sin embargo, no provienen de Italia sino de Panonia, y pueden representar ninfas ilirias en lugar de italianas".
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  124. ^ Lamboley 2019 , p. 130: "Le culte de Juppiter Menzanas mencionadas por Festus renvoie assez clairement à un culte indigène antérieur connu au moins de Verrius Flaccus".
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  127. ↑ Krahe , 1946 , pág. 204; Gruen 2005 , pág. 279; West 2007 , págs. 166-167; De Simone 2017 , pág. 1843
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  131. ^ Pisani 1987 , p. 506.
  132. ↑ a b West 2007 , p. 176: "El ∆α-, sin embargo, no se puede explicar del griego. Pero hay un Mesapic Damatura o Damatira, y no es necesario descartarla como un préstamo del griego; ella coincide con el Illyrian Deipaturos tanto en la aglutinación como en la transferencia a la declinación temática (-os, -a). (Cabe señalar que en las inscripciones se encuentran ejemplos esporádicos de ∆ημήτρα con declive temático). Por lo tanto, Damater / Demeter podría ser un préstamo del ilirio. de * D h ǵ h (e) m-. "
  133. ↑ a b c Beekes , 2009 , p. 324.
  134. ^ Pisani 1987 , págs.501, 506.
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  136. ^ Oeste de 2007 , p. 182.
  137. ^ Wilkes 1992 , p. 247: "El gusto lirio en el ornamento artístico no era representativo y geométrico, con combinaciones de triángulos, diamantes y líneas diagonales grabadas en objetos de metal y cerámica. La ausencia de adornos con figuras puede reflejar la aparente falta de mitología o cultos antropomórficos".
  138. ^ Šašel Kos 1993 , p. 113: "De todas las leyendas conocidas relacionadas con los Balcanes noroccidentales, la que estaba más arraigada entre la población es la leyenda de la pareja heroica tebana, Cadmo y Harmonia ... En su opinión, las leyendas de Cadmo, de Bato, y de los cadmeianos entre los Enchelei ... "p. 123: La popularidad de la leyenda de Cadmus y Harmonia en Iliria también se manifestó de otras formas, en particular en la esfera de la creación artística. "P. 124:" Bato, uno de los nombres ilirios más significativos en el período de los romanos Imperio, fue originalmente, como lo muestra Katičić, probablemente nomen sacrum... El nombre está inusualmente distribuido, concentrado en Iliria, Tebas (o más bien Argos) y Troas, en todas partes conectadas a leyendas y religión que indica el culto antiguo y las relaciones religiosas ... "
  139. ↑ Katičić, 1977, pag. 5: "Die Encheleer erscheinen in der ältesten Landeskunde des östlichen Ufers der Adria, an sie knüpft sich der Mythos vom Ende des Kadmos und d er Harmonia. erscheinen sie als eigene Volksgruppe n eben den Illyriern, meistens aber werden sie als einer unter den illyrischen Stämmen erwähnt. Böotien, als Nachbarn Thebens, die eine Rolle in seiner Frühgeschichte gespielt haben. Encheleer werden demnachin allen Gegenden erwähnt, wo Kadmos und Harmonia verweilt haben: sowohl en Böotien, als auch im illyrischen. Lande.Die Verbindung des Heroenpaares mit diesem Volke erweist sich, dadurch als noch enger. Das Volk der Encheler hat somit zweifellos eine zen tra le Stellung in der ältesten illyrischen Geschichte ".
  140. ^ Šašel Kos 1993 , p. 124: "Bato, uno de los nombres ilirios más importantes en el período del Imperio Romano, fue originalmente, como lo muestra Katičić, probablemente nomen sacrum ; Pausanias menciona que tenía un templo en Argos (II 23, 2), y Es muy probable que también fue honrado como héroe en Harpya. El nombre está inusualmente distribuido, concentrado en Iliria, Tebas (o más bien Argos) y Troas, en todas partes conectado a leyendas y religión que indica antiguas relaciones religiosas y de culto, que en opinión de Katičić, se extendía mucho más allá de los límites lingüísticos y étnicos ".
  141. ^ Šašel Kos 1993 , p. 124: "El nombre también correspondería a nombres compuestos del tipo de Veskleves, que R. Katičić definió como nombres cuyos significados indican una tradición épica oral entre los ilirios".
  142. ^ Oeste de 2007 , p. 400: "Hay una sorprendente abundancia de nombres que contienen el elemento * klewes- 'fama' o * kluto- 'famoso', a veces idénticos a epítetos poéticos o correspondientes a frases poéticas. En el Rigveda encontramos, entre otros: Suśrávas- ' de buena fama '(1. 53. 9 y sig., también como epíteto); compárese con Avestan Haosravah- (Yt. 5. 49, al.), que más tarde se convirtió en Xusrav (Chosroes); griego Εὐκλεής ; ilirio Vescleves- ".
  143. ↑ a b Stipčević , 1974 , p. 196.
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  146. ^ Wilkes 1992 , p. 243: "En el nivel más espiritual, los ilirios estaban ciertamente muy cautivados por la fuerza de los hechizos o el mal de ojo. La historia de Plinio de que había entre los ilirios aquellos 'que podían mirar con el mal de ojo, lanzar un hechizo e incluso matar a alguien' (N // 7.16) es repetido en el siglo siguiente por Aulus Gellius (9.4, 8) en su compendio de charlas de mesa entre intelectuales romanos ".
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Lectura adicional [ editar ]

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