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Aguafuerte (Alemania, c. 1731) que ilustra la impureza de la madre después de dar a luz, según la ley judía. El Libro de Levítico establece que una madre debe ser considerada impura durante 40 días después de dar a luz a un niño y durante 80 días después de dar a luz a una niña. La escena muestra a una madre en la cama comiendo, rodeada de mujeres y niños. Su bebé está mecido en una cuna. En primer plano, tres niños sacan agua de una jarra con un cucharón. Al fondo hay una comunidad de tiendas de campaña.

La impureza después del parto es la creencia religiosa o cultural de que una nueva madre se encuentra en un estado de impureza o contaminación que requiere una purificación ritual . Está relacionado con la reclusión impuesta por las expectativas del parto posparto y, más ampliamente, con los tabúes en torno a la menstruación y el sangrado .

Ley bíblica sobre la impureza después del parto

Según Levítico 12, una mujer que da a luz a un hijo permanece impura durante una semana y luego se sumerge en un cuerpo de agua para purificarse. En la interpretación rabínica de Levítico 12, cualquier sangre posterior que vea durante los próximos 33 días se consideraría dam tohar (דַּם טׂוהַר - sangre ritualmente limpia), y esa sangre no le prohíbe tener relaciones sexuales con su esposo. La ley para una mujer que da a luz a una hija es la misma, sin embargo, las duraciones se duplican. La madre se vuelve impura durante 2 semanas, y después de la inmersión, cualquier sangre que vea durante los próximos 66 días es muy mala .

Explicación académica

No existe un consenso académico para la ley bíblica, incluida la diferencia entre el nacimiento de hijos e hijas. Tikva Frymer-Kensky sugirió que "como la persona que tocó la muerte, la persona que ha experimentado el nacimiento ha estado en los límites de la vida / no vida ..." [1]

Otras razones incluyen momentos de crisis o peligro, miedo a los demonios, salud y falta de plenitud. [2] [3]

Ley y prácticas judías

Dentro del ámbito de la ley bíblica y el discurso religioso judío posbíblico que rodea a tumah y taharah , la impureza se llama en hebreo tumat yoledet . La Halajá trata a una yoledet (mujer que da a luz) de manera similar a cualquier mujer con estatus de niddah .

En algunas comunidades judías, se aplicaron ceremonias y cierto grado de reclusión a las mujeres posparto. Por ejemplo, existía una costumbre de Sana yemenita de que las mujeres visitaran a la madre durante 4 a 6 semanas después del parto. La madre sería visitada en una habitación especial de su casa y ella se sentaría en una caja triangular decorada. [4]

Prácticas cristianas

Algunas iglesias antiguas siguieron la costumbre judía de restringir el culto a las mujeres después de dar a luz hasta la ceremonia de purificación. [5] [6] Hoy en día, muchos cristianos conmemoran la Candelaria , la fiesta de la purificación de la Virgen María . Algunos continúan celebrando una ceremonia de Iglesia de Mujeres , derivada de la tradición judía, pero que no implica necesariamente una impureza ritual. [7] [8]

Hinduismo

En el hinduismo , Sutak es una impureza asociada con el nacimiento de un niño. [9] [10] Después del parto, se observa un período de contaminación de once días. [11]

Sijismo

Sutak es una creencia hindú asociada con la impureza de la casa por el nacimiento de un niño. También se cree que las mujeres son las más propensas a esa impureza. Guru Nanak condenó tales nociones de contaminación / impureza. [9] [12]

Ver también

Referencias

  1. ^ p. 401
  2. ^ Milgrom, Jacob (1993). "El fundamento de la impureza bíblica" (PDF) . Revista de la Sociedad del Antiguo Cercano Oriente . 22 (1).
  3. ^ Macht, David I. (1933). "Una apreciación científica de Levítico 12: 1-5". Revista de literatura bíblica . 52 (4): 253–260. doi : 10.2307 / 3259207 . JSTOR 3259207 . 
  4. ^ Goldberg, Harvey (2003). Pasajes judíos: ciclos de la vida judía . Univ. de California. págs.  64 –65.
  5. ^ Susan K. Roll, "El antiguo rito de las mujeres eclesiásticas después del parto, en De Troyer, Kristin, ed. (2003). Mujer total, sangre santa: una crítica feminista de la pureza y la impureza . Harrisburg, PA: Trinity Press International. ISBN 9781563384004.
  6. ^ Newell, Rachel C. "La acción de gracias de las mujeres después del parto: una bendición disfrazada". Explorando el lado sucio de la salud de la mujer. Londres, Nueva York (2007): 44-59.
  7. ^ Cressy, David (1993). "Purificación, Acción de Gracias y la Iglesia de las mujeres en la Inglaterra de la posreforma". Pasado y presente . 141 (1): 106-146. doi : 10.1093 / pasado / 141.1.106 . JSTOR 651031 . 
  8. ^ Knödel, Natalie (1997). "Reconsideración de un rito obsoleto: la iglesia de las mujeres y la teología litúrgica feminista". Teología feminista . 5 (14): 106-125. doi : 10.1177 / 096673509700001406 . S2CID 143711308 . 
  9. ↑ a b Singh, Jagraj (2009). Una guía completa del sijismo . Libros Unistar. págs. 116-117. ISBN 9788171427543.
  10. ^ Preston, James (2017). Adoración a la madre: tema y variaciones . Libros de prensa UNC. pag. 250. ISBN 9781469610207.
  11. ^ Singh, KS (1998). Comunidades de la India . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 486. ISBN 9780195633542.
  12. ^ Rait, SK (2005). Mujeres sij en Inglaterra: sus creencias religiosas y culturales y sus prácticas sociales . Libros de Trentham. pag. 72. ISBN 9781858563534.
  • Cooper, Alan (octubre de 2004). "Una versión judía medieval del pecado original: Efraín de Luntshits en Levítico 12". Revisión teológica de Harvard . 97 (4): 445–459. doi : 10.1017 / S0017816004000781 . JSTOR  4495099 .
  • Goldberg, Harvey E. Pasajes judíos: ciclos de la vida judía . Prensa de la Universidad de California, 2003.
  • Magonet, Jonathan. "'Pero si es una niña, será inmunda por dos veces siete días ...': El enigma de Levítico 12: 5". Lectura de Levítico: una conversación con Mary Douglas (1996): 144-52.
  • Tikva Frymer-Kensky, "Contaminación, purificación y purgación en el Israel bíblico", en The Word of the Lord Shall Go Forth: Essays in Honor of DN Freedman in Celebration of His 60th Birthday (ed. CL Meyers y M. O'Connor ; Winona Lake, Indiana: Eisenbrauns, 1983), 399–414