Niddah (o nidah ; hebreo : נִדָּה ), en el judaísmo tradicional , describe a una mujer que ha experimentado flujo vaginal con sangre (más comúnmente durante la menstruación ), o una mujer que ha menstruado y aún no ha completado el requisito asociado de inmersión en una mikve ( baño ritual).
Textos halájicos relacionados con este artículo | |
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Torá : | Levítico 15: 19–30 18:19 20:18 |
Talmud de Babilonia : | Niddah |
Mishneh Torá : | Kedushá (santidad): Issurei Biah (relaciones sexuales prohibidas): 4–11 |
Shulchan Aruch : | Yoreh De'ah 183–202 |
En el Libro de Levítico , la Torá prohíbe las relaciones sexuales con un niddah . [1] La prohibición se ha mantenido en la ley judía tradicional y por los samaritanos . Ha sido rechazado en gran medida, junto con la gran mayoría de las prácticas judías, por partidarios del judaísmo reformista y otras ramas liberales. [2] [3]
Desde finales del siglo XIX, con la influencia de la ortodoxia moderna alemana, las leyes relativas a niddah también se conocen como taharat hamishpacha ( טהרת המשפחה , hebreo para pureza familiar ).
Etimología y uso
Literalmente, el sustantivo femenino niddah significa movido (es decir, separado ) y generalmente se refiere a la separación debido a la impureza ritual . [4] El comentarista bíblico medieval Abraham ibn Ezra escribe que la palabra niddah está relacionada con el término menadechem ( מנדיכם ), es decir, aquellos que te expulsan . [4]
Biblia hebrea
El sustantivo niddah aparece 25 veces en el texto masorético de la Biblia hebrea . La mayoría de estos usos se refieren a formas de impureza en Levítico. Por ejemplo, en Levítico, si un hombre toma a la esposa de su hermano, entonces eso es "inmundicia", niddah. Los cinco usos en Números se refieren todos a la ceremonia de la novilla roja ( Números 19 ) y usan la frase mei niddah , "aguas de separación". [5] 2 Crónicas 29: 5 incluye una sola exhortación de Ezequías a los levitas para que se llevaran los niddah , posiblemente los ídolos de su padre Acaz , fuera del templo de Jerusalén . [6] El uso en Ezequiel sigue al de Levítico. Finalmente, el Libro de Zacarías concluye con una referencia escatológica al lavado de Jerusalén: [7]
- Zacarías 13: 1 "En aquel día se abrirá una fuente a la casa de David y a los habitantes de Jerusalén por el pecado y la inmundicia ( niddah ). ( Versión King James )
Mandamientos judiciales rabínicos
Las abundantes leyes de niddah contenidas en los escritos rabínicos judíos están formadas casi en su totalidad por "vallas" ( hebreo : סייגים ), o salvaguardas, construidas alrededor de la Torá . La regla general que se aplica es que una mujer está limpia desde el punto de vista de la Torá hasta que siente una descarga de sangre uterina de su fuente dentro de su cuerpo. Sin embargo, los rabinos han declarado impura a una mujer aunque no ha sentido ninguna descarga de sangre, sino que simplemente ha visto una mancha de sangre roja o negra en su cuerpo, o en su ropa o sábana blanca, y qué mancha de sangre es más grande. de diámetro que una haba (unos 20 mm), en cuyo caso debe separarse de su marido hasta que pueda completar siete días limpios y pueda purificarse en un baño ritual ( mikve ). [8] Hay, sin embargo, muchas otras condiciones que deben cumplirse, por ordenanzas rabínicas, para convertir la impureza en una mancha de sangre. [8]
Aplicación de la Torá
La descripción de Levítico de niddah se compone esencialmente de dos partes: el aspecto de pureza ritual ( tumah y taharah ) y el aspecto de prohibición de las relaciones sexuales. [9]
Aspecto de pureza ritual
Las regulaciones bíblicas de Levítico especifican que una mujer que menstrúa debe "separarse" durante siete días ( Levítico 15:19 ). Cualquier objeto sobre el que se siente o se acueste durante este período se convierte en un "portador de tumah" ( impureza midras ). Quien entra en contacto con su midras, o ella, durante este período, se vuelve ritualmente impuro ( Levítico 15: 19-23 ). Además, un hombre que tiene relaciones sexuales con ella se vuelve ritualmente impuro durante siete días, a diferencia de un día. de impureza por entrar en contacto con ella o sus midras ( Levítico 15:24 ).
Si bien las leyes de pureza todavía existen en teoría, en los tiempos modernos generalmente no hay consecuencias prácticas por volverse impuro (como, por ejemplo, el Templo de Jerusalén no se puede visitar), por lo que las leyes no tienen expresión práctica.
Algunas autoridades rabínicas posteriores alentaron (pero no exigieron ) evitar las midras del niddah , como un recuerdo para los judíos de la diáspora para no olvidar las leyes de pureza. [10] Este estímulo fue solo para el período de siete días prescrito bíblicamente, no para la extensión de cinco días debido a la rigurosidad del rabino Zeira . El rabino de Lubavitcher Menachem Mendel Schneerson desanimó la abstinencia de los midras de un niddah en los tiempos modernos. [11]
Relaciones sexuales
Levítico además prohíbe las relaciones sexuales con una mujer que se encuentra en su estado niddah . "Y a una mujer en su (estado de) impureza niddah no debes acercarte (con la intención de) revelar su desnudez" ( Levítico 18:19 ).
La Torá concluye imponiendo el castigo de kareth a ambos individuos (hombre y mujer) si se viola la prohibición ( Levítico 20:18 ). Este componente issur (prohibición) de las relaciones físicas con el niddah se considera en pleno efecto y obligatorio para todos los niños. de Israel.
Leyes practicas
Términos y definiciones
- Zavah , una mujer que tiene una emisión anormal de sangre.
- Niddah , una mujer que emite sangre como resultado de la menstruación; De manera más general, una mujer que tiene un estado impuro debido a sangre niddah o zavah que aún no se ha purificado por inmersión en una mikve.
- Mikveh , un baño ritual de inmersión después de que finaliza elperíodo niddah
- Vestot , días durante los cuales es probable que la mujer vea su flujo menstrual
- Onah Benonit , el día 30 después del comienzo de la menstruación anterior
- Veset HaChodesh , el mismo día del mes judío en el que comenzó la menstruación anterior.
- Veset HaFlagah , los días (o medios días, por Chabad minhag) entre la menstruación
- Bedikah , paño con el que comprobar si ha terminado la sangre menstrual
- Ben niddah (hombre) o bat niddah (mujer), una persona concebida cuando su madre era niddah
Inicio de la menstruación
Según la ley rabínica, una mujer se convierte en niddah cuando se da cuenta de que la sangre ha salido de su útero , ya sea debido a la menstruación, el parto , una enfermedad de transmisión sexual u otras razones. [12] Si la menstruación comenzó antes de que ella vea evidencia de ello, las regulaciones rabínicas consideran que no es niddah hasta que se dé cuenta. Hasta este momento, la normativa no entra en vigor.
No es necesario que la mujer sea testigo del flujo de sangre en sí; le basta que advierta una mancha que tiene indicios de haberse originado en su útero; las manchas de sangre por sí solas son inadecuadas sin tal evidencia, por ejemplo, si encuentra una mancha justo después de cortarse el dedo, no se convierte en niddah , ya que la sangre no es obviamente uterina. Si nota una mancha de sangre de origen incierto, por ejemplo en su ropa interior, hay una serie de criterios complicados usados por la ley rabínica para determinar si ella es niddah o no; no se espera que la mujer misma conozca estos criterios y debe buscar la ayuda de un rabino . [13]
Duración del estado de niddah
La definición bíblica de niddah es cualquier emisión de sangre que ocurra dentro de los siete días desde el comienzo del período menstrual. Después de este período de siete días, la mujer puede sumergirse en la mikve de inmediato (si ha dejado de menstruar). Cualquier sangre que se encuentre después de estos siete días se considera sangre anormal ( zavah ) y está sujeta a requisitos más estrictos, dependiendo de la duración de dicho flujo sanguíneo anormal.
En los días del Amoraim , debido a la posible confusión al determinar cuándo comenzaba y terminaba la menstruación y, por lo tanto, si la sangre era menstrual normal ( niddah ) o sangre anormal ( zavah ), se convirtió en una práctica aceptada y práctica halajá, que todas las mujeres tratan cualquier emisión. como un flujo anormal continuo ( zavah gedolah —זבה גדולה), que requiere contar siete días sin flujo anormal desde el final de la menstruación. Este alargamiento del período niddah se conoce como rigor del rabino Zeira . Todas las autoridades ortodoxas y algunas conservadoras dictaminan que estos "siete días limpios" deben cumplirse. [14] [15]
Dado que de acuerdo con las reglas de zavah , los siete días deben contarse desde el punto en que cesa la descarga anormal, históricamente se ha considerado importante en el judaísmo determinar cuándo ocurre esto. Debido a que la filtración de semen anula el conteo de un día "limpio", los sabios decretaron que el conteo de siete días no comienza hasta que hayan transcurrido un mínimo de 72 horas desde el comienzo de la menstruación.
La costumbre judía ortodoxa asquenazí ha alargado este plazo a cinco días, que se ha instituido en todos los casos, independientemente de si la mujer había tenido relaciones sexuales recientemente o no. Así, el estado niddah dura al menos doce días en la tradición asquenazí : el flujo menstrual mínimo de cinco días, más los siete días siguientes. El recuento de días comienza cuando la mujer ve por primera vez su sangre menstrual y termina doce días después, o siete días después de que cesa el flujo, lo que ocurra más tarde.
Los judíos no asquenazíes siguen una variedad de costumbres. Aunque el conteo podría comenzar a la mitad del día, siempre se considera que termina en la noche del último día. La mayoría de los judíos sefardíes utilizan un cálculo un poco más indulgente que da como resultado un mínimo de once días.
Prácticas durante la niddah
En la comunidad judía ortodoxa, las mujeres pueden comprobar si ha cesado la menstruación; este ritual se conoce como hefsek taharah . La mujer se baña o se ducha cerca del atardecer, se envuelve el dedo con un paño especial y se pasa la circunferencia vaginal . Si la tela muestra solo secreciones blancas, amarillas o transparentes, se considera que la menstruación ha cesado. Si la secreción es roja o rosada, indica que continúa la menstruación. Si es de cualquier otro color, como el marrón, está sujeto a más investigaciones, que a menudo implican una consulta con un rabino. El ritual requiere que la tela usada para realizar esta prueba se revise primero cuidadosamente para asegurarse de que esté libre de marcas, hilos de colores o motas; el paño en sí puede ser cualquier paño blanco limpio, aunque hay paños pequeños diseñados para este ritual, conocidos como paños bedikah (que significa chequear ).
En la comunidad judía ortodoxa, se practican más rituales para asegurar el cese del flujo menstrual. Después del hefsek taharah , algunas mujeres insertan un paño (o, en los tiempos modernos, un tampón ), por lo tanto conocido como moch dachuk , durante entre 18 minutos y una hora, para asegurarse de que no haya absolutamente nada de sangre; Esto debe hacerse con cuidado, ya que de lo contrario podría irritar la membrana mucosa y provocar un sangrado no relacionado con la menstruación. Si existe el temor de que la irritación cause sangrado, un rabino puede renunciar a esta práctica. El "bedikah" se repite cada mañana y cada noche de los siete días posteriores al final de la menstruación. Otra tradición es el uso de ropa interior blanca y el uso de ropa de cama blanca durante este período; por el contrario, el resto del tiempo, sin contar los "siete días limpios", algunas mujeres que sufren de manchas usan deliberadamente ropa interior de colores y papel higiénico de colores, ya que solo cuando se ve sangre en un material blanco tiene algún estatus legal. en la ley judía. Cuando no es durante sus siete días "limpios", se recomienda a todas las mujeres que usen ropa interior de colores, por esta razón. Además, se recomienda encarecidamente que las mujeres hagan un esfuerzo por abstenerse de mirar el papel higiénico después de limpiarse para evitar posibles preguntas resultantes.
Contacto físico durante la niddah
Como ocurre con la mayoría de las relaciones prohibidas en el judaísmo , todo contacto físico de manera cariñosa o lujuriosa está prohibido rabínicamente cuando una mujer está en su estado de niddah . [16] [17] Dicho contacto está prohibido independientemente de que el hombre y la mujer sean marido y mujer. [18]
En el caso de marido y mujer, sin embargo, los sabios agregaron restricciones adicionales, incluido el tacto que no es afectuoso o lujurioso, [19] pasar objetos incluso sin tocarlos y dormir en la misma cama; estas restricciones son para evitar el riesgo de provocar contacto sexual. [20] Estas leyes se denominan harkhakot , que significa espaciadores , y dan como resultado la necesidad de que las relaciones puedan desarrollarse de formas no físicas, como conexiones emocionales y espirituales.
Algunos poseks conservadores son considerablemente más indulgentes con respecto a las harkhakot que las autoridades ortodoxas medievales o contemporáneas. En un responsum escrito en el Comité de Ley y Normas Judías de la Asamblea Rabínica , el rabino Miriam Berkowitz dictaminó que "las harkhakot deben ser observadas tanto como sea posible, pero dejadas a discreción de cada pareja". [21] En otra respuesta del comité, Susan Grossman declaró que el contacto que sería apropiado entre hermanos está permitido. [22]
Las regulaciones clásicas también prohíben las relaciones sexuales el día en que una mujer espera comenzar a menstruar; [23] hay tres días que caen bajo esta regulación, conocidos como el veset , es decir, el mismo día del mes en que comenzó su menstruación anterior; el día exactamente 30 días después del inicio de la menstruación anterior; y el día que es el intervalo habitual desde el final de su menstruación anterior. [24] Si la mujer no está menstruando durante un día veset , existen ciertas circunstancias en las que la actividad sexual está permitida según la mayoría de las autoridades, por ejemplo, si el esposo de una mujer está a punto de viajar y regresará solo después de que haya comenzado la menstruación. . [25]
Niddah y fertilidad
Debido a que la noche en la que la mujer se sumerge ritualmente tradicionalmente es aproximadamente 12 días después de que comenzara la menstruación, a menudo coincide con la ovulación de la mujer y, por lo tanto, mejora las posibilidades de una concepción exitosa si las relaciones sexuales ocurren esa noche. Sin embargo, para algunas mujeres, este período se extiende mucho más allá de la fecha de la ovulación y, en combinación con la prohibición de las relaciones sexuales durante el estado de niddah , da como resultado que la mujer no pueda concebir, [26] una situación a veces llamada "infertilidad halájica ". [27] En el caso de esta infertilidad efectiva, los rabinos intentan, caso por caso, relajar las estenosis halájicas para facilitar la concepción. Ha habido algunos llamamientos dentro del judaísmo ortodoxo para que se modifique la costumbre de modo que el tiempo entre el final de la menstruación y el final del niddah sea más corto para estas mujeres. [28] Una sugerencia mucho más simple y mejor es tomar tabletas de hormonas para alargar el ciclo de ovulación. [29]
Comprobando por bedikah
La tela bedikah o "tela de control", llamada eid ["testigo"] en hebreo, es una pieza limpia de tela blanca que se usa en el proceso de purificación de una niddah . Es utilizado por mujeres judías observantes para determinar si han terminado la menstruación . El paño se inserta en la vagina y, si no se encuentra sangre, la mujer puede comenzar a contar los siete días sin sangre. En cada uno de estos días, realiza este examen por la mañana y por la tarde antes de la puesta del sol. Si no se encuentra sangre, puede ir a la mikve la octava noche después del anochecer y luego tener relaciones sexuales con su esposo. [30] Tales telas miden aproximadamente dos por cuatro pulgadas y están disponibles en las tiendas Judaica locales, la mikve local, tiendas en los vecindarios ortodoxos en Israel, o pueden cortarse de tela de lino o algodón suave totalmente blanca y limpia. [31]
Esta práctica también la utilizan ocasionalmente los hombres judíos para comprobar si se ha manchado de sangre de su esposa después del coito para determinar si ella menstruó durante el coito. [32]
Inmersión en agua
Existen diferentes costumbres sobre cuántas inmersiones se realizan en cada visita a una mikve . Es costumbre de muchos en la comunidad ortodoxa sumergirse al menos dos veces. [33] En consecuencia, se sumergirían, recitarían la bendición y luego volverían a sumergirse. La otra opinión afirma que, al igual que otros mandamientos, aquí también se debe recitar la bendición antes de ejecutar el mandamiento. [34]
La preparación inmediata para una mikve incluye un baño o ducha en el que se lava minuciosamente cada parte del cuerpo (incluidas las orejas y debajo de las uñas); además de otras prácticas de higiene de rutina que incluyen recortar las uñas de las manos y los pies, cepillarse los dientes y usar hilo dental y peinarse. En la mikve misma, una asistente femenina está presente para asegurarse de que la mujer se sumerja completamente, incluidos sus cabellos. Aunque ese es el deber principal del asistente, también puede ayudar revisando la espalda de una mujer o respondiendo preguntas sobre el protocolo ritual adecuado.
Recién casados
Según todas las autoridades ortodoxas, la primera vez que una virgen tiene relaciones sexuales, también se convierte en "niddah" como resultado de su "dam betulim" (en hebreo: "flujo sanguíneo himenal"). Esto se observa incluso si no se descubrió sangre. Sin embargo, una novia cuenta solo cuatro días antes de realizar un "hefsek taharah" (hebreo: literalmente pausa de pureza), en lugar de los cinco habituales. [35] Algunas autoridades conservadoras dictaminan que una mujer no es un niddah en tal caso a menos que se observe sangrado uterino. [14]
Privacidad del proceso niddah
Fuera de tzniut (en hebreo para "modestia"), muchos judíos ortodoxos y algunos judíos conservadores siguen la costumbre de mantener en secreto sus tiempos de niddah para el público en general.
Judaísmo conservador
Las autoridades del judaísmo conservador enseñan que las leyes de pureza familiar son normativas y aún están vigentes, incluido el requisito de abstenerse de tener relaciones sexuales durante el niddah , sin embargo, hay una diferencia de opiniones sobre cuántas otras restricciones deben observarse, como si debería sea la prohibición completa de cualquier contacto durante el niddah y si se requiere que las mujeres cuenten siete días "limpios" antes de sumergirse en la mikve .
En diciembre de 2006, el Comité de Normas y Leyes Judías de la Asamblea Rabínica aprobó tres responsabilidades que discuten el alcance de los requisitos bíblicos y la aplicabilidad continua de las prohibiciones rabínicas relativas a la niddah para los judíos conservadores. Cada responsum defendía diferentes estándares de observancia; [36] tres responsa fueron aprobadas como opiniones mayoritarias - una por el rabino Susan Grossman [37] y otra por el rabino Avram Reisner, [38] el tercer responsum, por el rabino Miriam Berkowitz. [39]
Según dos opiniones mayoritarias, del rabino Grossman y el rabino Reisner, los "siete días limpios" no necesitan ser observados hoy y las mujeres pueden sumergirse y reanudar las relaciones sexuales después de siete días desde el comienzo de la menstruación, o después de su cese, si dura más. de siete días. El rabino Grossman, una opinión mayoritaria, y el rabino Berkowitz, otra opinión mayoritaria, dictaminaron que las mujeres pueden confiar en su propia discreción sobre cuándo ha terminado la menstruación y no necesitan participar rutinariamente en bedikah como se describió anteriormente. [37] [38] [39]
A pesar de la postura oficial, las prácticas relacionadas con la pureza familiar a menudo no han sido ampliamente seguidas por los judíos conservadores. Sin embargo, en un número de United Synagogue Review que se centró en cuestiones de mikve y niddah (publicado junto con la aprobación de la responsa mencionada anteriormente, en otoño / invierno de 2006), el rabino Myron S. Geller, miembro del Comité de Ley y normas judías, escribió sobre un aumento en la observancia de las leyes de pureza familiar dentro de la comunidad judía conservadora: [40]
El judaísmo conservador ha ignorado en gran medida esta práctica en el pasado, pero recientemente ha comenzado a reevaluar su silencio en esta área y a considerar las implicaciones espirituales de la inmersión en mikve para la sexualidad humana y para las mujeres. [ cita requerida ]
Reformar el judaísmo
El judaísmo reformista y otras denominaciones liberales han rechazado en gran medida muchos de los rituales y prohibiciones asociados con la menstruación, en particular el uso de una mikve . [2]
Ver también
- Cultura y menstruación
- Puntos de vista judíos sobre el matrimonio
- Choza de la menstruación
- Calendario Mikveh
- Negiah (pautas para el contacto físico)
- Niddah (Talmud)
- Papel de la mujer en el judaísmo
- Mujeres en el judaísmo
- Yoetzet Halajá
Referencias
- ^ Levítico 15: 19-30, 18:19, 20:18
- ^ a b "Pureza femenina (Niddah) | Archivo de mujeres judías" . jwa.org . Consultado el 19 de febrero de 2020 .
- ^ "Por qué algunas mujeres judías van a la Mikve cada mes" . Mi aprendizaje judío . Consultado el 19 de febrero de 2020 .
- ↑ a b Jacobs, Joseph and Judah David Eisenstein (1906). " Red Heifer ", Enciclopedia judía .
- ^ Diccionario teológico del Antiguo Testamento , volumen 4 ed G. Johannes Botterweck, Helmer Ringgren p163
- ^ David L. Petersen Profecía israelita tardía: estudios en literatura deuteroproféticaISBN 0891300767 . 1977 "El producto final, 2 Crónicas 29, representa más que una simple descripción de la rededicación del templo de Ezequías; ... Los levitas encajan perfectamente con la descripción narrativa de lo que hicieron: llevar la tumah / niddah".
- ↑ George L. Klein, Ray Clendenen Zechariah New American CommentaryISBN 978-0-8054-9494-5 , 2008, página 373 "Zacarías 13: 1 no dice quién" abrió "la fuente, pero el contexto sugiere que el Señor mismo realizó ... La palabra hebrea para" impureza "( niddah) transmite un punto diferente de hatta't.480 El término niddah se centra más en el ... "
- ^ a b Teherani, David (2019). Sefer Ma'ayan Ṭaharah Hashalem (El libro completo 'Fuente de purificación') (en hebreo) (2 ed.). Betar Ilit: Beit ha-hora'ah de-kahal kadosh sepharadim. pag. 6 (capítulo 2). OCLC 232673878 .
- ↑ Tshuvath Ha Rambam (citado en Igrot Kodesh vol. 3 p. 374)
- ^ Shalah , vol. 1 p. 452, Pitchei Harakanti ( Menahem Recanati ) Cap. 586, Teshuvat Ha Rif Cap. 297
- ^ Con la excepción de individuos únicos - Igrot Kodesh vol. 3 p. 374
- ^ Cohen, Alfred S. (1 de enero de 1984). Halajá y sociedad contemporánea . Editorial KTAV, Inc. ISBN 9780881250428.
- ^ Rahamim Shaul Sultan. Rosa del Valle . Feldheim. pag. 50.
Dado que las leyes de la ketamina son muy amplias e intrincadas, y se deben tener en cuenta numerosos factores, siempre se debe buscar el consejo de un rabino que se especialice en las leyes de la nidah siempre que se encuentre un ketem.
- ^ a b http://www.rabbinicalassembly.org/teshuvot/docs/20052010/berkowitz_niddah.pdf
- ^ "Una perspectiva de desarrollo sobre las leyes de Niddah", David C. Kraemer, Explorando el judaísmo: Los ensayos recopilados de David Kraemer, Univ Pr of America, 1999
- ^ Existe una disputa sobre si esta prohibición es bíblica o rabínica. Ver Negiah ; véase también Badei HaShulchan 195: 14.
- ^ Hay restricciones adicionales en la época del Templo Sagrado debido al concepto bíblico de Tumah .
- ↑ Remah Yoreh Deah 183: 1; ver Shiurei Shevet HaLeivi 183: 7
- ^ Cuando la esposa es un niddah , el contacto entre cónyuges que no sea Derech Chiba v'Taavah solo está prohibido rabínicamente según la mayoría de las autoridades, aunque hay quienes no están de acuerdo. Véase Badei HaShulchan 195: 14.
- ^ Yoreh Deah 195
- ^ http://www.rabbinicalassembly.org/teshuvot/docs/20052010/berkowitz_niddah.pdf pág. 36
- ^ http://www.rabbinicalassembly.org/teshuvot/docs/20052010/grossman_niddah.pdf
- ↑ Yoreh Deah 184: 2
- ↑ Yoreh Deah 189: 1-2
- ↑ Yoreh Deah 184: 10
- ^ Evyatar Marienberg, " Prácticas sexuales judías tradicionales y su posible impacto en la fertilidad y la demografía judías ", Harvard Theological Review 106: 3 (2013) 243-286
- ^ Ivry, Tsipy (2013). "Infertilidad halájica: rabinos, médicos y la lucha por los límites profesionales". Antropología médica . 32 (3): 208–226. doi : 10.1080 / 01459740.2012.674992 . PMID 23557006 . S2CID 42649279 .
- ^ "Periódico Haaretz," Sea puro o sea fructífero "15 de diciembre de 2006" . haaretz.com . Consultado el 17 de marzo de 2018 .
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- ^ Mishneh Torah Kedushah Leyes de relaciones prohibidas 4: 6
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- ^ Mishneh Torah , Hiljot Issurei Biah 4:14
- ↑ Shulchan Aruch, Yoreh Deah, 200.
- ^ Ver: Pureza familiar: una guía para la realización conyugal, por el rabino Fishel Jacobs, capítulo 10.
- ↑ Yoreh Deah, 196: 11, Taz 5.
- ^ Rab Miriam Berkowitz, Mikveh y la santidad de las relaciones familiares , Comité de leyes y normas judías, Asamblea rabínica, 6 de diciembre de 2006]
- ^ a b Rabino Susan Grossman, Mikveh y la santidad del ser humano creado , Comité de leyes y normas judías, Asamblea rabínica, 6 de diciembre de 2006]
- ^ a b Rab Avram Reisner, Observing Niddah in Our Day , Comité de leyes y normas judías, Asamblea rabínica, 6 de diciembre de 2006]
- ↑ a b Rabí Miriam Berkowitz, Reestructuración de las leyes de pureza familiar para el mundo moderno , Comité de leyes y normas judías, Asamblea rabínica, 6 de diciembre de 2006]
- ^ Archivo de United Synagogue Review , texto en Interfaithfamily.com Sanctifying Waters: The Mikvah and Conservative Judaism , consultado el 30 de diciembre de 2011
enlaces externos
- Literatura Medieval Responsa sobre Niddah : Perspectivas de las nociones de Tumah por Haviva Ner-David .
- Yoatzot.org , "El sitio web de la salud de la mujer y la halajá"
- Evyatar Marienberg, "Prácticas sexuales judías tradicionales y su posible impacto en la fertilidad y la demografía judías", Harvard Theological Review 106: 3 (2013), págs. 243–286
- Evyatar Marienberg, “¿Qué es Niddah? Menstruación en el judaísmo ” , Polin: Museo de Historia de los Judíos Polacos, Varsovia, 23 de noviembre de 2017