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Clérigos chiítas sunitas y bektashi junto a patriotas albaneses sosteniendo una bandera albanesa en 1914

El Islam en Albania llegó principalmente durante el período otomano, cuando la mayoría de los albaneses con el tiempo se convirtieron al Islam y, en particular, a dos de sus denominaciones : sunita y bektashi (unaorden chií - sufí ). Siguiendo losprincipios del Despertar Nacional de Albania (Rilindja) y la falta de énfasis en la religión durante el siglo XX, los gobiernos democrático , monárquico y más tarde comunista siguieron una desreligionización sistemáticade la nación y la cultura nacional albanesas. Debido a esta política,El Islam , como todas las demás religiones del país, experimentó cambios radicales. Décadas de ateísmo estatal , que terminaron en 1991, trajeron un declive en la práctica religiosa de todas las tradiciones. El período poscomunista y el levantamiento de las restricciones legales y gubernamentales sobre la religión permitieron que el Islam reviviera a través de instituciones que generaron nueva infraestructura, literatura, instalaciones educativas, vínculos internacionales transnacionales y otras actividades sociales. [1] Según el censo de 2011, el 58,79% de la población de Albania se adhiere al Islam , lo que la convierte en la religión más grande del país. Para los musulmanes contemporáneos en Albania, las prácticas religiosas musulmanas tienden a ser mínimas. [2]La población restante pertenece al cristianismo , que es la segunda religión más grande del país, practicada por el 16,99% de la población, o son irreligiosos . [3]

Historia [ editar ]

Primeros contactos (siglo IX) [ editar ]

Albania entró en contacto por primera vez con el Islam en el siglo IX cuando los marineros árabes musulmanes llegaron a las costas orientales del Adriático y asaltaron lugares como Vlora . [4] [5]

Conversión y consolidación (siglos XV-XVIII) [ editar ]

El Islam se introdujo por primera vez en Albania en el siglo XV después de la conquista otomana de la zona. [6] [7] [8] Durante los siglos XVII y XVIII, un gran número de albaneses se convirtió al Islam , a menudo para escapar de los impuestos más altos que se aplicaban a los súbditos cristianos. [9] [6] Como musulmanes, algunos albaneses alcanzaron posiciones políticas y militares importantes dentro del Imperio Otomano y contribuyeron culturalmente al mundo musulmán más amplio. [9]

Despertar nacional (siglos XIX y principios del XX) [ editar ]

En el siglo XIX, los albaneses estaban divididos en tres grupos religiosos. Católicos albaneses que tenían alguna expresión etnolingüística albanesa en la escuela y la iglesia debido a la protección austrohúngara y el patrocinio clerical italiano. [10] Los albaneses ortodoxos bajo el Patriarcado de Constantinopla tenían liturgia y educación en griego y hacia finales del período otomano se identificaban principalmente con las aspiraciones nacionales griegas. [10] [11] [12] [13] Los musulmanes albaneses durante este período formaron alrededor del 70% de la población total de albaneses balcánicos en el Imperio Otomano con una población estimada de más de un millón. [10] Con el surgimiento de la Crisis Oriental, Los musulmanes albaneses se debatieron entre la lealtad al estado otomano y el emergente movimiento nacionalista albanés. [14] El Islam, el Sultán y el Imperio Otomano fueron considerados tradicionalmente como sinónimos de pertenencia a la comunidad musulmana más amplia. [15] el movimiento nacionalista albanés defendió la autodeterminación y se esforzó por lograr el reconocimiento sociopolítico de los albaneses como un pueblo y un idioma separados dentro del estado. [dieciséis]

Las guerras y la inestabilidad sociopolítica que resultaron en una creciente identificación con el Imperio Otomano entre algunos musulmanes dentro de los Balcanes durante el período otomano tardío hicieron que los términos musulmán y turco fueran sinónimos. [17] En este contexto, a los musulmanes albaneses de la época se les confirió y recibieron el término turco , a pesar de preferir distanciarse de los turcos étnicos. [17] [18] Esta práctica ha continuado algo entre los pueblos cristianos balcánicos en la época contemporánea que todavía se refieren a los musulmanes albaneses como turcos , turco-albaneses , con connotaciones a menudo peyorativas y repercusiones sociopolíticas históricas negativas. [19] [20][21] [22] [23] [18] Sin embargo, estos eventos geopolíticos empujaron a los nacionalistas albaneses, muchos musulmanes, a distanciarse de los otomanos, el Islam y el entonces emergente otomanismo panislámicodel sultán Abdulhamid II . [16] [24] Otro factor que superpuso estas preocupaciones durante el período del Despertar Nacional de Albania (Rilindja) fueron los pensamientos de que las potencias occidentales solo favorecerían a los estados y pueblos cristianos de los Balcanes en la lucha contra los otomanos . [24]Durante este tiempo, los nacionalistas albaneses concibieron a los albaneses como un pueblo europeo que bajo Skanderbeg resistió a los turcos otomanos que luego subyugaron y aislaron a los albaneses de la civilización europea occidental. [24] El nacionalismo albanés en general fue una reacción a la ruptura gradual del Imperio Otomano y una respuesta a los movimientos nacionales balcánicos y cristianos que representaban una amenaza para una población albanesa que era principalmente musulmana. [25] Los musulmanes (Bektashi) albaneses estuvieron muy involucrados con el Despertar Nacional de Albania produciendo muchas figuras como Faik Konitza , Ismail Qemali , Midhat Frashëri , Shahin Kolonjay otros que defienden los intereses y la autodeterminación albaneses. [16] [26] [27] [28] [29]

Durante el período otomano tardío, los musulmanes habitaban de forma compacta todo el interior montañoso y montañoso ubicado al norte de la línea Himarë, Tepelenë, Këlcyrë y Frashëri que abarca la mayor parte de las regiones de Vlorë, Tepelenë, Mallakastër , Skrapar, Tomorr y Dishnicë. [30] Había áreas intermedias donde los musulmanes vivían junto con los cristianos de habla albanesa en aldeas, pueblos y ciudades mixtos, con una comunidad formando una mayoría o una minoría de la población. [30] En los asentamientos urbanos, los musulmanes eran casi completamente mayoría en Tepelenë y Vlorë, una mayoría en Gjirokastër con una minoría cristiana, mientras que Berat, Përmet y Delvinë tenían una mayoría musulmana con una gran minoría cristiana. [30]También había una población musulmana en Konispol y algunos pueblos alrededor de la ciudad. [30] Los sancaks administrativos otomanos o distritos de Korçë y Gjirokastër en 1908 contenían una población musulmana de 95.000 en contraste con los 128.000 habitantes ortodoxos. [31] Aparte de un número pequeño y disperso de musulmanes romaníes, los musulmanes de estas áreas que finalmente llegaron a constituir el sur de Albania contemporáneo eran todos musulmanes de habla albanesa. [30] [32] En el sur de Albania, durante el último período otomano, el albanés se asoció cada vez más con el Islam, mientras que desde la década de 1880 el emergente Movimiento Nacional Albanés fue visto como un obstáculo para el helenismo.dentro de la región. [33] [34] Algunos albaneses ortodoxos comenzaron a afiliarse al movimiento nacional albanés causando preocupación por Grecia y trabajaron junto con los albaneses musulmanes con respecto a los intereses y objetivos sociales y geopolíticos compartidos de los albaneses. [34] [35] [36] En el centro y sur de Albania, la sociedad musulmana albanesa se integró en el estado otomano. [37] Se organizó en una pequeña clase de élite que poseía grandes propiedades feudales trabajadas por una gran clase campesina, tanto cristiana como musulmana, aunque pocas otras personas también estaban empleadas en el ejército, los negocios, como artesanos y en otras profesiones. [37] [38] Si bien la sociedad del norte de Albania estaba poco integrada en el mundo otomano,[39] en cambio, se organizó a través de una estructura tribal de clanes ( fis ), de los cuales muchos eran católicos y otros musulmanes que residían en un terreno montañoso donde los otomanos a menudo tenían dificultades para mantener la autoridad y el control. [39] Cuando se produjo un conflicto religioso, fue entre clanes de religiones opuestas, mientras que dentro del ámbito de la afiliación del clan, las divisiones religiosas se dejaron de lado. [40] Shkodër estaba habitado por una mayoría musulmana con una minoría católica considerable. [39]

Independencia [ editar ]

Guerras de los Balcanes (1912-13) y Primera Guerra Mundial (1914-18) [ editar ]

Ismail Qemali en el primer aniversario de la sesión de la Asamblea de Vlorë que proclamó la Independencia de Albania .

Al darse cuenta de que el colapso del dominio otomano a través de la derrota militar en los Balcanes era inminente, los albaneses representados por Ismail Qemali declararon la independencia del Imperio Otomano el 28 de noviembre de 1912 en Vlorë. [41] El reconocimiento internacional de la independencia albanesa implicó la imposición de un monarca cristiano que, junto con las luchas por el poder político interno, generó un fallido levantamiento musulmán (1914) en el centro de Albania que buscaba restaurar el dominio otomano. [42] [43] Durante la Primera Guerra Mundial, el norte, centro y centro-sur de Albania quedó bajo ocupación austrohúngara. En el censo de 1916-18 realizado por las autoridades austrohúngaras, los resultados mostraron que los musulmanes en las regiones de Dibër, Lumë y Gorë eran más del 80% de la población.[44] En la parte occidental de las áreas montañosas, Shkodër y en las montañas al este del lago había áreas que contenían una gran población musulmana. [44] En el centro de Albania, el área desde la región de Mat hasta la desembocadura del río Shkumbini hacia Kavajë que abarca los distritos de Tiranë, Peqin, Kavajë y Elbasan, la población era principalmente musulmana. [44] En el área de Berat, los musulmanes eran una población mayoritaria con una minoría ortodoxa, mientras que al sur de Elbasan los musulmanes eran una pluralidad junto con una importante población ortodoxa. [44] En la región de Gramsh los musulmanes eran mayoría a excepción de dos personas y en el área sur de Peqin solo estaban presentes los musulmanes. [44]Los musulmanes también eran una población mayoritaria en la región de Mallakastër junto con una pequeña minoría ortodoxa. [44] La experiencia de la Primera Guerra Mundial, las preocupaciones sobre la división y la pérdida del poder hicieron que la población musulmana albanesa apoyara el nacionalismo albanés y la integridad territorial de Albania. [45] Surgió un entendimiento entre la mayoría de los albaneses sunitas y bektashi de que las diferencias religiosas debían dejarse de lado para la cohesión nacional. [46] Mientras que el abandono de los vínculos pan-musulmanes en el extranjero se consideró en el contexto de asegurar el apoyo internacional y mantener la independencia, aunque algunos clérigos musulmanes albaneses estaban en contra de negar los lazos con el mundo musulmán en general. [46]

Período de entreguerras (1919-1939): injerencia del Estado y reformas [ editar ]

Sede mundial de la comunidad Bektashi en Tirana .

Desde los primeros días de la Albania de entreguerras y debido a la heterogénea composición religiosa de Albania, el liderazgo político de Albania definió a Albania como sin una religión oficial. [47] Los musulmanes albaneses en ese momento formaban alrededor del 70% de la población total de 800.000 y Albania era el único país musulmán en Europa. [47] En los antiguos distritos otomanos de Korçë y Gjirokastër que forman el sur de Albania, la proporción de la población musulmana aumentó en 1923 a 109.000 en contraste con 114.000 ortodoxos y en 1927 los musulmanes eran de 116.000 a 112.000 ortodoxos. [31] Desde 1920 hasta 1925 se nombró un consejo de regencia de gobierno de cuatro miembros de las cuatro denominaciones religiosas (sunita, bektashi, católica, ortodoxa). [48]Las élites seculares albanesas presionaron por una reforma del Islam a medida que se nacionalizaba el proceso de las instituciones religiosas islámicas y el Estado les imponía cada vez más su voluntad. [47] En el primer Congreso Nacional Islámico (1923), el criterio para la asistencia de los delegados era que ser clérigo no era importante y, en cambio, los patriotas con una perspectiva liberal fueron favorecidos junto con algunos delegados seleccionados por el estado. [47] [49] Representantes gubernamentales estuvieron presentes en el congreso. [47] Siguiendo el programa de reformas del gobierno, el congreso islámico de Albania en Tirana decidió deliberar y reformaralgunas prácticas tradicionales islámicas adoptadas del período otomano con el razonamiento de permitir que la sociedad albanesa tenga la oportunidad de prosperar. [50] Las medidas adoptadas por el congreso fueron una ruptura con el califato otomano y el establecimiento de estructuras musulmanas locales leales a Albania, prohibiendo la poligamia (la mayoría de la población musulmana albanesa era monógama) y el uso obligatorio del velo ( hijab ) por parte de las mujeres en público. [50] [49] También se implementó una nueva forma de oración (de pie, en lugar del ritual tradicional del salat ). [51]

Al igual que en el congreso, las actitudes de los clérigos musulmanes fueron supervisadas durante el período de entreguerras por el Estado, que en ocasiones los nombraba y destituía a voluntad. [47] Entre ellos estaban la abolición de la ley Sharia y el reemplazo por la ley occidental que hizo que los musulmanes en Albania quedaran bajo el control del gobierno, mientras que el Corán fue traducido al albanés y criticado por sus inexactitudes. [47] [52] [49] Después de un prolongado debate entre las élites albanesas durante la era de entreguerras y las crecientes restricciones, el uso del velo en 1937 fue prohibido en la legislación por Zog. [53] [54]Durante el período de entreguerras, la élite intelectual albanesa a menudo socavó y depreció el Islam sunita, mientras que el Islam sufí y sus diversas órdenes experimentaron un período importante de crecimiento prometedor. [55] Después de la independencia, los lazos entre la comunidad sufí Bektashi en las antiguas tierras otomanas se desvanecieron. [56] La orden Bektashi en 1922 en una asamblea de 500 delegados renunció a los lazos con Turquía. [49] En 1925, la Orden Bektashi, cuya sede estaba en Turquía, se trasladó a Tiranë para escapar de las reformas secularizadoras de Atatürk y Albania se convertiría en el centro del Bektashismo, donde había 260 tekes presentes. [52] [56] [57][49] En 1929, la orden Bektashi rompió sus lazos con el sunnismo y en 1937 los seguidores de Bektashi formaban alrededor del 27% de la población musulmana en Albania. [52] [58] Aparte de Bektashis, hubo otras órdenes sufíes principales presentes en Albania durante el período de entreguerras como Halvetis , Qadiris , Rufais y Tijaniyyah . [55]

Segunda Guerra Mundial (1939-1945) [ editar ]

La antigua mezquita Sulejman Pasha y el cementerio musulmán de Tiranë fueron destruidos durante la Segunda Guerra Mundial y su minarete en 1967

El 7 de abril de 1939, Italia, encabezada por Benito Mussolini, después de un interés prolongado y una esfera de influencia general durante el período de entreguerras, invadió Albania . [59] De la población musulmana albanesa, los italianos intentaron ganarse su simpatía proponiendo construir una gran mezquita en Roma, aunque el Vaticano se opuso a esta medida y al final no salió nada. [60] Los ocupantes italianos también se ganaron las simpatías de los musulmanes albaneses al hacer que aumentaran sus salarios laborales. [60] Yerno de Mussolini, el Conde CianoTambién reemplazó el liderazgo de la comunidad musulmana sunita, que había reconocido el régimen italiano en Albania con un clero alineado con los intereses italianos, con una organización de "Comité musulmán" fácilmente controlada, y Fischer señala que "la comunidad musulmana en general aceptó este cambio con pequeña queja ". [60] La mayor parte de la orden Bektashi y su liderazgo estaban en contra de la ocupación italiana y siguieron siendo un grupo de oposición. [60] Fischer sospecha que los italianos finalmente se cansaron de la oposición de la Orden Bektashi y tuvieron a su jefe, Nijaz Deda, asesinado. [60]

Período comunista y persecución (1945-1991) [ editar ]

Mezquita Mirahori de Korçë en 2002 con minarete destruido de la época comunista (izquierda) y con minarete reconstruido en 2013 (derecha).

Después de la Segunda Guerra Mundial, el régimen comunista llegó al poder y los musulmanes, la mayoría del sur de Albania, estuvieron representados desde el principio dentro del grupo de liderazgo comunista, como el líder Enver Hoxha (1908-1985), su adjunto Mehmet Shehu (1913). –1981) y otros. [61] La sociedad albanesa todavía estaba dividida tradicionalmente entre cuatro comunidades religiosas. [62] En el censo de Albania de 1945, los musulmanes eran el 72% de la población, el 17,2% eran ortodoxos y el 10% católicos. [63] El régimen comunista a través del nacionalismo albanés intentó forjar una identidad nacional que trascendió y erosionó estas diferencias religiosas y de otro tipo con el objetivo de formar una identidad albanesa unitaria. [62]Los comunistas albaneses veían la religión como una amenaza social que socavaba la cohesión de la nación. [62] En este contexto, religiones como el Islam fueron denunciadas como extranjeras y clérigos como los muftis musulmanes fueron criticados por ser socialmente atrasados ​​con la propensión a convertirse en agentes de otros estados y socavar los intereses albaneses. [62] El régimen comunista a través de la política destruyó el estilo de vida musulmán y la cultura islámica dentro de Albania. [64]

Inspirado por el poema de finales del siglo XIX de Pashko Vasa sobre la necesidad de superar las diferencias religiosas a través de la unidad albanesa, Hoxha tomó la estrofa " la fe de los albaneses es el albanianismo " y la implementó literalmente como política de estado. [62] [65] En 1967, por lo tanto, el régimen comunista declaró a Albania como el único país no religioso del mundo, prohibiendo todas las formas de práctica religiosa en público. [66] [67] El clero musulmán sunita y bektashi junto con sus homólogos católicos y ortodoxos sufrieron una persecución severa y para evitar una descentralización de la autoridad en Albania, muchos de sus líderes fueron asesinados. [67] Jumu'ah o las oraciones comunales de los viernes en una mezquita que implican un sermón posterior fueron prohibidas en Albania debido a sus asociaciones revolucionarias que representaban una amenaza para el régimen comunista. [68] Las personas que todavía realizaban prácticas religiosas lo hacían en secreto, mientras que otras se enteraron de que fueron perseguidas y se prohibió la posesión personal de literatura religiosa como el Corán. [69] [66] [67] Entre los seguidores de Bektashi, la transmisión del conocimiento se limitó a unos pocos círculos familiares que residían principalmente en el campo. [55] Las mezquitas se convirtieron en un objetivo para los comunistas albaneses que veían que su existencia continuaba ejerciendo una presencia ideológica en la mente de la gente. [70]A través de la desaparición de las mezquitas y la religión en general dentro de Albania, el régimen buscó alterar y romper la base social de la religión que se encontraba en las estructuras religiosas tradicionales entre la gente y reemplazarla con el comunismo. [69] [70] [71] Por lo tanto, los edificios islámicos fueron apropiados por el estado comunista que a menudo los convertía en lugares de reunión, pabellones deportivos, almacenes, graneros, restaurantes, centros culturales y cines en un intento de borrar esos vínculos entre edificios religiosos. y gente. [70] [66] [67] [72] En 1967, en el espacio de siete meses, el régimen comunista destruyó 2.169 edificios religiosos y otros monumentos. [70] De ellos, unos 530 tekes, turbesy santuarios de santos dergah que pertenecían principalmente a la orden Bektashi. [70] 740 mezquitas fueron destruidas, algunas de las cuales eran prominentes y arquitectónicamente importantes como la Mezquita Kubelie en Kavajë , la Mezquita del Reloj en Peqin y las dos mezquitas abovedadas en Elbasan que datan del siglo XVII. [70] De los aproximadamente 1.127 edificios islámicos que existían en Albania antes de que los comunistas llegaran al poder, solo 50 mezquitas permanecieron a partir de entonces y la mayoría estaban en mal estado. [73]

República de Albania (1992 en adelante) [ editar ]

Mezquita principal con minarete en Shkodër, alrededor de finales de 1800 (izquierda) y sin minarete en estado ruinoso y propensa a inundaciones, 2013 (derecha).

Siguiendo las tendencias más amplias de pluralismo sociopolítico y libertad del comunismo en Europa del Este, una serie de feroces protestas de la sociedad albanesa culminó con el colapso del régimen comunista después de permitir dos elecciones en 1991 y luego en 1992. Hacia el final del colapso del régimen, había permitido a regañadientes que resurgiera una expresión religiosa limitada. [67] En 1990, junto con una iglesia católica, la mezquita Lead en Shkodër fueron los primeros edificios religiosos reabiertos en Albania. [74] [75] [76] Musulmanes, esta vez principalmente del norte de Albania como Azem Hajdari (1963-1998) y Sali Berisha, quienes más tarde sirvieron como presidente y primer ministro fueron líderes prominentes en el movimiento por el cambio democrático y entre 1992 y 1997 las personas que formaron parte del gobierno albanés eran en su mayoría de origen musulmán. [77] Las áreas que habían sido tradicionalmente musulmanas en Albania antes de 1967 resurgieron en un contexto poscomunista una vez más principalmente como musulmanas con sus diversas complejidades internas. [76] [78] Debido en parte a las privaciones y persecuciones experimentadas durante el período comunista, los musulmanes de Albania han mostrado un fuerte apoyo a la democracia y sus instituciones, incluidas las organizaciones religiosas musulmanas oficiales. [1] [79] [80] En este contexto, los musulmanes albaneses también han apoyado la separación dela religión del estado con la fe se considera como un asunto privado personal. [1] Hoy Albania es un estado laico parlamentario y sin religión oficial. [4] [81] [82]

Renacimiento del Islam sunita [ editar ]

En la década de 1990, los musulmanes albaneses se centraron en restaurar las instituciones, los edificios religiosos y el Islam como una fe en Albania que en general había sido diezmada por los comunistas. [67] [83] Hafiz Sabri Koçi , (1921-2004) un imán encarcelado por el régimen comunista y que dirigió el primer servicio de oración en Shkodër 1990 se convirtió en el gran mufti de la comunidad musulmana de Albania. [74] Durante este tiempo, la restauración del Islam en Albania atrajo a las generaciones mayores de adherentes musulmanes albaneses, aquellas familias con herencia clerical tradicional y un número limitado de jóvenes en edad escolar que deseaban calificar y estudiar en el extranjero en países musulmanes. [83] [84]La mayoría de las mezquitas y algunas madrazas destruidas y dañadas durante la era comunista ya habían sido reconstruidas o restauradas en 1996 en los lugares donde estuvieron antes de 1967 y en la época contemporánea hay 555 mezquitas. [83] [85] Los maestros religiosos musulmanes y los líderes de oración también fueron capacitados en el extranjero en estados musulmanes o en Albania. [83] La Comunidad Musulmana de Albania es la principal organización que supervisa el Islam sunita en Albania y durante la década de 1990 recibió financiación y apoyo técnico del exterior para reconstituir su influencia dentro del país. [83]Debido a los legados de entreguerras y la era comunista de debilitar el Islam dentro de Albania y la secularización de la población, el renacimiento de la fe ha sido algo difícil debido a que la gente en Albania sabe poco sobre el Islam y otras religiones. [2] [86] [75] [4] La emigración en un entorno poscomunista de albaneses, muchos musulmanes, también ha obstaculizado la recuperación de la religión, sus estructuras socio-religiosas y su organización en Albania. [86] En la época contemporánea, la comunidad musulmana se ha encontrado a sí misma como una población mayoritaria que se encuentra dentro de una posición de minoría sociopolítica e intelectual ya menudo a la defensiva. [75]Los vínculos políticos también surgieron en la década de 1990 de partes de la comunidad albanés sunita con el entonces nuevo establecimiento político albanés, de los cuales algunos eran musulmanes albaneses. [75] La comunidad sunita es reconocida por el estado albanés y administra la mayoría de las mezquitas, mientras que también es vista como el principal representante de los musulmanes en el país. [87] Como tal, interpreta su posición como salvaguardar una versión específica albanesa del Islam que sigue los modelos institucionales e ideológicos establecidos durante el período posterior a la construcción del Estado otomano y que gradualmente ha ganado el estatus de tradición albanesa. [88] Hay algunas casas de oración ubicadas en toda Albania y una masjid (mezquita sin minarete) dirigida por la orden sufí Rifai.[85]

Islam sunita, vínculos transnacionales, instituciones educativas y administrativas [ editar ]

Gran Mezquita de Tiranë en construcción, agosto de 2018

A lo largo del tiempo, la comunidad sunita albanesa ha establecido vínculos con musulmanes en el extranjero. [67] Debido a la escasez de fondos en Albania, estos vínculos han sido beneficiosos a nivel local, ya que han movilizado recursos de varias organizaciones musulmanas internacionales bien financiadas, como la OIC, que ha permitido el restablecimiento de las prácticas espirituales y rituales musulmanas en Albania. [67] Se han realizado esfuerzos especiales para difundir información sobre el Islam en Albania a través de los medios de comunicación, la educación y los centros comunitarios locales. [67]Alrededor del 90% del presupuesto de la comunidad musulmana albanesa provino de fuentes extranjeras en la década de 1990, aunque a partir de 2009, después de la firma de los acuerdos, el gobierno albanés asigna fondos del presupuesto estatal a las cuatro religiones principales para cubrir los costos administrativos y de otro tipo. [75] [4] Algunos de estos supervisa organizaciones musulmanas y organizaciones benéficas provenientes de países árabes, Turquía, Malasia, Indonesia y también la diáspora musulmana en Europa y América en ocasiones han ejercido influencia sobre la comunidad musulmana albanesa, lo que ha resultado en competencia entre grupos. [86] [75] [89]

El movimiento Gülen basado en los valores musulmanes del predicador turco Fethullah Gülen también está presente desde 1992 en adelante y sus instituciones son vistas como un contrapeso a las organizaciones musulmanas más conservadoras de los países árabes en Albania, especialmente a principios de la década de 1990. [86] [90] Unas 7 madrasas (universidades musulmanas que contienen instrucción religiosa complementaria) fueron abiertas en Albania por ONG árabes, aunque ahora 2 son administradas por la comunidad musulmana y el movimiento Gülen administra 5 madrazas y otras escuelas que son conocidas por su Educación de alta calidad y principalmente laica basada en la ética y los principios islámicos. [75] [85] [90] En abril de 2011, Universidad de Bedër, La primera universidad musulmana de Albania se abrió en Tiranë y es administrada por el movimiento Gülen. [89] [91] La presencia e influencia del movimiento Gülen en Albania ha sido recientemente una fuente de tensión con el gobierno turco encabezado por Recep Tayyip Erdogan, ya que ha culpado al movimiento de intentar desestabilizar Turquía. [92] La principal organización musulmana turca dirigida por el estado, Diyanet, ha financiado y comenzado la construcción de la Gran Mezquita de Tiranë en 2015. [93] [94]La mezquita será la más grande de los Balcanes con minaretes de 50 metros de altura y una cúpula de 30 metros construida en una parcela de terreno de 10.000 metros cuadrados cerca del edificio del parlamento de Albania capaz de albergar hasta 4.500 fieles. [93] [95] [96] La asistencia internacional de organizaciones supervisoras como la Agencia Turca de Cooperación y Desarrollo Internacional ( TIKA ) también ha ayudado a financiar la restauración de las mezquitas de la era otomana, de las cuales solo nueve sobrevivieron a la dictadura comunista. [87] [97] En un entorno poscomunista, la comunidad musulmana de Albania ha estado buscando de los sucesivos gobiernos albaneses la devolución y restitución de propiedades y tierras confiscadas por el régimen comunista, aunque sin mucho progreso.[81]

  • Gran Mezquita de Durrës construida en 1931

  • Mezquita Ebu Beker en Shkodër

  • Mezquita en Përmet

  • Mezquita nueva en Kaninë

Renacimiento del Islam sufí [ editar ]

La Comunidad Musulmana de Albania en sus estatutos reclama autoridad sobre todos los grupos musulmanes en Albania. [86] Sin embargo, los Bektashi han reafirmado en sus estatutos y han mantenido su independencia de la era poscomunista como un movimiento musulmán separado de una orden sufí mundial. [86] Una dependencia tradicional en la jerarquía y las estructuras internas la restauración del Islam sufí, similar al Islam sunita, ha enfrentado problemas organizativos para restablecer y estabilizar los antiguos sistemas de autoridad. [67] Eso contrastaba con las actividades de la población local que se apresuró a reconstruir los tyrbes destruidos y otros mausoleos de santos sufíes a finales de 1991. [76]Cuando los inmigrantes albaneses se fueron al extranjero, se enviaron recursos financieros para financiar otros proyectos de reconstrucción de varios santuarios y tekkes sufíes. [76] [78] La orden Bektashi en la década de 1990 solo pudo reabrir 6 de sus tekkes. [98] Otras órdenes sufíes también están presentes en Albania como los Rifais, Saidis, Halvetis, Qadiris y Tijaniyah y combinados tienen 384 turbes, tekes, maqams y zawiyas . [87] En la Albania poscomunista, la competencia entre las órdenes sufíes ha resurgido, aunque las Bektashi siguen siendo las más grandes y dominantes, tienen 138 tekes [87] y en ocasiones han reclamado santuarios sufíes de otras órdenes. [75]Los Bektashi, como la principal orden sufí dentro de Albania, han intentado atraer a un grupo demográfico más joven, urbano y también intelectual y situarse dentro del espacio sociopolítico más amplio. [76]

Islam sufí: Bektashi y otras órdenes sufíes [ editar ]

Bektashi teqe en Vlorë .

La orden Bektashi en Albania se ve a sí misma como el centro de un movimiento mundial y se ha vuelto a conectar con varias organizaciones educativas turcas y religiosas de Irán enfatizando sus vínculos comunes, algo que han hecho otras órdenes sufíes en Albania. [75] [76] Entre ellos ha destacado la fundación iraní Saadi Shriazi, que ha financiado numerosos programas culturales de Bektashi, mientras que los derviches de Bektashi han recibido formación educativa en la facultad de Teología de Qom . [99] Aunque los Bektashi son selectivos de la influencia externa, a veces, por ejemplo, editan textos de pensadores chiítas iraníes en la literatura Bektashi o toman prestados de otros. [75]La Bektashi durante la mayor parte de la década de 1990 no tuvo vínculos privilegiados con el establecimiento político hasta 1997, cuando los socialistas llegaron al poder. [75] Los miembros del entonces gobierno albanés, algunos con herencia bektashi a finales de la década de 1990 en adelante, han favorecido al bektashismo como una forma más suave de islam para el islam albanés y que desempeña un papel como conducto entre el islam y el cristianismo. [75] [76] Bektashis también destaca y celebra a figuras como Naim Frashëri, quien fue nombrado baba honorario porque estuvo involucrado en el Despertar Nacional de Albania y a menudo se refirió a sus raíces Bektashi. [75] [100] Los bektashis también utilizan la iconografía chií de Ali, la batalla de Karbala.y otras veneradas figuras musulmanas de la familia del profeta Mahoma que adornan los interiores de turbes y tekkes. [75] Los Bektashis tienen algunos centros de formación administrativa, aunque no hay escuelas de instrucción religiosa. [89] El movimiento Ahmadiyya también ha establecido recientemente una presencia en Albania y posee una mezquita en Tiranë, la Mezquita Bejtyl Evel . [85]

Demografía [ editar ]

(Censo de 2011) [101]

En 2011, una estimación de la población del Pew Research Center en un estudio global basado en las tasas de crecimiento situó el porcentaje de musulmanes en Albania en 82,1% (número estimado 2.601.000) [102]. Sin embargo, una encuesta de Gallup dio porcentajes de afiliaciones religiosas con solo un 43% de musulmanes. , 19% ortodoxos orientales , 15% católicos y 23% ateos o no religiosos. [103] [ ¿cuándo? ]En el censo de 2011, la afiliación religiosa declarada de la población era: 56,70% (1.587.608) musulmanes sunitas, 2,09% (58.628) bektashis, 10,03% (280.921) católicos, 6,75% (188.992) ortodoxos, 0,14% (3.797) evangelistas, 0,07 % (1,919) otros cristianos, 5,49% (153,630) creyentes sin denominación, 2,05% (69,995) ateos, 13,79% (386,024) no declarados. [104] Las controversias rodearon el censo de Albania (2011) sobre si una opción de afiliación religiosa debería ser parte del recuento, ya que personas como algunos intelectuales en Albania temían que los resultados pudieran hacer que Albania pareciera "demasiado musulmana" para Europa. [105]Desde los máximos anteriores precomunistas del 69,3% (1937) y el 72% (1947), el censo oficial de 2011 fue el primero en contar la afiliación religiosa después de una ausencia de muchas décadas que mostraba que la población musulmana albanesa había fallecido al 56,70%. [4] La comunidad musulmana de Albania se opuso a que la opción musulmana genérica se dividiera según la diferenciación interna en categorías como Bektashi. [4] [105] Los resultados del censo en general han sido criticados por la comunidad musulmana de Albania y han estimado que el número de musulmanes en Albania es del 70%. [4]Debido al gran número de personas en Albania que no han declarado religión, las cifras del censo dejan margen para otras explicaciones y análisis de cuál es la composición religiosa real de Albania. [86]

Composición etnolingüística [ editar ]

La mayoría de los musulmanes en Albania son de etnia albanesa. Sin embargo, hay grupos pequeños, aunque importantes, de musulmanes que no hablan albanés en el país. La minoría romaní en Albania son en su mayoría musulmanes y se estima en unos 50.000 a 95.000 ubicados en toda Albania y que a menudo residen en los principales centros urbanos que forman una población minoritaria significativa. [67] [106] La comunidad romaní a menudo se encuentra en desventaja económica y en ocasiones se enfrenta a la discriminación sociopolítica y la distancia de la sociedad albanesa en general, como, por ejemplo, los pequeños matrimonios mixtos o la segregación del vecindario. [67] [107] Dentro de la comunidad romaní existen dos divisiones principales: los gabel que hablan el idioma romaníy aquellos que se identifican a sí mismos como Jevgs que se consideran separados de los romaníes, hablan albanés y están algo integrados en Albania. [108] Los romaníes en Albania eran y todavía se sabe que son religiosamente sincréticos a menudo combinando otros elementos de las religiones y la naturaleza en prácticas islámicas y peregrinaciones a lugares sagrados. [109]

Otras comunidades musulmanas son de origen lingüístico eslavo. En la región fronteriza nororiental de Gorë, la comunidad de Gorani habita las aldeas de Zapod, Pakisht, Orçikël, Kosharisht, Cernalevë, Orgjost, Orshekë, Borje, Novosej y Shishtavec. [110] En la región fronteriza centro-oriental de Gollobordë, una comunidad musulmana de habla macedonia conocida como Gollobordas habita las aldeas de Ostren i Madh, Kojavec, Lejçan, Lladomericë, Ostren i Vogël, Orzhanovë, Radovesh, Tuçep, Pasinkë, Trebishct, Gjinovect , Klenjë, Vërnicë, Steblevë y tres familias en Sebisht. [111] [112]En Albania, las personas de la comunidad de Gollobordas son consideradas albanesas en lugar de macedonias, incluso por el estado albanés, y se sabe que se casan con musulmanes albaneses y no con macedonios ortodoxos. [111] [113] Hasta la década de 1990, una minoría ortodoxa macedonia que desde entonces ha emigrado solía vivir en algunas aldeas junto a los Gollobordas y esta última comunidad en los últimos tiempos cuenta con unas 3.000 personas. [113] La comunidad bosnia de la zona de Shijak, cuya presencia se remonta a 1875, habita casi en su totalidad en la aldea de Borakaj y en la aldea vecina de Koxhas viven junto a los albaneses y forman una minoría. [114]Los bosnios de estos asentamientos también se establecieron en Durrës, Shijak y en 1924 algunos fueron y se establecieron en el pueblo de Libofshë, donde en su mayoría se han asimilado lingüísticamente. [114] Hay una pequeña comunidad musulmana de habla montenegrina cerca de Shkodër cuya presencia se remonta a 1878 y se conoce como Podgoriçani , debido a sus orígenes en Podgorica en Montenegro. [115] [116] Podgoriçani habitan las aldeas de Boriç i Madh donde forman mayoría junto con unos pocos montenegrinos ortodoxos y algunos albaneses, mientras que viven de forma compacta en Shtoj i Vjetër con 30 familias y en Shtoj i Ri con 17 familias y algunos familias en la ciudad de Shkodër. [115] [116] [117]

Identidad etnocultural albanesa e Islam [ editar ]

Mapa religioso y lingüístico de Albania. La población musulmana es la siguiente: albanesa sunita (rojo cereza), Bektashi (burdeos) y otros sufíes (rojo carmesí); Hablantes de macedonio (verde kelly), gorani (verde bosque); Bosniaks (verde jade) y Romani (violeta).

A lo largo de la duración del régimen comunista, la identidad nacional albanesa se construyó como irreligiosa y se basó en una nacionalidad albanesa unitaria común. [118] Este ideal ampliamente difundido todavía está presente, aunque desafiado por la diferenciación religiosa entre musulmanes albaneses y cristianos que existe a nivel local. [118] En un entorno poscomunista, la afiliación religiosa a grupos musulmanes y cristianos se ve dentro del contexto de pertenencia histórica (principalmente patrilineal) y organización social contemporánea como comunidades culturales con la práctica religiosa jugando un papel algo secundario a limitado. [2] [119] [120] Algunos musulmanes albaneses contemporáneos en Albania se ven a sí mismos como los más purosAlbaneses. [121] Esta opinión se basa en la gran contribución que hicieron los musulmanes albaneses al Despertar Nacional (Rilindja) y la resistencia a los objetivos geopolíticos de los serbios. [121] Algunos musulmanes albaneses, mientras tanto, ven al Islam como una fuerza que mantuvo la independencia albanesa de países cristianos como Grecia, Serbia e Italia, y unió a los albaneses. [75] [122] Algunos musulmanes albaneses también sostienen la opinión de que, a diferencia de ellos, las comunidades cristianas albanesas de los ortodoxos se identificaron históricamente con los griegos. [121] Algunos musulmanes albaneses a menudo se refieren a los ortodoxos albaneses como griegos.y atribuirles sentimientos pro-griegos, mientras que los albaneses ortodoxos consideran que los albaneses musulmanes han colaborado históricamente y se han identificado con los otomanos, ganándose así el epíteto de turco . [123] Algunos musulmanes albaneses sostienen y han expresado puntos de vista negativos de los católicos albaneses, mientras que algunos católicos albaneses resienten el dominio político pasado de los musulmanes en Albania y han expresado su disgusto por el Islam y lo que han interpretado como sus principios, costumbres y valores. [122]

Islam y relaciones interreligiosas [ editar ]

En las zonas rurales del norte de Albania y el sur de Albania, las relaciones entre musulmanes albaneses y católicos albaneses o musulmanes albaneses con ortodoxos albaneses varían y, a menudo, son distantes con las comunidades musulmanas y cristianas que tradicionalmente viven en aldeas o barrios separados, incluso dentro de las ciudades. [118] [122] [124] Varios peyorativos están en uso hoy en día para los diferentes grupos religiosos en Albania, algunos basados en el sistema otomano de la clasificación: turco , tourko-alvanoi / turco-albaneses (en griego), / seguidores muhamedan de Mahoma para musulmanes albaneses, kaur / infiel , kaur i derit / cerdos infieles, para albaneses ortodoxos, albaneses católicos, griegos, valacos y macedonios ortodoxos. [122] [123] [125] [126] Entre los musulmanes en Albania el término usado para su comunidad religiosa es myslyman y la palabra turk también se usa en un sentido estrictamente religioso para connotar la afiliación musulmana y no étnica, mientras que los cristianos también usan el Kaur palabra a veces se refieren a sí mismos. [125] Durante la crisis sociopolítica y económica albanesa de 1997, las diferencias religiosas no jugaron un papel en los disturbios civiles que se produjeron, aunque la Iglesia Ortodoxa en Albania en ese momento apoyó en forma privada la caída del gobierno de Berisha compuesto principalmente por Musulmanes.[77] A lo largo de los años se han producido incidentes menores entre musulmanes albaneses con cristianos albaneses, como cabezas de cerdo arrojadas a los patios de las mezquitas, tumbas católicas derribadas, bombardeo de una iglesia ortodoxa en Shkodër y daños en los frescos de una iglesia de Voskopojë. [127] Una organización interreligiosa llamada Consejo Interreligioso de Albania fue creada en 2009 por las cuatro principales religiones para fomentar la coexistencia religiosa en Albania. [128]

En el sur de Albania, los centros urbanos del centro de Albania y parcialmente en el norte de Albania, el estado del cristianismo domina en contraste con el Islam, que es visto por algunos musulmanes albaneses como un accidente histórico . [75] El rechazo del Islam también se ha atribuido a una división que se ha abierto entre los habitantes de las ciudades mayores y los musulmanes rurales albaneses y los recién llegados algo conservadores del noreste a ciudades como Tiranë, donde a estos últimos se les llama peyorativamente " chechenos ". ". [75] Algunos jóvenes musulmanes albaneses educados en universidades islámicas en el extranjero han visto su papel como defensor del Islam en la esfera pública sobre cuestiones como llevar el velo, organizarse socialmente y criticar al establecimiento musulmán albanés.[75] Siguiendo el ejemplo principalmente de cristianos albaneses que obtuvieron visas para trabajar en Grecia, ha habido casos en los que los inmigrantes albaneses musulmanes en Grecia se convirtieron a la ortodoxia y cambiaron sus nombres a formas griegas cristianas para ser aceptados en la sociedad griega. [75] [119] [129] [130] Algunos otros musulmanes albaneses al emigrar también se han convertido al catolicismo y las conversiones en general al cristianismo dentro de Albania se asocian con la pertenencia y se interpretan como parte de Occidente, sus valores y cultura . [86] [75] [131]Un estudio de 2015 estimó que existen unos 13.000 cristianos en Albania que se habían convertido de origen musulmán, aunque no está claro a qué iglesias cristianas estaban afiliadas estas personas. [132] Entre los albaneses y, en particular, los jóvenes, la religión no se considera cada vez más importante. [2] [122] [133] En una encuesta del centro de investigación Pew de musulmanes albaneses en 2012, la religión era importante solo para el 15%, mientras que el 7% rezaba, alrededor del 5% iba a una mezquita, el 43% daba zakat (limosna), El 44% ayunó durante el Ramadán y el 72% expresó su creencia en Dios y Mahoma. [4] [134] La misma encuesta Pew también estimó que el 65% de los musulmanes albaneses son musulmanes no confesionales . [135]

Los líderes de las cuatro principales denominaciones de Albania en París , Francia, en una manifestación por la armonía interreligiosa, después de los ataques de Charlie Hebdo de 2015 . De izquierda a derecha: sunitas, ortodoxos, bektashi y católicos.

A pesar de problemas ocasionales, la "tolerancia religiosa" ( tolerancia fetare ) y la "armonía religiosa" ( harmonia fetare ) de Albania se consideran parte de un conjunto de ideales nacionales claramente albaneses, y se dice que desempeñan un papel importante en el marco cívico de Albania donde las comunidades sectarias idealmente dejar de lado su diferencia y trabajar juntos en la búsqueda del interés nacional. [136] Aunque algunos lo consideran un "mito nacional", [137] el "ejemplo albanés" de tolerancia interreligiosa y de laicismo tolerante [138] ha sido defendido como modelo para el resto del mundo tanto por los albaneses como por los europeos occidentales y Comentaristas estadounidenses,[139] [140] incluido el Papa Franciscoquien elogió a Albania como un "modelo para un mundo testigo del conflicto en nombre de Dios" [141] y el primer ministro Edi Rama , quien marchó con el clero cristiano y musulmán de ambos lados en una manifestación en respuesta a la violencia de motivación religiosa en París. [142] Mientras tanto, el "ejemplo" de Albania también ha despertado interés recientemente en Occidente, donde se ha utilizado para argumentar que "la libertad religiosa y los valores islámicos no solo pueden coexistir, sino que también pueden florecer juntos", y se considera un argumento positivo a favor de acelerar la adhesión de Albania a la UE. [143]

Los matrimonios interreligiosos entre musulmanes y cristianos se consideran "comunes" y "anodinos" en Albania con poca repercusión social, aunque hay pocos datos estadísticos sobre su prevalencia. Durante el período comunista, se sabe que durante el período 1950-1968, las tasas de matrimonios mixtos oscilaron entre el 1,6% en Shkodër, el 4,3% en Gjirokastër y el 15,5% entre los trabajadores textiles en Tiranë. [144] En el distrito de Shkodër alcanzaron el 5% en el año 1980. [145] La mayoría de los musulmanes albaneses hoy en día aprueban los matrimonios mixtos, con un 77% aprobando que un hijo se case fuera de la fe, y un 75% por una hija, la las tasas más altas de todas las nacionalidades musulmanas encuestadas por Pew en ese momento. [146]Mientras tanto, el 12% de los musulmanes albaneses estuvo de acuerdo en que "el conflicto religioso es un gran problema en Albania", aunque sólo el 2% pensó que los cristianos eran "hostiles" a los musulmanes y el 4% admitió que pensaba que los musulmanes eran "hostiles" a los cristianos. [147] El 79% de los musulmanes albaneses dijeron que todos sus amigos cercanos también eran musulmanes, el segundo número más bajo (después de Rusia) en la encuesta. [148]

Observancias religiosas, costumbres y cultura [ editar ]

Vacaciones [ editar ]

En Albania, la comunidad musulmana lleva a cabo una serie de celebraciones religiosas. Dos reconocidos por el estado como feriados oficiales son: Bajrami i Madh (Big Bayram, Eid al-Fitr ) celebrado al final del Ramadán y Kurban Bajram (Bayram del sacrificio) o Bajrami i Vogël (Small Bayram, Eid al-Adha ) celebrado el 10 de Dhu al-Hijjah . [149] Durante el mes de Ramadán, los musulmanes sunitas practicantes en Albania ayunan y se celebran 5 noches sagradas. [149] Estas fechas cambian cada año a medida que siguen el calendario lunar musulmán . En tiempos recientes durante abril el profetaSe conmemora el cumpleaños de Mahoma y la Comunidad Musulmana de Albania ofrece un concierto en Tiranë. [149] Asisten representantes del establecimiento religioso musulmán y político albanés junto con ciudadanos albaneses, muchos musulmanes no practicantes. [149] Aparte de las celebraciones relacionadas con los sunitas, los sufíes como los Bektashi tienen una serie de festividades y celebraciones. El Día del Sultán Novruz ( Nowruz ) el 22 de marzo es un día festivo oficial que celebra el nacimiento del Imam Ali. [150] Ashura, también se celebra un día que conmemora la masacre de Karbala y múltiples festivales locales en varias áreas, algunos también observados como peregrinaciones se llevan a cabo durante todo el año en las tumbas y santuarios de santos sufíes como el de Sari Salltëk en Krujë. [150] [151] [152] El más destacado de ellos es la peregrinación del 20 al 25 de agosto al monte Tomorr para conmemorar y celebrar al santo chiíta Abbas Ali . [153]

  • Sufi tyrbe dentro de la ciudadela de Gjirokastër.

  • Interior del santuario Gjirokastër tyrbe con tumbas de santos sufíes.

  • Abaz Ali teqe en el monte Tomorr.

  • Peregrinos en Abaz Ali teqe en el monte Tomorr.

  • Banner saludando el mes de ayuno del Ramadán, Shkodër.

Alimentos, vestimenta, leyes y entierros [ editar ]

En Albania, se permite la matanza halal de animales y alimentos, principalmente disponibles en los restaurantes de los grandes centros urbanos y que se están volviendo populares entre las personas que practican los musulmanes sunitas. [149] No existe una organización centralizada para la certificación Halal de alimentos que no está disponible en las instituciones estatales albanesas como escuelas, ejército, hospitales, etc., y las personas que solicitan alimentos Halal en esos lugares suelen ser marginadas. La vestimenta musulmana no está prohibida en Albania en las áreas públicas. [149] Las restricciones y regulaciones no oficiales sobre la ropa religiosa usada dentro de las instituciones públicas para mantener el estatus secular del estado fueron apoyadas por los directores de escuelas y otros. [149]Se incluyeron ejemplos en escuelas y universidades en los que algunas mujeres jóvenes que usaban el hiyab fueron expulsadas o se les pidió que se lo quitaran. [149] Estos se han suavizado especialmente después de que el gobierno albanés en 2011 se alejara de la legislación propuesta que habría prohibido oficialmente la exhibición de símbolos religiosos en las escuelas. [149] Los tribunales albaneses no reconocen la ley musulmana religiosa, como ocurre con otras leyes religiosas. [149] Sin embargo, la comunidad musulmana sunita de Albania reconoce el matrimonio musulmán religioso o nikah, aunque no muchas personas contraen matrimonio de esta forma. [149]Si bien la capellanía, aunque no está oficialmente reconocida dentro de las instituciones estatales, se permite a los reclusos el acceso a los consejos religiosos y la predicación en las cárceles, mientras que los capellanes están prohibidos en las escuelas estatales. [149] Durante el período comunista, los musulmanes albaneses fueron enterrados junto con los albaneses de otras religiones y, debido a ese legado en la época contemporánea, los cementerios musulmanes separados son poco comunes. [154]

Controversias y temas de actualidad [ editar ]

Debates sobre el Islam y la identidad albanesa contemporánea [ editar ]

Mezquita en Delvine

Dentro de los Balcanes, aparte del componente etnolingüístico de la identidad albanesa, los vecinos ortodoxos de Albania también la ven a través de términos religiosos. [66] Se refieren a los albaneses como una nación musulmana y como fundamentalistas musulmanes, lo que ha puesto bajo presión la parte secular de la identidad albanesa. [155] [66] La palabra Islam en Albania ha adquirido connotaciones negativas en los medios de comunicación y los discursos intelectuales albaneses. [156]

Entre los intelectuales albaneses y otros albaneses notables, muchos musulmanes, esto ha generado muchas discusiones y, en ocasiones, debates sobre el Islam y su papel dentro de Albania y entre los albaneses en general en los Balcanes. [157] Dentro de estos discursos, algunos intelectuales albaneses han utilizado terminología controvertida orientalista, racista y biológica al discutir sobre el Islam y los albaneses. [158] [159]

Ismail Kadare

En esas discusiones se destacaron los intercambios escritos en artículos de periódicos y libros entre el novelista Ismail Kadare de Gjirokastër y el crítico literario Rexhep Qosja , un albanés de Kosovo a mediados de la década de 2000. [160] [161] Kadare afirmó que el futuro de Albania estaba en Europa debido a sus antiguas raíces europeas, tradiciones cristianas y ser un pueblo blanco , mientras que Qosja sostuvo que la identidad albanesa era una mezcla de culturas occidentales (cristianas) y orientales (Islam). ya menudo adaptable a contextos históricos. [160] [161] En un discurso pronunciado en 2005 en Gran Bretaña por el presidente Alfred MoisiuDe herencia ortodoxa, se refirió al Islam en Albania como que tiene un "rostro europeo", es "superficial" y que "si indagas un poco en cada albanés, puede descubrir su núcleo cristiano". [162] [163] El Foro Musulmán de Albania respondió a esos y los comentarios de Kadare y se refirió a ellos como "racistas" que contienen " islamofobia " y son "profundamente ofensivos". [162] Siguiendo las tendencias que se remontan al régimen comunista, el establecimiento político albanés poscomunista continúa acercándose al Islam como la fe del "invasor" otomano. [164]

El Islam y el legado otomano también ha sido un tema de conversación entre la sociedad albanesa en general. Muchos albaneses ven el Islam y los otomanos como el resultado de la yihad , la violencia anticristiana , la turquificación y, dentro de esos discursos, los problemas sociopolíticos de Albania se atribuyen como resultado de ese legado. [165] En los debates sobre los libros de texto escolares albaneses en los que algunos historiadores han pedido que se elimine el contenido ofensivo sobre los turcos, algunos historiadores cristianos albaneses contraatacaron airadamente refiriéndose a experiencias negativas del período otomano y queriendo que Turquía buscara reparación por la "invasión" de Albania e islamización de los albaneses. [166]Algunos miembros de la comunidad musulmana, aunque restan importancia al pasado otomano, han respondido a estos puntos de vista criticando lo que perciben como prejuicio hacia el Islam. [165] Otros, como el académico Olsi Jazexhi, han añadido que los políticos albaneses contemporáneos afines a los comunistas perciben " Modernización " como "Desislamización", lo que hace que los musulmanes albaneses se sientan alienados de sus tradiciones musulmanas en lugar de celebrarlas y abrazar su herencia otomana. . [165] Otros debates, a menudo en los medios de comunicación y ocasionalmente acalorados, han sido sobre exhibiciones públicas de prácticas musulmanas, construcción de mezquitas en Albania o incidentes violentos locales e internacionales y su relación con el Islam. [167]También han surgido problemas con los libros de texto escolares y sus referencias inexactas del Islam, como describir al profeta Mahoma como el "hijo" de Dios, mientras que otros asuntos han sido preocupaciones sobre retrasos administrativos para la construcción de mezquitas, etc. [167] Los albaneses católicos y ortodoxos tienen la preocupación de que cualquier posible unificación de las áreas balcánicas pobladas por un número considerable de musulmanes albaneses en el país conduciría a una creciente "musulmanización" de Albania. [168] Los musulmanes albaneses restan importancia a la herencia religiosa (cristiana) de dos figuras albanesas famosas al ver a Skanderbeg como un defensor de la nación mientras que la Madre Teresaes reconocida por sus obras de caridad y ambas personas son promocionadas como símbolos albaneses de Europa y Occidente. [169]

Discriminación [ editar ]

El plan de estudios escolar de Shkodra en el norte de Albania fue criticado por disminuir el papel de los musulmanes en la historia de Albania. Por ejemplo, "de más de 30 escritores famosos, figuras históricas, actores nombrados en [un] libro de texto, solo hay un musulmán en toda la lista". De manera similar, en 2014, la profesora de Sociología de la Universidad de Tirana Enis Sulstarova realizó un estudio comparativo de los libros de texto escolares y descubrió que los principios de la fe cristiana a menudo se presentaban como un hecho histórico, mientras que los aspectos de la fe musulmana se convertían en una 'superstición'. [170] El vicepresidente de la comunidad musulmana albanesa ha acusado a los medios de comunicación de Albania de prejuicios antimusulmanes., llamando con frecuencia a las personas arrestadas como 'yihadistas' y 'terroristas' antes de ser sentenciadas y perpetuando una narrativa de "choque de civilizaciones" entre musulmanes albaneses y el resto de Europa. [171] Los expertos legales señalaron una "violación de los procedimientos legales y la aplicación de presión psicológica sobre [los detenidos] y familiares con afecciones médicas" tras la detención de 150 personas sospechosas de perpetrar el complot terrorista de los Balcanes de 2016 . La mayoría de los arrestados no tenían relación con el incidente y fueron puestos en libertad de inmediato, pero las autoridades en ese momento "no presentaron órdenes de arresto" e interrogaron a los sospechosos sin la presencia de un abogado. [172]El 7 de agosto de 2016, una mujer musulmana que llevaba un pañuelo en la cabeza fue golpeada en un autobús y calificada de "terrorista". [173]

Puntos de vista de los establecimientos religiosos sobre el Islam en Albania [ editar ]

Los establecimientos oficiales religiosos cristianos y musulmanes y su clero tienen puntos de vista divergentes sobre el período otomano y la conversión del Islam por parte de los albaneses. Tanto el clero católico como el ortodoxo interpretan la era otomana como represiva que contenía discriminación y violencia anticristianas, [174] mientras que el islam es visto como un desafío extranjero que desafía la tradición y la cohesión albanesas. [175] La conversión al Islam por parte de los albaneses es vista por el clero católico y ortodoxo como una falsificación de la identidad albanesa, aunque los musulmanes albaneses son interpretados como víctimas inocentes de la islamización. [175] Sin embargo, el clero musulmán sunita de Albania considera que la conversión de los albaneses es voluntariaproceso, dejando de lado las controversias religiosas asociadas con la era otomana. [174] El Islam sufí en Albania interpreta la era otomana como la promoción de una forma distorsionada del Islam que fue corrompida dentro de una política otomana sunita que los persiguió. [176] El clero cristiano considera a los musulmanes albaneses como parte de la nación albanesa más amplia y el clero musulmán no se burla de las personas que no se hicieron musulmanas en Albania. [175] Las identidades cristianas en Albania se han forjado al estar en una posición minoritaria, en ocasiones con experiencias de discriminación que históricamente han tenido en relación con la mayoría musulmana. [177]Mientras tanto, el clero musulmán en Albania destaca el cambio de suerte que trajo la desaparición del Imperio Otomano con el empoderamiento político de los cristianos balcánicos, convirtiendo a los musulmanes en una minoría religiosa en la época contemporánea dentro de los Balcanes. [177]

Islam conservador y fundamentalismo musulmán [ editar ]

La comunidad musulmana albanesa también se ha enfrentado a un número cada vez mayor de organizaciones benéficas cristianas y misioneros que hacen proselitismo (especialmente aquellos de los ortodoxos que trabajan a menudo en conjunto con las políticas oficiales griegas), lo que ha hecho que una parte del liderazgo albanés sunita se vuelva más asertivo y pida que el Islam sea más firme. declarada religión oficial de Albania. [86] [67] [178] Estos llamamientos dentro del ámbito del Islam político se han desvanecido enormemente después de que los albaneses no musulmanes se opusieran a esas sugerencias. [67] La Comunidad Musulmana de Albania se opone a la legalización de los matrimonios entre personas del mismo sexo para las comunidades LGBT en Albania, al igual que los líderes de la Iglesia Ortodoxa y Católica del país.[179] [180] [181] El fundamentalismo musulmán, sin embargo, se ha convertido en una preocupación para Albania y sus partidarios entre la comunidad internacional . [182] En la década de 1990, pequeños grupos de musulmanes militantes se aprovecharon de un gobierno disfuncional, fronteras porosas, corrupción, leyes débiles y actividades ilegales que ocurrieron durante la transición de Albania a la democracia. [182] Estos militantes musulmanes utilizaron Albania como base para el blanqueo de dinero y como ruta de tránsito hacia Occidente, a veces con la ayuda de empleados gubernamentales corruptos. [182] Los críticos del gobierno de Albania afirmaron que militantes de alto perfil como Osama Bin Ladenpasó por Albania mientras el presidente Sali Berisha y el jefe de inteligencia albanesa Bashkim Gazidede tenían conocimiento y ayudaban a militantes, aunque no ha surgido evidencia creíble. [182] Las formas salafistas y wahabíes del Islam también han entrado en Albania y los adherentes provienen principalmente de los jóvenes. [75] En marzo de 2016, unos 100 albaneses han abandonado Albania para convertirse en combatientes extranjeros al unirse a varios grupos yihadistas salafistas fundamentalistas involucrados en las guerras civiles en curso de Siria e Irak; 18 han muerto. [183] [184]En respuesta a estos eventos, el gobierno albanés ha tomado medidas enérgicas con arrestos de personas asociadas con las pocas mezquitas sospechosas de radicalización y reclutamiento. [185]

Islam y orientación geopolítica albanesa [ editar ]

El presidente estadounidense George W. Bush y el primer ministro albanés Sali Berisha durante una conferencia de prensa conjunta en Tiranë, Albania (2007)

Con el colapso del régimen comunista aislacionista, la orientación geopolítica de Albania entre Occidente y Oriente y el papel del cristianismo y el Islam se convirtió en un tema de debate entre los intelectuales albaneses y sus políticos. [66] [158] En el contexto de los discursos nacionalistas durante la década de 1990, el gobernante partido democrático albanés con respecto a las aspiraciones europeas hizo hincapié en aspectos del catolicismo y, como algunos miembros del gobierno eran musulmanes, hicieron propuestas al Islam para unirse a organizaciones internacionales como la Organización de Cooperación Islámica (OIC ). [186]En 1992, Albania se convirtió en el único miembro enteramente europeo de la OCI, lo que generó una intensa controversia dentro de Albania debido a la preocupación de que Albania pudiera derivar de un futuro europeo secular. [66] El gobierno albanés consideró la pertenencia a la OCI como un puente entre los mundos musulmán-cristiano y también como una función de "misión civilizadora" dentro del mundo islámico debido a la orientación occidental de Albania. [187] [188] El gobierno de Sali Berisha en la década de 1990 generó una red musulmana en Albania que fue desmantelada por el gobierno socialista entrante en 1997. [189] En 1998-1999, la membresía de Albania en la OCI fue suspendida y temporalmente retirada por el primer ministro. Fatos Nanoque lo veía como una inhibición de las aspiraciones europeas de Albania. [66] [75] [190] [191] En el período poscomunista, los vecinos regionales y las potencias internacionales han tenido diferentes reacciones sociopolíticas hacia Albania y los musulmanes albaneses. Por ejemplo, en la década de 1990, Grecia prefirió y ayudó a los líderes albaneses ortodoxos como Fatos Nano en Albania a los albaneses musulmanes como Sali Berisha, ya que se los consideraba más amigables con los intereses griegos. [77] [192] Durante la crisis de Kosovo (1998-1999), el establecimiento político albanés estaba preocupado porque la opinión pública occidental consideraba a los albaneses como "islámicos" debido a las afirmaciones del gobierno serbio que retrataban al Ejército de Liberación de Kosovo.(KLA) como interesado en crear un estado islámico balcánico. [189]

En un ambiente poscomunista, Albania emergió como un apoyo general a los Estados Unidos. [193] Durante la Guerra de Kosovo (1999) y la limpieza étnica de albaneses musulmanes mayoritariamente por parte de los serbios ortodoxos junto con la posterior afluencia de refugiados al país, se confirmó el estatus de Albania como aliado de Estados Unidos. [193] El apoyo a los EE. UU. Se ha mantenido alto en el 95% en la mayoría musulmana de Albania en contraste con el resto del mundo islámico. [193] Albania se unió a la alianza militar de la OTAN en 2009, que sigue siendo popular en el país, especialmente debido a su intervención en la guerra de Kosovo, y Albania ha contribuido con tropas a las operaciones dirigidas por la OTAN en Afganistán. [194]Dentro de los Balcanes más amplios, se considera que Albania es el país más pro-UE y pro-occidental de la región y, a diferencia de sus vecinos (excepto Kosovo), tiene poco o insignificante apoyo para Rusia . [195] [94] Albania es un aspirante a la membresía de la Unión Europea después de presentar formalmente su solicitud para unirse en 2009. [196] Existen sentimientos entre la UE de ver a Albania como un país principalmente musulmán que causa preocupación para el establecimiento político albanés que promueve un imagen de la orientación occidental para la integración euroatlántica, especialmente cuando surgen exhibiciones abiertas de prácticas musulmanas como vestimenta o rituales. [197]Las relaciones estatales de Albania con Turquía son amistosas y estrechas, debido al mantenimiento de vínculos estrechos con la diáspora albanesa en Turquía y los fuertes lazos sociopolíticos, culturales, económicos y militares turcos con Albania. [94] [161] [198] [199] [200] [201] [202] Turquía ha apoyado los intereses geopolíticos albaneses dentro de los Balcanes. [200] [202] [203] En las encuestas de Gallup realizadas en los últimos tiempos, el 73% de la población de Albania considera que Turquía es un país amigo . [204] Albania ha establecido vínculos políticos y económicos con países árabes, en particular con el Golfo Pérsico Árabe.Estados que han invertido mucho en infraestructura religiosa, de transporte y de otro tipo junto con otras facetas de la economía, además de los vínculos sociales algo limitados que comparten. [205] Albania también está trabajando para desarrollar lazos sociopolíticos y económicos con Israel . [206]

Ver también [ editar ]

  • Comunidad musulmana de Albania
  • Orden Bektashi
  • Bektashismo y religión popular
  • Historia de la Albania otomana
  • Religión en Albania
  • Cristianismo en Albania
  • Laicismo en Albania
  • Catolicismo romano en Albania
  • Ortodoxia en Albania
  • Protestantismo en Albania
  • Irreligión en Albania
  • Judaísmo en Albania

Referencias [ editar ]

Citas [ editar ]

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Esto se refleja en la brecha entre el gran número de albaneses que optan por identificarse con la religión y los pocos que asisten a servicios religiosos y sirven a los mandamientos religiosos:El 98% de los albaneses responde que pertenece a una de las comunidades religiosas; pero solo el 5,5% asiste a servicios religiosos semanales y el 50% solo celebra ceremonias religiosas durante momentos conmovedores de la vida, como el nacimiento, el matrimonio y la muerte (Universidad de Oslo, 2013). Además, los albaneses poscomunistas parecen estar fuertemente comprometidos con los arreglos institucionales que confinan la religión estrictamente dentro de la esfera privada, lejos de las instituciones estatales, las escuelas, las artes y la esfera pública en general (ibid). Tales actitudes seculares muestran que los ciudadanos poscomunistas son, en general, poco receptivos a los conceptos de religión como un corpus coherente de creencias y dogmas gestionados colectivamente por un cuerpo de poseedores legítimos del conocimiento, y aún menos receptivos a sus rígidas prescripciones ortodoxas ".El 5% asiste a servicios religiosos semanales y el 50% solo celebra ceremonias religiosas durante momentos conmovedores de la vida, como el nacimiento, el matrimonio y la muerte (Universidad de Oslo 2013). Además, los albaneses poscomunistas parecen estar fuertemente comprometidos con los arreglos institucionales que confinan la religión estrictamente dentro de la esfera privada, lejos de las instituciones estatales, las escuelas, las artes y la esfera pública en general (ibid). Tales actitudes seculares muestran que los ciudadanos poscomunistas son, en general, poco receptivos a los conceptos de religión como un corpus coherente de creencias y dogmas gestionados colectivamente por un cuerpo de poseedores legítimos del conocimiento, y aún menos receptivos a sus rígidas prescripciones ortodoxas ".El 5% asiste a servicios religiosos semanales y el 50% solo celebra ceremonias religiosas durante momentos conmovedores de la vida, como el nacimiento, el matrimonio y la muerte (Universidad de Oslo 2013). Además, los albaneses poscomunistas parecen estar fuertemente comprometidos con los arreglos institucionales que confinan la religión estrictamente dentro de la esfera privada, lejos de las instituciones estatales, las escuelas, las artes y la esfera pública en general (ibid). Tales actitudes seculares muestran que los ciudadanos poscomunistas son, en general, poco receptivos a los conceptos de religión como un corpus coherente de creencias y dogmas gestionados colectivamente por un cuerpo de poseedores legítimos del conocimiento, y aún menos receptivos a sus rígidas prescripciones ortodoxas ".Los albaneses poscomunistas parecen estar fuertemente comprometidos con los arreglos institucionales que confinan la religión estrictamente dentro de la esfera privada, lejos de las instituciones estatales, las escuelas, las artes y la esfera pública en general (ibid). 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  31. ↑ a b Stoppel 2001 , pp. 9-10. "In den südlichen Landesteilen hielten sich Muslime und Orthodoxe stets in etwa die Waage: So standen sich zB 1908 in den Bezirken (damals türkischen Sandschaks) Korca und Gjirokastro 95.000 Muslime und 128.000 , während 1923 das Verhältnis 109.000 zu 114.000 und 1927 116.000 zu 112.000 betrug. [En el sur del país, musulmanes y ortodoxos siempre estuvieron equilibrados en general: así, por ejemplo, en 1908 estaban en los distritos (entonces Sanjaks turcos) Korçë y Gjirokastër 95.000 musulmanes y en contraste con 128.000 ortodoxos, mientras que en 1923 la proporción de 109.000 a 114.000 y en 1927 de 116.000 a 112.000 había ascendido también.] "
  32. ^ Baltsiotis 2011. paraca. 14. "El hecho de que las comunidades cristianas del territorio reclamado por Grecia desde mediados del siglo XIX hasta el año 1946, conocido después de 1913 como Epiro septentrional, hablaran albanés, griego y arrumano (valaj), se resolvió mediante la adopción de dos políticas diferentes por parte de las instituciones estatales griegas. La primera política fue tomar medidas para ocultar el (los) idioma (s) que hablaba la población, como hemos visto en el caso del "Epiro del Sur". La segunda fue presentar el argumento de que el El idioma utilizado por la población no tenía relación con su afiliación nacional ... Como veremos más adelante, bajo la ideología predominante en Grecia en el momento en que todo cristiano ortodoxo era considerado griego, y a la inversa después de 1913, cuando el territorio que a partir de entonces fue llamado "Epiro del Norte"en Grecia fue cedida a Albania, todos los musulmanes de esa zona eran considerados albaneses ".
  33. ^ Kokolakis 2003, pag. 56. "Η διαδικασία αυτή του εξελληνισμού των ορθόδοξων περιοχών, λειτουργώντας αντίστροφα προς εκείνη του εξισλαμισμού, επιταχύνει την ταύτιση του αλβανικού στοιχείου με το μουσουλμανισμό, στοιχείο που θ' αποβεί αποφασιστικό στην εξέλιξη των εθνικιστικών συγκρούσεων του τέλους του 19ου αιώνα. [Este proceso de La helenización de las áreas ortodoxas, operando a la inversa de la islamización, aceleró la identificación del elemento albanés con el Islam, elemento que resultará decisivo en la evolución de los conflictos nacionalistas durante el siglo XIX] "; pag. 84. "Κύριος εχθρός του ελληνισμού από τη δεκαετία του 1880 και ύστερα ήταν η αλβανική ιδέα, που αργά μα σταθερά απομάκρυνε την πιθανότητα μιας σοβαρής ελληνοαλβανικής συνεργασίας και καθιστούσε αναπόφευκτο το μελλοντικό διαμελισμό της Ηπείρου.[El principal enemigo del helenismo desde la década de 1880 en adelante fue la idea albanesa, que despacio pero firmemente descartó la posibilidad de una cooperación seria entre Grecia y Albania y volvió inevitable el futuro desmembramiento de Epiro.] "
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  110. ^ Steinke y Ylli 2010, pag. 11. "In den 17 Dörfern des Kosovo wird Našinski / Goranče gesprochen, und sie gehören zu einer Gemeinde mit dem Verwaltungszentrum in Dragaš. Die 19 Dörfer en Albanien sind hingegen auf drei Gemeinden des Bezirks Kukës au zwarfgete, und Zafgete, und . Slavophone findet man freilich nur in den ersten beiden Gemeinden. Zur Gemeinde Shishtavec gehören sieben Dörfer und in den folgenden vier wird Našinski / Goranče gesprochen: Shishtavec (Šištaec / Šišëteec), Borja (Borja) / Cărnoleva (Cărnoleva), Orešek). Zur Gemeinde Zapod gehören ebenfalls sieben Dörfer, und in den folgenden fünf wird Našinski / Goranče gesprochen: Orgjost (Orgosta), Kosharisht (Košarišta), Pakisht (Pakiša / Pakiččča) Zapod (Zaikša / Pakiččla) Zapod (Zaikçl «e)». In der Gemeinde Topojan gibt es inzwischen keine slavophone Bevölkerung mehr.Die Einwohner selbst bezeichnen sich gewöhnlich als Goranen 'Einwohner von Gora oder Našinci Unsrige, und ihre Sprache wird von ihnen als Našinski und von den Albanern als Gorançe bezeichnet. "
  111. ↑ a b De Rapper , 2001 , p. 6.
  112. ^ Steinke y Ylli 2008, pag. 10. "Heute umfaßt das Gebiet von Golloborda en Albanien 22 Dörfer, die verwaltungstechnisch auf drei verschiedene Gemeinden aufgeteilt sind: 1. Die Gemeinde Ostren besteht aus dreizehn Dörfern, und Südslavisch wun Ostreni Golemo), Kojavec (Kojovci), Lejçan (Lešničani), Lladomerica (Ladomerica / Ladimerica / Vlademerica), Ostreni i Vogël (Malo Ostreni / Malastreni / Ostreni Malo), Orzhanova (Oržanova), Rvešadovesadoves Tuçep (Tučepi) und Pasinka (Pasinki). 2. Die Gemeinde von Trebisht umfaßt die vier Dörfer Trebisht (Trebišta), Gjinovec (G'inovec / G'inec), Klenja (Klen'e) und Vërnica (Vărnica), und in allen wird Südslavisch gesprochen. 3. Die übrigen Dörfer von Golloborda gehören zur Gemeinde Stebleva, und zwar Stebleva, Zabzun, Borova, Sebisht,Llanga. Südslavisch wird en Stebleva (Steblo) sowie von drei Familien en Sebisht (Sebišta) gesprochen. Wie aus den bisherigen Ausführungen und den Erhebungen vor Ort hervorgeht, gibt es nur noch in fünfzehn der insgesamt Dörfer, die heute zu Golloborda gehören, slavophone Einwohner. Die Zahl der Dörfer en Golloborda wird manchmal auch mit 24 angegeben. Dann zählt man die Viertel des Dorfes Trebisht, und zwar Trebisht-Bala, Trebisht-Çelebia und Trebisht-Muçina separat. Zu Golloborda rechnete man tradicionell ferner die Dörfer Hotišan, Žepišt, Manastirec, Drenok, Modrič und Lakaica, die heute in Makedonien liegen. "die heute zu Golloborda gehören, slavophone Einwohner. Die Zahl der Dörfer en Golloborda wird manchmal auch mit 24 angegeben. Dann zählt man die Viertel des Dorfes Trebisht, und zwar Trebisht-Bala, Trebisht-Çelebia und Trebisht-Muçina separat. Zu Golloborda rechnete man tradicionell ferner die Dörfer Hotišan, Žepišt, Manastirec, Drenok, Modrič und Lakaica, die heute in Makedonien liegen. "die heute zu Golloborda gehören, slavophone Einwohner. Die Zahl der Dörfer en Golloborda wird manchmal auch mit 24 angegeben. Dann zählt man die Viertel des Dorfes Trebisht, und zwar Trebisht-Bala, Trebisht-Çelebia und Trebisht-Muçina separat. Zu Golloborda rechnete man tradicionell ferner die Dörfer Hotišan, Žepišt, Manastirec, Drenok, Modrič und Lakaica, die heute in Makedonien liegen. "
  113. ^ a b Pieroni y col. 2014 , pág. 2.
  114. ↑ a b Steinke y Ylli, 2013, pag. 137 "Das Dorf Borakaj (Borak / Borake), zwischen Durrës und Tirana in der Nähe der Kleinstadt Shijak gelegen, wird fast vollständig von Bosniaken bewohnt. Zu dieser Gruppe gehören auch die Bosniaken im Nachbarort Koxhas."; pag. 137. "Die Bosniaken sind wahrschlich nach 1875 aus der Umgebung von Mostar, und zwar aus Dörfern zwischen Mostar und Čapljina, nach Albanien gekommen ... Einzelne bosnische Familien wohnen in verschiedenen Städten, vie in Shija Libk, Durrha in derchs. Nähe von Fier eingewanderte Gruppe ist inzwischen sprachlich fast vollständig assimiliert, SHEHU-DIZDARI-DUKA (2001: 33) bezeichnet sie ehenfalls als bosniakisch. "; pag. 139. "Die von den österreichisch-ungarischen Truppen 1916 durchgeführte Volkszählung in Albanien verzeichnet für Borakaj 73 Häuser mit 305 muslimischen Einwohnern.Von ihnen werden 184 als Albaner und 121 als Serbokroaten bezeichnet. En Koxhas werden 109 Häuser mit 462 muslimischen Einwohnern erfasst, von denen 232 Albaner und 230 Serbokroaten waren, Ferner werden en Shijak 17 Serbokroaten und einer en Sukth registriert (SENER 1922: 35, 36), Für Borakaj sindnis diechen probleung zurmens. Es ist unwahrscheinlich, dass innerhalb von vierzig Jahren die Hälfte der Einwohner en Borakaj albanisiert wurde. Dem widerspricht vor allem auch die ethnische Homo-genität des Ortes bis zu Beginn der 1990er Jahre. Andererseits gibt es keine Hinweise, dass die fraglichen Albaner zwischenzeitlich wieder weggezogen sind oder von den Bosniaken assimiliert wurden. Wahrscheinlich hat sich ein Teil aus irgendwelchen Gründen nur falsch deklariert. "; P. 139."Anders stellt sich die Situación en Koxhas dar. Die Albaner dort bilden bis heute die Mehrheit, dh der Anteil der Bosniaken war immer kleiner und hat weiter abgenommen, sodass dieses Dorf in der unmittelbaren Nachbarschaft nicht bosniakisch geprägt ist. Weiterhin dubios bleibt jedoch für beide Ortschaften die Beizeichnung der Einwohner als ,, Serbokroaten ", weil die muslimischen Slavophonen von Seiner sonst immer in die Rubrik ,, Sonstige" eingeordnet werden ".weil die muslimischen Slavophonen von Seiner sonst immer in die Rubrik ,, Sonstige "eingeordnet werden".weil die muslimischen Slavophonen von Seiner sonst immer in die Rubrik ,, Sonstige "eingeordnet werden".
  115. ^ a b Tošić 2015 , págs. 394–395. "Como se señaló anteriormente, el término de movilidad vernáculo 'Podgoriçani' (que literalmente significa 'gente que vino de Podgoriça', la actual capital de Montenegro) se refiere a la progenie de musulmanes balcánicos , que emigró a Shkodra en cuatro períodos históricos y en mayor número después del Congreso de Berlín de 1878. Al igual que los Ulqinak, los Podgoriçani personifican así el desplazamiento forzado masivo de la población musulmana de los Balcanes y la 'desmezcla de pueblos' (véase, por ejemplo, Brubaker 1996, 153) en el momento de la retirada del Imperio Otomano, que solo recientemente ha despertado un renovado interés académico (por ejemplo, Blumi 2013; Chatty 2013) ".
  116. ↑ a b Gruber , 2008 , p. 142. "La migración a Shkodra se produjo principalmente desde las aldeas al sudeste de la ciudad y desde las ciudades de Podgorica y Ulcinj en Montenegro. Esto estuvo relacionado con la independencia de Montenegro del Imperio Otomano en el año 1878 y la adquisición de territorios adicionales, por ejemplo Ulcinj en 1881 (Ippen, 1907, p. 3) ".
  117. ^ Steinke y Ylli 2013, pag. 9. "Am östlichen Ufer des Shkodrasees gibt es heute auf dem Gebiet von Vraka vier Dörfer, in denen ein Teil der Bewohner eine montenegrinische Mundart spricht. Es handelt sich dabei um die Ortschaften Boriçi i Madh (Borić Veliç) Mali / Borić Stari / Borić Vezirov), Gril (Grilj) und Omaraj (Omara), die verwaltungstechnisch Teil der Gemeinde Gruemira in der Region Malësia e Madhe sind. Ferner zählen zu dieser Gruppe noch die Dörfer Shtoji i Rijet und Shto inji Gemeinde Rrethinat und weiter nordwestlich von Koplik das Dorf Kamica (Kamenica), das zur Gemeinde Qendër in der Region Malësia e Madhe gehört. Desgleichen wohnen vereinzelt in der Stadt sowie im Kreis Shkodra weitere monte Sprecherchen derhnegr. dh orthodoxe mid muslimische Slavophone.Die erste, kleinere Gruppe wohnt en Boriçi i Vogël, Gril, Omaraj und Kamica, die zweite, größere Gruppe en Boriçi i Madh und en Shtoj. Unter den in Shkodra wohnenden Slavophonen sind beide Konfessionen vertreten ... Die Muslime bezeichnen sich gemeinhin als Podgoričani 'Zuwanderer aus Podgorica' und kommen aus Zeta, Podgorica, Tuzi usw. "; p. 19." Ohne genabeue bring ŠĆEPP. 716–717) folgende ,, aktuelle "Zahlen: ... Veliki (Mladi) Borić 112 Familien, davon 86 podgoričanski, 6 crnogorski und 20 albanische Familien. STOPPEL (2012: 28) sagt Folgendes über die Montenegriner in Albanien: ,, hierbei handelt es sich um (nach Erhebungen des Helsinki-Komitees von 1999 geschätzt ,, etwa 1800-2000 serbisch-sprachige Personen in Raum des Shkodra-Sees und im nördlichen Berggrenzland zu Montenegro,morir 1989 eher symbolisch mit ca. 100 Personen angegeben und nach 1991 zunächst überwiegend nach Jugoslawien übergewechselt waren ". P. 20." Außer in Boriçi i Madh und auch in Shtoj, wo die Slavophonen eine kompakte Gruppe innerhalb des jewelenigen Ortes bilden, sindfer siehung in an "; pág. 131." In Shtoj i Vjetër leben heute ungefähr 30 und in Shtoj i Ri 17 muslimische Familien, dh Podgoričaner ".En Shtoj i Vjetër leben heute ungefähr 30 und en Shtoj i Ri 17 muslimische Familien, dh Podgoričaner ".En Shtoj i Vjetër leben heute ungefähr 30 und en Shtoj i Ri 17 muslimische Familien, dh Podgoričaner ".
  118. ^ a b c De Rapper 2002, pag. 191. "Es común en Albania decir que todos los albaneses, sean cristianos o musulmanes, son hermanos, y que su única religión es la nacionalidad albanesa común. El dogma de la unidad nacional frente a la diferenciación religiosa es el núcleo de los - difundir la retórica nacional albanesa. Sin embargo, esta retórica se ve cuestionada cuando la sociedad local se basa en la diferenciación religiosa y se conceptualiza en términos de ella. Este es el caso de las zonas mixtas, donde musulmanes y cristianos viven en aldeas separadas (o en barrios separados) , y ambos tienen una fuerte identidad como comunidades religiosas, como en Devoll. En este contexto específico, la religión no puede consistir simplemente en ser albanesa. Por el contrario, las personas son muy conscientes de su pertenencia a una comunidad religiosa específica,y la identidad nacional rara vez se piensa fuera de la oposición básica entre musulmanes y cristianos ".
  119. ↑ a b Kokkali , 2015 , págs. 129, 134-135.
  120. ^ Bogdani y Loughlin 2007 , p. 83.
  121. ↑ a b c Nitsiakos , 2010 , p. 209. "Por su parte, los musulmanes creen que son los albaneses más puros, porque constituyeron el núcleo del renacimiento nacional y como grandes patriotas resistieron a los serbios, que intentaron penetrar y conquistar territorios albaneses. En referencia a los cristianos, afirman que los ortodoxos se identificaron con los griegos y los católicos con los italianos ".
  122. ^ a b c d e Saltmarshe 2001, pag. 115. "Con frecuencia se dice que no hay diferencias entre las religiones en Albania. Si bien es cierto que existe un grado considerable de tolerancia, los indicios derivados de este estudio sugieren que las afiliaciones religiosas desempeñan un papel importante en la formación de la identidad y, por lo tanto, en las relaciones sociales ... Sin embargo, la historia de los católicos era muy diferente ... había una desconfianza variable hacia los musulmanes. Muchos católicos expresaron su resentimiento por la posición dominante de los musulmanes durante el comunismo y posteriormente. Algunos expresaron un disgusto subyacente por el Islam y lo que ellos percibieron como su filosofía. "; pag. 116. "Sin embargo, la posición musulmana era que el Islam había demostrado ser una fuerza vital para unir y mantener la independencia de Albania. Sin ella, los griegos, los serbios o los italianos los habrían subsumido.Desde esta perspectiva, creían, el Islam formaba la base de la identidad nacional albanesa y debería proporcionar la base sobre la cual se construyó su estado ... Sin embargo, no muy por debajo de la superficie había un grado de desdén por los católicos. En Gura, los inmigrantes católicos informaron que los musulmanes los llamaban kaur, un término despectivo muy desagradable utilizado por los turcos para describir a los cristianos "; págs. 116-117." Así que, sea lo que sea que se diga lo contrario, se observaron tensiones entre católicos y musulmanes. . En los niveles más básicos, Gura estaba segregado en áreas musulmanas y católicas. La misma situación existía en Shkodër, donde la ciudad estaba dividida en barrios definidos por la fe con los romaníes que vivían en las afueras del sur de la ciudad. Sin embargo, había muchos en la generación más joven que no veían la religión como algo importante ".
  123. ↑ a b Nitsiakos , 2010 , págs. 200–201. "Los rastros de esta diferenciación histórica todavía son evidentes en el sur de Albania hoy en día entre cristianos y musulmanes albaneses. Muy a menudo, los cristianos llaman a los musulmanes albaneses" turcos "; ellos, a su vez, a menudo atribuyen sentimientos pro-griegos a los cristianos albanok ortodoxos".
  124. ^ De Rapper 2005 , p. 181. "Los musulmanes de Erind, la única aldea de Lunxhëri que es mayoritariamente musulmana, no son percibidos como descendientes de inmigrantes de otras zonas musulmanas, pero son definitivamente diferentes, y las relaciones entre Erind y las aldeas vecinas son marcadas por los mismos estereotipos que suelen ser las relaciones entre musulmanes y cristianos: se dice que la gente de Erind es violenta y sucia, que no tiene cultura y que es responsable de cualquier cosa mala que ocurra en la zona ".
  125. ↑ a b De Rapper , 2001 , págs. 3-4.
  126. ^ Bon 2008 , p. 33. "Según la opinión pública predominante en Grecia, las personas de religión ortodoxa de habla griega que viven en el sur de Albania se denominan epirotes del norte (vorioepirotes) (véase Triandafyllidou y Veikou 2002: 191). Según la opinión pública de Albania, a menudo se les menciona a por griegos o Greku o peyorativamente Kaure (no creyentes) o Kaur i derit (cerdos no creyentes, es decir, cerdos griegos). "; pag. 57. "Los lugareños también utilizan nombres peyorativos como Turkos o Alvanos, que según ellos marcan las diferencias en el conocimiento del idioma, la religión, la posición económica, la condición social y la posibilidad de cruzar sin restricciones la frontera entre Albania y Grecia.
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  130. ^ De Rapper 2010 , p. 6. “Hemos visto por ejemplo el caso de un aldeano musulmán que construye un santuario de tipo cristiano en su propio patio, en clara relación con las expectativas de algunas de las personas que visitan el lugar antes de cruzar la frontera para trabajar en Grecia. Se podría establecer un paralelo entre estos casos y la conversión de inmigrantes musulmanes albaneses a la ortodoxia, a fin de facilitar su aceptación en la sociedad griega.
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  174. ↑ a b Endresen , 2010 , p. 237 "Los líderes musulmanes defienden la opinión de que la adopción del Islam por parte de los albaneses fue voluntaria. Los cristianos, a la inversa, caracterizan al gobierno otomano como anticristiano y opresivo"; págs. 238-239; pag. 241. "En las narrativas cristianas, por el contrario, el islam representa un elemento extraño que perturba la unidad y la tradición albanesas"; págs. 240–241.
  175. ↑ a b c Endresen , 2010 , p. 241. "La opinión de los cristianos de que la conversión histórica al Islam presenta una especie de falsificación de la identidad nacional tiene similitudes interesantes con las interpretaciones nacionalistas serbias de las conversiones eslavas al Islam, aunque el clero albanés distingue entre el Islam y los musulmanes locales y no considera a sus compatriotas" conversión como traición en la misma medida. Si bien los líderes cristianos colocan al Islam en el lado equivocado de la historia, sus adherentes albaneses son retratados como víctimas inocentes de las políticas crueles de los intrusos extranjeros. Además, el clero cristiano no excluye a los musulmanes albaneses del comunidad nacional, y por la misma razón, ninguno de los líderes musulmanes parece alimentar ningún resentimiento hacia aquellos que no abrazaron el Islam ".
  176. ^ Endresen 2010 , págs. 241–242.
  177. ^ a b Endresen 2010, pag. 250. Los "mitos del martirio y del" trato injusto "en el sentido de que la comunidad nacional y / o religiosa es una" víctima de la agresión ", corren como un hilo en el discurso de los clérigos. Estos se basan en parte en el hecho histórico de que de una forma u otra cada comunidad está o ha estado amenazada: desde la segunda mitad del siglo XIX, Albania y los albaneses de los Balcanes han estado en la línea de fuego de los vecinos cristianos con reclamos territoriales, que han hecho esfuerzos por asimilar, expulsar o incluso matar a la población en áreas en disputa. Esto se refleja en las construcciones de la comunidad nacional por parte de las Comunidades. Las identidades ortodoxa y católica están moldeadas por el hecho de que el cristianismo es una religión minoritaria en Albania,y que los cristianos del país tienen una larga historia como ciudadanos de segunda clase bajo diversas formas de presiones musulmanas, ya sea como gobierno imperial, islamista o bajo un liderazgo autoritario dominado por líderes de origen musulmán (Zogu y Hoxha). Por el contrario, los clérigos musulmanes se centran en cómo la disolución del Imperio Otomano ha dado a los cristianos de los Balcanes la ventaja política. El Islam es también una religión minoritaria en Europa con una reputación histórica como demoníaca y con un problema de imagen moderno en Occidente relacionado con el surgimiento del fundamentalismo islámico y las redes terroristas globales ".los clérigos musulmanes se centran en cómo la disolución del Imperio Otomano ha dado a los cristianos de los Balcanes la ventaja política. El Islam es también una religión minoritaria en Europa con una reputación histórica como demoníaca y con un problema de imagen moderno en Occidente relacionado con el surgimiento del fundamentalismo islámico y las redes terroristas globales ".los clérigos musulmanes se centran en cómo la disolución del Imperio Otomano ha dado a los cristianos de los Balcanes la ventaja política. El Islam es también una religión minoritaria en Europa con una reputación histórica como demoníaca y con un problema de imagen moderno en Occidente relacionado con el surgimiento del fundamentalismo islámico y las redes terroristas globales ".
  178. ^ Lederer 1994 , p. 355. "Esta relativa tolerancia se pone a prueba a diario por la actitud antiislámica de los demócratas laicos de mentalidad occidental, varios proselitistas cristianos extranjeros y, especialmente, por un sector de los ortodoxos griegos cuyas campañas agresivas a menudo se coordinan con las políticas oficiales griegas".
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Enlaces externos [ editar ]

  • Página oficial de la comunidad musulmana de Albania - Komuniteti Mysliman i Shqipërisë (albanés, árabe, inglés)
  • Página oficial de la (sede mundial de la) Orden Bektashi en Albania - Tarikati Bektashi (Kryegjyshata Botërore Bektashiane) (albanés, turco, bosnio, inglés)
  • Página oficial de la Universidad Bedër - Universiteti Bedër (Hëna e Plotë) (albanés, inglés)
  • Instituto Albanés de Pensamiento y Civilización Islámicos - Instituti Shqiptar i mendimit dhe i qytetërimit Islam (albanés, árabe, inglés)
  • El Foro Musulmán de Albania - Forumi Musliman i Shqipërisë (albanés, turco, árabe, inglés)