Sir James George Frazer OM FRS FRSE FBA [1] ( / f r eɪ z ər / ; 1 enero 1854 a 7 mayo 1941) fue un escocés antropólogo social y folclorista [3] influyente en las primeras etapas de los estudios modernos de la mitología y religión comparada . [4] Su obra más famosa, The Golden Bough(1890), documenta y detalla las similitudes entre las creencias mágicas y religiosas de todo el mundo. Frazer postuló que la creencia humana progresó a través de tres etapas: la magia primitiva, reemplazada por la religión, a su vez reemplazada por la ciencia.
Sir James George Frazer OM FRS FRSE Logística de Amazon | |
---|---|
Nació | Glasgow , Escocia | 1 de enero de 1854
Fallecido | 7 de mayo de 1941 Cambridge , Inglaterra | (87 años)
alma mater | |
Conocido por | Investigación en mitología y religión comparada |
Premios | Miembro de la Orden del Mérito de la Royal Society [1] |
Carrera científica | |
Campos | Antropólogo social |
Instituciones | |
Influencias | |
Influenciado |
Vida personal
Nació el 1 de enero de 1854 en Glasgow , Escocia, hijo de Daniel F. Frazer, un químico, y su esposa, Katherine Brown. [5]
Frazer asistió a la escuela en Springfield Academy y Larchfield Academy en Helensburgh . [6] Estudió en la Universidad de Glasgow y el Trinity College, Cambridge , donde se graduó con honores en clásicos (su disertación se publicó años más tarde como El crecimiento de la teoría ideal de Platón ) y permaneció como miembro de los clásicos toda su vida. [7] De Trinity, pasó a estudiar derecho en el Middle Temple , pero nunca lo practicó.
Elegido cuatro veces para la Beca Título Alpha de Trinity, estuvo asociado con la universidad durante la mayor parte de su vida, excepto durante un año, 1907-1908, que pasó en la Universidad de Liverpool . Fue nombrado caballero en 1914, y una cátedra pública de antropología social en las universidades de Cambridge, Oxford, Glasgow y Liverpool se estableció en su honor en 1921. [8] Él era, si no ciego, severamente discapacitado visual desde 1930 en adelante. Él y su esposa, Lilly, murieron en Cambridge , Inglaterra, con unas pocas horas de diferencia. [ cita requerida ] Murió el 7 de mayo de 1941. [5] Están enterrados en el Cementerio de la Parroquia de Ascensión en Cambridge.
Su hermana Isabella Katherine Frazer se casó con el matemático John Steggall . [9]
Frazer es comúnmente interpretado como un ateo a la luz de sus críticas al cristianismo y especialmente al catolicismo romano en The Golden Bough . Sin embargo, sus escritos posteriores y materiales inéditos sugieren una relación ambivalente con el neoplatonismo y el hermetismo . [10]
En 1896, Frazer se casó con Elizabeth "Lilly" Grove, una escritora cuya familia era de Alsacia . Más tarde adaptaría La rama dorada de Frazer como un libro de cuentos para niños, Las hojas de la rama dorada . [11] [12] [13]
Su trabajo
El estudio del mito y la religión se convirtió en sus áreas de especialización. A excepción de las visitas a Italia y Grecia, Frazer no viajó mucho. Sus principales fuentes de datos eran historias antiguas y cuestionarios enviados por correo a misioneros y funcionarios imperiales de todo el mundo. El interés de Frazer en antropología social se despertó por la lectura de E. B. Tylor 's Primitive Culture (1871) y animado por su amigo, el biblista William Robertson Smith , quien comparaba elementos del Antiguo Testamento con principios folclore hebreo.
Frazer fue el primer estudioso en describir en detalle las relaciones entre mitos y rituales . Su visión del sacrificio anual del Año-Rey no ha sido confirmada por estudios de campo. Sin embargo, The Golden Bough , su estudio de los cultos, ritos y mitos antiguos, incluidos sus paralelos en el cristianismo primitivo, continuó durante muchas décadas siendo estudiado por mitógrafos modernos para obtener información detallada. [14] [ verificación necesaria ]
La primera edición, en dos volúmenes, se publicó en 1890; y una segunda, en tres volúmenes, en 1900. [15] La tercera edición se terminó en 1915 y tenía doce volúmenes, con un decimotercer volumen suplementario agregado en 1936. Publicó una versión abreviada de un solo volumen, compilada en gran parte por su esposa Lady Frazer, en 1922, con algún material controvertido sobre el cristianismo excluido del texto. [16] La influencia del trabajo se extendió mucho más allá de los límites convencionales de la academia, inspirando el nuevo trabajo de psicólogos y psiquiatras. Sigmund Freud , el fundador del psicoanálisis , citó el totemismo y la exogamia con frecuencia en su propio Totem y tabú : semejanzas entre las vidas psíquicas de los salvajes y los neuróticos . [17]
El ciclo simbólico de vida, muerte y renacimiento que Frazer adivinó detrás de los mitos de muchos pueblos cautivó a una generación de artistas y poetas. Quizás el producto más notable de esta fascinación sea el poema de T. S. Eliot The Waste Land (1922).
El trabajo pionero de Frazer [18] ha sido criticado por estudiosos de finales del siglo XX. Por ejemplo, en la década de 1980, el antropólogo social Edmund Leach escribió una serie de artículos críticos, uno de los cuales apareció como protagonista en Anthropology Today , vol. 1 (1985). [19] Criticó The Golden Bough por la amplitud de las comparaciones extraídas de culturas muy separadas, pero a menudo basaba sus comentarios en la edición abreviada, que omite los detalles arqueológicos de apoyo. En una reseña positiva de un libro centrado estrechamente en el culto en la ciudad hitita de Nerik, JD Hawkins comentó con aprobación en 1973: "Todo el trabajo es muy metódico y se apega estrechamente a la evidencia documental completamente citada de una manera que hubiera sido desconocida. al difunto Sir James Frazer ". [20] Más recientemente, The Golden Bough ha sido criticada por lo que se percibe como elementos imperialistas , anticatólicos , clasistas y racistas, incluidas las suposiciones de Frazer de que los campesinos europeos, los aborígenes australianos y africanos representaban etapas anteriores fosilizadas de la evolución cultural. [21]
Otra obra importante de Frazer es su comentario en seis volúmenes sobre la descripción que el viajero griego Pausanias hizo de Grecia a mediados del siglo II d.C. Desde su época, las excavaciones arqueológicas han contribuido enormemente al conocimiento de la antigua Grecia, pero los eruditos todavía encuentran mucho valor en sus detalladas discusiones históricas y topográficas de diferentes sitios, y sus relatos de testigos presenciales de Grecia a finales del siglo XIX. [ cita requerida ]
Teorías de la religión y la evolución cultural
Entre los elementos más influyentes de la tercera edición de The Golden Bough se encuentra la teoría de la evolución cultural de Frazer y el lugar que Frazer asigna a la religión y la magia en esa teoría. La teoría de la evolución cultural de Frazer no era absoluta y podía revertirse, sino que buscaba describir en términos generales tres (o posiblemente cuatro) esferas por las que se pensaba que pasaban las culturas a lo largo del tiempo. [22] [23] Frazer creía que, con el tiempo, la cultura pasó por tres etapas, pasando de la magia a la religión y a la ciencia. La clasificación de Frazer divergía notablemente de las descripciones antropológicas anteriores de la evolución cultural, incluida la de Auguste Comte , porque afirmó que la magia estaba inicialmente separada de la religión e invariablemente precedía a la religión. [24] [25] También definió la magia por separado de la creencia en lo sobrenatural y la superstición, presentando una visión en última instancia ambivalente de su lugar en la cultura. [26]
Frazer creía que la magia y la ciencia eran similares porque ambas compartían un énfasis en la experimentación y la practicidad; de hecho, su énfasis en esta relación es tan amplio que casi cualquier hipótesis científica refutada constituye técnicamente magia bajo su sistema. [27] En contraste con la magia y la ciencia, Frazer definió la religión en términos de creencia en fuerzas personales y sobrenaturales e intentos de apaciguarlas. Como el historiador de la religión Jason Josephson-Storm describe los puntos de vista de Frazer, Frazer vio la religión como "una aberración momentánea en la gran trayectoria del pensamiento humano". [28] Por lo tanto, finalmente propuso - e intentó promover - una narrativa de secularización y una de las primeras expresiones científico-sociales de una narrativa de desencanto .
Al mismo tiempo, Frazer era consciente de que tanto la magia como la religión podían persistir o regresar. Señaló que la magia a veces regresaba para convertirse en ciencia, como cuando la alquimia experimentó un renacimiento en la Europa moderna temprana y se convirtió en química . Por otro lado, Frazer mostró una profunda ansiedad sobre el potencial de la creencia generalizada en la magia para empoderar a las masas, lo que indica en su pensamiento temores y prejuicios contra las personas de clase baja. [29]
Historias del origen de la muerte
Frazer recopiló historias de todo el Imperio Británico e ideó cuatro clasificaciones generales en las que muchas de ellas podrían agruparse: [30] [31]
La historia de los dos mensajeros
Este tipo de historias es común en África. Desde el ser supremo se transmiten dos mensajes a la humanidad: uno de vida eterna y otro de muerte. El mensajero que lleva las nuevas de la vida eterna se retrasa, por lo que la humanidad recibe primero el mensaje de la muerte. [31]
Los bantúes del sur de África, como los zulúes , cuentan que Unkulunkulu , el Viejo Anciano, envió un mensaje de que los hombres no deberían morir, dándoselo al camaleón . El camaleón era lento y distraído, tomándose tiempo para comer y dormir. Mientras tanto, Unkulunkulu había cambiado de opinión y le había dado un mensaje de muerte al lagarto que viajó rápidamente y superó al camaleón. El mensaje de la muerte se entregó primero y, por lo tanto, cuando llegó el camaleón con su mensaje de vida, la humanidad no lo escuchó y, por lo tanto, está destinada a morir. [31]
Debido a esto, los bantúes, como los ngoni , castigan a los lagartos y camaleones. Por ejemplo, a los niños se les puede permitir poner tabaco en la boca de un camaleón para que la nicotina lo envenene y la criatura muera, retorciéndose mientras cambia de color. [31]
Las variaciones del cuento se encuentran en otras partes de África. Los Akamba dicen que los mensajeros son el camaleón y el tordo, mientras que los Ashanti dicen que son la cabra y la oveja. [31]
La gente de Bura del norte de Nigeria dice que, al principio, ni la muerte ni la enfermedad existían pero, un día, un hombre se enfermó y murió. La gente envió un gusano para preguntarle a la deidad del cielo, Hyel, qué debían hacer con él. Al gusano se le dijo que la gente debía colgar el cadáver en la horquilla de un árbol y arrojarle papilla hasta que volviera a la vida. Pero un lagarto malicioso, Agadzagadza , [32] se adelantó al gusano y le dijo a la gente que cavara una tumba, envolviera el cadáver en tela y lo enterrara. La gente hizo esto. Cuando llegó el gusano y dijo que debían desenterrar el cadáver, colocarlo en un árbol y arrojarle papilla, fueron demasiado perezosos para hacerlo, por lo que la muerte permaneció en la Tierra. [33] [34] Esta historia de Bura tiene el motivo mítico común de un mensaje vital que es desviado por un embaucador . [35]
En Togoland , los mensajeros eran el perro y la rana y, como en la versión de Bura, los mensajeros van primero de la humanidad a Dios para obtener respuestas a sus preguntas. [31]
La historia de la luna creciente y menguante
La luna parece desaparecer regularmente y luego regresar. Esto dio a los pueblos primitivos la idea de que el hombre debería o podría regresar de la muerte de manera similar. Las historias que asocian la luna con el origen de la muerte se encuentran especialmente en la región del Pacífico . En Fiji , se dice que la luna sugirió que la humanidad debería regresar como lo hizo. Pero el dios rata, Ra Kalavo , no lo permitiría, insistiendo en que los hombres debían morir como ratas. En Australia, los aborígenes de Wotjobaluk dicen que la luna solía revivir a los muertos hasta que un anciano dijo que esto debería terminar. Los Cham dicen que la diosa de la buena suerte solía revivir a los muertos, pero el dios del cielo la envió a la luna para que no pudiera hacer esto más. [31]
La historia de la serpiente y su piel fundida
Los animales que mudaban de piel , como las serpientes y los lagartos , parecían inmortales para los pueblos primitivos. Esto llevó a historias en las que la humanidad perdió la capacidad de hacer esto. Por ejemplo, en Vietnam , se dijo que el Emperador de Jade envió un mensaje desde el cielo a la humanidad de que, cuando envejecieran, deberían mudar sus pieles mientras las serpientes morirían y serían enterradas. Pero algunas serpientes escucharon la orden y amenazaron con morder al mensajero a menos que cambiara el mensaje, para que el hombre muriera mientras que las serpientes se renovarían eternamente. Para los nativos de la isla de Nias , la historia era que el mensajero que completó su creación no pudo ayunar y comió plátanos en lugar de cangrejos. Si hubiera comido este último, entonces la humanidad se habría despojado de la piel como cangrejos y habría vivido eternamente. [31]
La historia del plátano
La planta de banano da su fruto en un tallo que muere después de dar a luz. Esto dio a personas como los isleños de Nias la idea de que habían heredado esta propiedad efímera del plátano en lugar de la inmortalidad del cangrejo. Los nativos de Poso también basaron su mito en esta propiedad del plátano. Su historia es que el creador en el cielo bajaba los regalos a la humanidad con una cuerda y, un día, se ofreció una piedra a la primera pareja. Rechazaron el regalo porque no sabían qué hacer con él, por lo que el creador lo retiró y bajó un plátano. La pareja comió esto con deleite, pero el creador les dijo que vivirían como el plátano, pereciendo después de tener hijos en lugar de permanecer eternos como la piedra. [31]
Reputación y crítica
Según el historiador Timothy Larsen , Frazer usó terminología científica y analogías para describir las prácticas rituales y combinó la magia y la ciencia, como para describir la "varita mágica de la ciencia". [36] Larsen critica a Frazer por caracterizar abiertamente los rituales mágicos como "infalibles" sin aclarar que esto es simplemente lo que pensaban los creyentes en los rituales. [37] Larsen ha dicho que las vívidas descripciones de las prácticas mágicas de Frazer fueron escritas con la intención de repeler a los lectores, pero, en cambio, estas descripciones los atrajeron más a menudo. [38]
Larsen también critica a Frazer por aplicar las ideas, la teología y la terminología cristianas de Europa occidental a las culturas no cristianas. Esto distorsiona esas culturas para hacerlas parecer más cristianas. [39] Frazer describía habitualmente a las figuras religiosas no cristianas comparándolas con las cristianas. [40] Frazer aplicó términos cristianos a los funcionarios , por ejemplo llamando a los ancianos de Njamus de África Oriental "equivalente a los levitas de Israel" [40] y al Gran Lama de Lhasa "el Papa budista ... el hombre-dios que llevó los dolores de su pueblo, el Buen Pastor que dio su vida por las ovejas ". [40] Él usa habitualmente los términos teológicos específicamente cristianos " nacido de nuevo ", "nuevo nacimiento", " bautismo ", " bautizo ", " sacramento " e "inmundo" en referencia a culturas no cristianas. [40]
Cuando el colega australiano de Frazer, Walter Baldwin Spencer, solicitó usar terminología nativa para describir las culturas aborígenes australianas , argumentando que hacerlo sería más preciso, ya que los términos cristianos estaban cargados de connotaciones cristianas que serían completamente ajenas a los miembros de las culturas que estaba describiendo, Frazer insistió en que debería usar términos judeocristianos en su lugar, diciéndole que usar términos nativos sería desagradable y parecería pedante. [40] Un año después, Frazer criticó a Spencer por negarse a equiparar el no alejamiento de los tótems aborígenes australianos con la doctrina cristiana de la reconciliación . [41] Cuando Spencer, que había estudiado a los aborígenes de primera mano, objetó que las ideas no eran ni remotamente similares, Frazer insistió en que eran exactamente equivalentes. [42] Basándose en estos intercambios, Larsen concluye que el uso deliberado de la terminología judeocristiana por parte de Frazer en lugar de la terminología nativa no fue para hacer que las culturas nativas parecieran menos extrañas, sino más bien para hacer que el cristianismo pareciera más extraño y bárbaro. [42]
Trabajos seleccionados
- Creación y evolución en cosmogenias primitivas y otras piezas (1935)
- El miedo a los muertos en la religión primitiva (1933-1936)
- Condorcet sobre el progreso de la mente humana (1933)
- Gavillas recolectadas (1931)
- El crecimiento de la teoría ideal de Platón (1930)
- Mitos sobre el origen del fuego (1930)
- Fasti , de Ovidio (texto, traducción y comentario), 5 volúmenes (1929)
- resumen de un volumen (1931)
- revisado por G. P. Goold (1989, corr. 1996): ISBN 0-674-99279-2
- resumen de un volumen (1931)
- Abogado del diablo (1928)
- El hombre, Dios y la inmortalidad (1927)
- Tabú y los peligros del alma (1911)
- La cabeza de la gorgona y otras piezas literarias (1927)
- La adoración de la naturaleza (1926) (de las conferencias Gifford de 1923 a 25 , [43] )
- La Biblioteca , de Apolodoro (texto, traducción y notas), 2 volúmenes (1921): ISBN 0-674-99135-4 (vol. 1); ISBN 0-674-99136-2 (vol. 2)
- Folklore en el Antiguo Testamento (1918)
- La creencia en la inmortalidad y la adoración de los muertos , 3 volúmenes (1913–24)
- The Golden Bough , tercera edición: 12 volúmenes (1906–15; 1936)
- 1922 resumen de un volumen: ISBN 0-486-42492-8
- Totemismo y exogamia (1910)
- La tarea de la psique (1909)
- The Golden Bough , 2da edición: ampliada a 6 volúmenes (1900)
- Pausanias y otros bocetos griegos (1900)
- Descripción de Grecia , por Pausanias (traducción y comentario) (1897–) 6 volúmenes.
- The Golden Bough: a Study in Magic and Religion , 1st edition (1890)
- Totemismo (1887)
- Jan Harold Brunvard, folklore estadounidense; An Encyclopedia , sv "Superstition" (p. 692-697)
Ver también
- Joseph Campbell
- Crítica literaria arquetípica
- Mircea Eliade
- René Girard
- Edward Burnett Tylor
- Deidad agonizante
- Rey sagrado
- Aislamiento de las niñas en la pubertad
Referencias
- ^ a b Fleure, HJ (1941). "James George Frazer. 1854-1941". Avisos necrológicos de miembros de la Royal Society . 3 (10): 896–914. doi : 10.1098 / rsbm.1941.0041 . S2CID 161719297 .
- ^ Josephson-Storm, Jason (2017). "Capítulo 6: El renacimiento de la magia: Aleister Crowley". El mito del desencanto: magia, modernidad y nacimiento de las ciencias humanas . Prensa de la Universidad de Chicago. ISBN 978-0-226-40336-6.
- ^ Josephson-Storm (2017), Capítulo 5.
- ^ Mary Beard, "Frazer, Leach y Virgil: La popularidad (e impopularidad) de la rama dorada", Estudios comparativos en sociedad e historia , 34 .2 (abril de 1992: 203-224).
- ^ a b Índice biográfico de ex miembros de la Royal Society of Edinburgh 1783-2002 (PDF) . La Royal Society de Edimburgo. Julio de 2006. ISBN 0-902-198-84-X.
- ^ Jaques Waardenburg. 1999. Enfoques clásicos para el estudio de la religión. Objetivos, métodos y teorías de la investigación, Volumen I: Introducción y antología , p244. Nueva York: Walter de Gruyter. ISBN 3-11-016328-4
- ^ "Frazer, James George (FRSR874JG)" . Una base de datos de antiguos alumnos de Cambridge . Universidad de Cambridge.
- ↑ Discurso a Sir James George Frazer con motivo de la fundación, en su honor, de la Cátedra Frazer de Antropología Social en las Universidades de Oxford, Cambridge, Glasgow y Liverpool (1920) .
- ^ Índice biográfico de ex miembros de la Royal Society of Edinburgh 1783-2002 (PDF) . La Royal Society de Edimburgo. Julio de 2006. ISBN 0-902-198-84-X.
- ^ Josephson-Storm (2017), Capítulo 5.
- ^ Ackerman, Robert (10 de diciembre de 1987). JG Frazer: su vida y obra . Archivo CUP. pag. 124. ISBN 978-0-521-34093-9.
- ^ Kessler, Gary (marzo de 2013). Cincuenta pensadores clave sobre religión . Routledge. pag. 54. ISBN 978-1-136-66241-6.
- ^ "Hojas de la rama dorada". Naturaleza . 114 (2876): 854–855. 13 de diciembre de 1924. Bibcode : 1924Natur.114R.854. . doi : 10.1038 / 114854b0 . S2CID 4110636 .
- ^ D Daiches ed., Companion to Literature 1 (1968) p. 194
- ^ Introducción de R Fraser, The Golden Bough (Oxford 2009) p. SG
- ↑ Para conocer la historia de The Golden Bough, véase R. Fraser, The Making of The Golden Bough: The Origins and Growth of an Argument (Londres, 1990).
- ↑ Sigmund Freud, Totem and Taboo: Semblances Between the Psychic Life of Savages and Neurotics, trad., AA Brill (Londres: Routledge and Sons, 1919), p. 4
- ^ "Para aquellos que ven el trabajo de Frazer como el comienzo del estudio antropológico en su sentido moderno, el sitio y el culto de Nemi deben ocupar un lugar particular: este colorido pero menor remanso de la religión romana marca la fuente de la disciplina de la antropología social " , observa Mary Beard, al señalar la reevaluación crítica del trabajo de Frazer después de Edmund Leach , "Frazer, Leach, and Virgil: La popularidad (e impopularidad) de la rama dorada", Comparative Studies in Society and History , 34.2 (abril de 1992: 203 –224), pág. 204.
- ^ Leach, "Reflexiones sobre una visita a Nemi: ¿Frazer se equivocó?", Anthropology Today 1 (1985)
- ^ Hawkins, revisión Volkert Haas, Der Kult von Nerik: Ein Beitrag zur hethitischen Religionsgeschichte , en el Boletín de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos, Universidad de Londres 36 0.1 (1973: 128).
- ^ Chidester (2014), págs. X – xi, 5, 8; y Capítulo 6.
- ^ Carneiro, Robert L. (2003). El evolucionismo en la antropología cultural: una historia crítica . Prensa de la Universidad de Chicago. pag. 29. ISBN 0429980302.
- ^ Sobre la posibilidad de una cuarta etapa, véase Josephson-Storm (2017), págs. 146-147.
- ^ Chidester (2014), p. 159.
- ^ Josephson-Storm (2017), págs. 141-142.
- ^ Josephson-Storm (2017), págs. 142-143.
- ↑ Malinowski (2014), n. pag.
- ^ Josephson-Storm (2017), p. 145.
- ^ Josephson-Storm (2017), págs. 145-147.
- ^ Janet Parker; Alice Mills; Julie Stanton (2007), "Mitos de la muerte", Mitología: mitos, leyendas y fantasías , Struik, p. 306, ISBN 978-1-77007-453-8
- ^ a b c d e f g h yo JG Frazer (1913), La creencia en la inmortalidad y la adoración de los muertos , Macmillan, ISBN 978-1-4400-4514-1
- ^ Eva M. Thury; Margaret K. Devinney (2005), Introducción a la mitología , Oxford University Press , pág. 95, ISBN 978-0-19-517968-2
- ^ Arthur Cotterell (1999), "La muerte llega al mundo", Enciclopedia de la mitología mundial , ISBN 978-0-7607-2855-0,
Hace mucho tiempo, no había tal cosa como la muerte. Por tanto, todos se sorprendieron cuando murió un hombre. Enviaron un gusano al cielo para preguntarle a Hyel, la deidad suprema (Bura, Pabir / Nigeria), qué debían hacer.
- ^ Scheub, Harold (1990), El narrador africano: historias de tradiciones orales africanas , Kendall / Hunt Publishing Company, p. 52 , ISBN 978-0-8403-6037-3,
la gente de Bura ... tenía un sistema inusualmente completo de cultura incrustado en sus cuentos populares.
- ^ Scheub, Harold (1994), Significados: Manual para el narrador africano , Kendall / Hunt, p. 27, ISBN 978-0-8403-9934-2,
El motivo es un motivo mítico venerable, el mensaje interrumpido, y plantea la cuestión de lo que habría ocurrido si solamente, aunque sólo sea ... Un gusano, en esta encarnación del motivo, es informar a los seres humanos que la vida es eterna. Pero un lagarto embaucador se adelanta al gusano y le da el mensaje equivocado: los humanos son evanescentes. Así es que la muerte llega permanentemente al mundo. Y el narrador agrega una escena en la que la responsabilidad de la muerte recae completamente sobre las espaldas de los humanos: la gente es demasiado perezosa para recuperar el cadáver y colgarlo en un árbol.
- ^ Larsen 2014 , págs. 43–44.
- ^ Larsen 2014 , p. 44.
- ^ Larsen 2014 , p. 46.
- ^ Larsen 2014 , págs. 46–48.
- ↑ a b c d e Larsen , 2014 , p. 47.
- ^ Larsen 2014 , págs. 47–48.
- ↑ a b Larsen , 2014 , p. 48.
- ^ Serie de conferencias Gifford - Libros archivados el 16 de abril de 2008 en Wayback Machine en www.giffordlectures.org
Otras lecturas
- Ackerman, Robert (1987). J. G. Frazer: su vida y obra . Prensa de la Universidad de Cambridge. ISBN 0521340934.
- Ackerman, Robert (2002). La escuela de mitos y rituales: JG Frazer y los ritualistas de Cambridge . Nueva York: Routledge. ISBN 1135371121.
- Ackerman, Robert, (2015). “JG Frazer y la religión” , en BEROSE - Enciclopedia Internacional de Historias de la Antropología , París.
- Ackerman, Robert, 2018. «L'anthropologue qui meurt et ressuscite: vie et œuvre de James George Frazer» en Bérose - Encyclopédie internationale des histoires de l'anthropologie
- Chidester, David (2014). Imperio de la religión: imperialismo y religión comparada . Chicago: Prensa de la Universidad de Chicago. ISBN 978-0226117577.
- Fraser, Robert (1990). La realización de "La rama de oro" . Nueva York: St. Martin's Press. ISBN 1349207209.
- Josephson-Storm, Jason (2017). "Capítulo 5: La decadencia de la magia: JG Frazer". El mito del desencanto: magia, modernidad y nacimiento de las ciencias humanas . Prensa de la Universidad de Chicago. ISBN 978-0-226-40336-6.
- Larsen, Timothy (2014), "James George Frazer", The Slain God: Anthropologists and the Christian Faith , Oxford, Inglaterra: Oxford University Press, págs. 37–79, ISBN 978-0-19-965787-2
- Malinowski, Bronislaw (2014). Magia, ciencia y religión y otros ensayos . Leer libros. ISBN 978-1473393127.
- Giacomo Scarpelli , Il razionalista pagano. Frazer e la filosofia del mito , Milán, Meltemi 2018 ISBN 9788883539053
enlaces externos
- Recursos relacionados con la investigación: BEROSE - Enciclopedia Internacional de Historias de Antropología . "Frazer, James George (1854-1941)", París, 2015. (ISSN 2648-2770)
- Petri Liukkonen. "James George Frazer" . Libros y escritores
- Colección Sir James George Frazer en Bartleby.com
- Obras de James George Frazer en Project Gutenberg
- Obras de o sobre James George Frazer en Internet Archive
- Obras de James George Frazer en LibriVox (audiolibros de dominio público)
- Capilla del Trinity College: Sir James George Frazer
- James George Frazer en Find a Grave
- Retratos de James George Frazer en la National Portrait Gallery, Londres