Los Jadid [1] fueron reformadores modernistas musulmanes dentro del Imperio Ruso a finales del siglo XIX y principios del XX. Normalmente se referían a sí mismos con los términos turcos Taraqqiparvarlar ('progresistas'), Ziyalilar ('intelectuales') o simplemente Yäşlär / Yoshlar ('juventud'). [2]Jadids sostuvo que los musulmanes en el Imperio ruso habían entrado en un período de decadencia que solo podría rectificarse mediante la adquisición de un nuevo tipo de conocimiento y una reforma cultural modernista de modelo europeo. Aunque había diferencias ideológicas sustanciales dentro del movimiento, los Jadids se caracterizaron por su uso generalizado de los medios impresos para promover sus mensajes y la defensa del usul ul-jadid [3] o "nuevo método" de enseñanza en las maktabs del imperio, desde del cual se deriva el término jadidismo . Una figura destacada en los esfuerzos por reformar la educación fue el tártaro de Crimea Ismail Gasprinski, que vivió entre 1851 y 1914. Intelectuales como Mahmud Khoja Behbudiy(autor de la famosa obra de teatro The Patricide y fundador de una de las primeras escuelas Jadid de Turkestán) llevó las ideas de Gaspirali a Asia Central. [4] Los miembros de Jadid fueron reconocidos y honrados en Uzbekistán después de la caída de la Unión Soviética. [5]
Relación con los Ulama
El pensamiento de Jadid a menudo llevaba un sentimiento claramente anticlerical. Muchos miembros del Ulama se opusieron a los programas y las ideologías del Jadid, y los calificaron de innovaciones heréticas y no islámicas. Muchos Jadids vieron a estos "Qadimistas" (defensores de las viejas formas) no solo como inhibidores de la reforma moderna, sino también como élites corruptas e interesadas cuya autoridad no radicaba en la ideología islámica dictada por el Corán y la sunnah, sino más bien en la tradición local que eran enemigos del Islam "auténtico" y dañinos para la sociedad. En su publicación de El Cairo al-Nahdah, Gasprinski publicó caricaturas que muestran a los mulás y jeques como figuras rapaces y lujuriosas que impiden que las mujeres ocupen el lugar que les corresponde como iguales sociales y explotan la buena voluntad y la confianza de los musulmanes laicos. [6]
Para ser claros, Jadids afirmó que los Ulama como clase eran necesarios para la iluminación y la preservación de la comunidad musulmana, pero simultáneamente declararon que Ulama, que no compartía su visión de la reforma, no estaba familiarizado con el conocimiento auténtico del Islam. Inevitablemente, los que se oponían a su proyecto modernista fueron criticados como motivados por el interés propio más que por el deseo de elevar a sus compañeros musulmanes. Los místicos sufíes recibieron una acusación aún más mordaz. Jadids vio a los Ulama y a los sufíes no como pilares de los principios islámicos, sino más bien como proponentes de una forma popular de Islam que era hostil tanto a la modernización como a la auténtica tradición islámica. Los jadids de Asia Central acusaron a sus líderes religiosos de permitir la decadencia moral de la sociedad (como se ve en la prevalencia del alcoholismo, la pederastia, la poligamia y la discriminación de género) mientras cooperaban simultáneamente con los funcionarios rusos para cimentar su autoridad como élites religiosas. [7]
A pesar de este anticlericismo, los Jadids a menudo tenían mucho en común con los Qadimistas. Muchos de ellos fueron educados en maktabs y madrasas tradicionales y procedían de familias clericales o burguesas. En resumen, habían nacido y se habían criado en una clase de élites. Como afirma el historiador Adeeb Khalid, Jadids y el Qadimista Ulama estaban esencialmente comprometidos en una batalla sobre qué valores deberían proyectar los grupos de élite en la cultura musulmana de Asia Central. Tanto los jadids como los qadimistas buscaron afirmar sus propios valores culturales, con un grupo extrayendo su fuerza estratégica de su relación con las formas modernas de organización social y los medios y el otro desde su posición como campeón de una forma de vida existente en la que ya ocupaba puestos. de autoridad. [8]
Reforma educativa
Uno de los principales objetivos de Jadid era la reforma educativa. Querían crear nuevas escuelas que enseñaran de manera muy diferente a las maktabs, o escuelas primarias, que existían en todas las áreas musulmanas del imperio ruso. Los Jadid vieron el sistema educativo tradicional como "el signo más claro del estancamiento, si no la degeneración, de Asia Central". [9] Sintieron que reformar el sistema educativo era la mejor manera de revitalizar una sociedad musulmana gobernada por forasteros. Criticaron el énfasis de los maktab en la memorización de textos religiosos más que en la explicación de esos textos o en el lenguaje escrito. Khalid se refiere a las memorias del tayiko Jadid Sadriddin Ayni, que asistió a un maktab en la década de 1890; Ayni explicó que aprendió el alfabeto árabe como ayuda para la memorización, pero que no podía leer a menos que ya hubiera memorizado el texto en cuestión. [10]
El sistema educativo tradicional no era la única opción para los estudiantes de Asia Central, pero era mucho más popular que la alternativa. A partir de 1884, el gobierno zarista de Turkestán estableció escuelas para "nativos de Rusia". Combinaron lecciones de lengua rusa e historia con una instrucción similar a maktab impartida por profesores nativos. Muchos de los profesores nativos eran Jadids, pero las escuelas rusas no llegaron a un segmento lo suficientemente amplio de la población como para crear la revitalización cultural que los Jadids deseaban. [11] A pesar de las garantías del gobernador general ruso de que los estudiantes aprenderían las mismas lecciones que podían esperar de un maktab, muy pocos niños asistían a las escuelas rusas. En 1916, por ejemplo, menos de 300 musulmanes asistieron a las escuelas primarias superiores rusas en Asia Central. [12]
En 1884, Ismail Gaspirali fundó la primera, la primera escuela de "nuevo método" en Crimea . [13] Aunque la prominencia de tales escuelas entre los tártaros aumentó rápidamente, popularizada por pensadores como Ghabdennasir Qursawi , Musa Bigiev y el propio Gaspirali, la difusión de nuevas escuelas de métodos en Asia Central fue más lenta y esporádica, a pesar de los dedicados esfuerzos de una comunidad muy unida de reformadores.
Jadids sostuvo que el sistema tradicional de educación islámica no produjo graduados que tuvieran las habilidades necesarias para navegar con éxito en el mundo moderno, ni fue capaz de elevar el nivel cultural de las comunidades musulmanas en el Imperio ruso. La forma más segura de promover el desarrollo de los musulmanes, según los Jadids, era un cambio radical en el sistema educativo. Las escuelas de nuevos métodos fueron un intento de lograr tal cambio. Además de enseñar materias tradicionales de maktab, las escuelas de nuevos métodos pusieron especial énfasis en materias como geografía, historia, matemáticas y ciencias. Probablemente la alteración más importante y generalizada del plan de estudios tradicional fue la insistencia de los Jadid en que los niños aprendan a leer a través de métodos fonéticos que tuvieron más éxito en fomentar la alfabetización funcional. Con este fin, Jadids escribió sus propios libros de texto y cartillas, además de importar libros de texto impresos fuera del mundo musulmán ruso en lugares como El Cairo, Teherán, Bombay y Estambul. Aunque muchos de los primeros libros de texto (y profesores) vinieron de la Rusia europea, los Jadids de Asia Central también publicaron textos, especialmente después de la Revolución de 1905. [14] La composición física de las escuelas de nuevos métodos también fue diferente, en algunos casos incluida la introducción de bancos, escritorios, pizarrones y mapas en las aulas. [15]
Las escuelas de Jadid se centraron en la alfabetización en idiomas nativos (a menudo turcos) en lugar de ruso o árabe. Aunque las escuelas de Jadid, especialmente en Asia Central, mantuvieron un enfoque religioso, enseñaron "historia islámica y métodos de pensamiento" en lugar de solo memorización. A diferencia de sus predecesores tradicionales, las escuelas de Jadid no permitían el castigo corporal. También alentaron a las niñas a asistir, aunque pocos padres estaban dispuestos a enviar a sus hijas. [dieciséis]
La prensa y los medios impresos
Muchos Jadids estaban muy involucrados en la impresión y la publicación, una empresa relativamente nueva para los musulmanes rusos. Los primeros materiales impresos creados y distribuidos por los musulmanes en Turkestán eran generalmente copias litográficas de manuscritos canónicos de géneros tradicionales. [17] De 1905 a 1917, se publicaron 166 nuevos periódicos y revistas en tártaro . [18]
Turkestani Jadids, sin embargo, utilizó los medios impresos para producir libros de texto, periódicos y revistas con nuevos métodos, además de nuevas obras de teatro y literatura en un idioma claramente innovador. Los periódicos privados (es decir, no estatales) en idiomas locales estaban disponibles para los musulmanes tártaros antes y el periódico Tercüman ("Intérprete") de Gasprinski era un órgano importante de opinión jadid que se leía ampliamente en todas las regiones musulmanas del Imperio.
Sin embargo, la primera aparición de un periódico en idioma turco producido en Turkestán data de después de la revolución de 1905. [19] Adeeb Khalid describe una librería en Samarqand que en 1914 vendió "libros en tártaro, otomano, árabe y persa sobre temas como historia, geografía, ciencias generales, medicina y religión, además de diccionarios, atlas, gráficos, mapas y globos terráqueos ". Explica que los libros del mundo árabe y las traducciones de obras europeas influyeron en los jadids de Asia central. [20] Los periódicos abogaban por la modernización y reforma de instituciones como el sistema escolar. Los tártaros que vivían en Asia Central (como el socialista Ismail Abidiy) publicaron algunos de estos periódicos. Los asiáticos centrales, sin embargo, publicaron muchos de sus propios artículos desde 1905 hasta que las autoridades rusas prohibieron su publicación nuevamente en 1908. [21]
El contenido de estos documentos varió: algunos eran extremadamente críticos con la jerarquía religiosa tradicional, mientras que otros buscaban ganarse a un clero más conservador. Algunos explicaron la importancia de la participación de Asia Central en la política rusa a través de la Duma, mientras que otros buscaron conectar a los intelectuales de Asia Central con los de ciudades como El Cairo y Estambul. [22] Los Jadid también utilizaron la ficción para comunicar las mismas ideas, basándose en las formas de literatura de Asia central y occidental (poesía y obras de teatro, respectivamente). [23] Por ejemplo, el autor de Bujará Abdurrauf Fitrat criticó al clero por desalentar la modernización que creía necesaria para proteger Asia Central de las incursiones rusas. [24]
Los Jadids de Asia Central utilizaron estos medios de comunicación como una oportunidad para movilizar apoyo para sus proyectos, presentar críticas a las prácticas culturales locales y, en general, defender y promover su plataforma de reforma modernista como una cura para los males sociales que plagan a los musulmanes de Turquestán. A pesar de la dedicación de sus productores, los periódicos jadidistas en Asia Central por lo general tenían tiradas y tiradas muy pequeñas, lo que dificultaba que las publicaciones mantuvieran su existencia sin un patrocinio significativo. Las publicaciones de Jadids en Turkestán también chocaban a veces con sus censores rusos, que las veían como elementos potencialmente subversivos. [25]
Jadids por ubicación
Bashkortostán
Zaynulla Rasulev , un destacado líder religioso Bashkir en el siglo XIX, fue uno de los representantes más importantes del jadidismo y el organizador de una de las primeras madrasas de Jadidi.
Tartaristán
Algunos de ellos eran partidarios de reformas religiosas ( Ğ. Barudi , Musa Bigiev , Ğäbdräşid İbrahimov , Q. Tärcemäni, C. Abızgildin , Z. Qadíri, Z. Kamali, Ğ Bubí et al.), Mientras que otros solo querían reformas educativas (R . Fäxretdinev, F. Kärimi , Ş. Kültäsi et al.).
Cáucaso
Las lenguas caucásicas y turcas se utilizaron en los escritos que circularon los Jadids en el norte del Cáucaso. [26] El persa era el idioma de los jadidistas a principios de la década de 1900 en Asia central y no existía un amplio esquema o ideología de pan-turquismo entre los jadidistas. [27]
Asia Central
En su mayor parte, la población rusa de Turkestán veía la práctica religiosa como contraria a la civilización y la cultura. [28] Por lo tanto, los rusos tenían un disgusto particular por las figuras de autoridad musulmanas tradicionales, como los Ulama y el clero islámico, a quienes consideraban extremistas peligrosos. Por otro lado, los rusos tenían a los Jadid en una consideración mucho más alta debido a la naturaleza progresiva y secular de sus reformas. Sin embargo, los rusos mantuvieron la idea de que la población de Turkestán en Asia central debería tener espacios de vida separados y derechos de voto limitados.
En términos de mantener separadas a las poblaciones de Rusia y Asia Central, la residencia en Tashkent , la capital de Turkestán, se limitó a las élites rusas. Además, la mayoría de las ciudades de Turkestán tenían barrios distintos para los rusos y los "nativos" (un término peyorativo para los asiáticos centrales). [29] Para limitar el poder político de los Jadids, al mismo tiempo que da la apariencia de crear un sistema político más accesible de acuerdo con el Manifiesto de octubre de 1905 , los rusos dividieron la población de Turkestán en franquicias electorales "nativas" y "no nativas", cada una con la posibilidad de enviar un representante a la Duma . [28] Este sistema le dio a la franquicia "no nativa" una mayoría de dos tercios en la Duma, a pesar de consistir en menos del diez por ciento de la población de Turkestán. [28] Debido a la autoridad rusa y las maniobras políticas, los Jadid no lograron sus objetivos de igualdad bajo el gobierno imperial de Turkestán.
Tashkent fue donde Munawwar Qari fundó la escuela inicial de Asia Central siguiendo el modelo de Jadid. [30] Las escuelas rusas, jadidistas y tradicionalistas corrían juntas bajo el dominio ruso. [31] Los rusos pusieron en práctica una política de hacer cumplir deliberadamente la educación islámica conservadora antigua, tradicional y antimoderna en las escuelas y la ideología islámica para obstaculizar y destruir deliberadamente la oposición a su gobierno al mantenerlos en un estado de letargo y prevenir las ideologías extranjeras de penetrar. [32] [33]
Las instituciones de aprendizaje rusas dirigidas por jadidistas sumaban más de 5.000 en 1916. [34] Los jadidistas inspiraron una escuela basada en Atush fundada por Bawudun Musabayov y Husayn Musabayov. [35] Después de 1934, la Unión de Progreso Uyghur de Kashgar construyó escuelas similares a Jadid. [36] El líder jadidista Gasprinskii inspiró a Burhan Shahidi . [37] La Primera República de Turkestán Oriental en Kashgar El ministro del Interior fue Yunus Beg, quien anteriormente trabajó con Maqsud Muhiti, un comerciante que difundió el jadidismo en Turfan. [38] Las escuelas de Jadid se fundaron en Xinjiang para los tártaros chinos . [39] Los tártaros jadidistas enseñaron a los uigures Ibrahim Muti'i . [40] Los jadidistas popularizaron la identidad de "Turkestani". [41] Jadids pan- turquistas y activistas independentistas de Turkestán Oriental Muhammad Amin Bughra (Mehmet Emin) y Masud Sabri rechazaron la imposición soviética del nombre "Uigur" al pueblo turco de Xinjiang. En cambio, querían que se aplicara a su pueblo el nombre de "etnia turca". Masud Sabri también veía al pueblo Hui como musulmán chino Han y separado de su propio pueblo. [42] Muhammad Amin Bughra , Shemsiddin Damolla, Abdukerimhan Mehsum, Sabit Damulla Abdulbaki y Abdulqadir Damolla eran todos jadistas que participaron en la Primera República de Turkestán Oriental . [43] En 1913, en Turfan, una institución para la formación de profesores en métodos jadidistas fue fundada por Heyder Sayrani, un tártaro, y Mukhsut Muhiti, un comerciante local en Turfan. [44]
Algunos turcomanos eran hostiles a la idea de una lengua turquestana para todos los asiáticos centrales propuesta por los jadidistas. [45] Algunos turkmenos estaban en contra de la identidad turkestani promovida por el Jadid y el discurso Turkestani basado en Chagatai promovido por el Jadid. [46] Alyshbeg Aliev, Muhammetgulu Atabaev y Muhammetgylych Bichare Nizami estaban entre los turcomanos jadidistas, mientras que Bukhara y Tashkent eran los centros de actividad jadidista. La política de fomentar deliberadamente el abandono de la cultura y la economía de los musulmanes fue implementada por el gobierno ruso y el Jadid luchó contra ella. [47] Turar Ryskulov, un kazajo, era jadidista. [48] Muhammad Geldiev, un jadidista, fue una influencia en la formulación de los turcomanos literarios cuya génesis fue encomendada a una comisión en 1921. [49] Los jadidistas deseaban la creación de una narrativa histórica precisa. [50]
Relaciones Jadid-Bolchevique
Después de 1917
Con la Revolución de Octubre de 1917, los bolcheviques pretendían crear estados nacionales para grupos étnicos separados que respondieran a una autoridad central. Los Jadid, muy atraídos por la promoción del nacionalismo de Asia Central, se embarcaron en la reforma del lenguaje, la enseñanza del "nuevo método" y proyectos culturales expansivos con renovado fervor después de 1917. A principios de la década de 1920, los Jadid finalmente se sintieron cómodos navegando por los canales bolcheviques. burocracia central, permitiéndoles participar en el gobierno en una posición más igualitaria con los rusos. Además, con el fin de cosechar aún más los beneficios del sistema soviético, un gran número de Jadids se unieron al Partido Comunista.
Por su parte, los bolcheviques estaban dispuestos a ayudar a los Jadid a realizar sus objetivos nacionalistas, pero solo en términos bolcheviques. Mientras que los bolcheviques crearon las estructuras necesarias para realizar plenamente los sueños de los Jadid (escuelas financiadas por el estado, una esfera de la imprenta inmune a las fuerzas del mercado, nuevos órganos de autoridad política [51] ), los bolcheviques mantuvieron su propia agenda para aprovechar las energías del Jadid. esfuerzo de movilización. Esta agenda se centró en la educación política a través de carteles, artículos periodísticos, cine y teatro. [51] Esencialmente, los bolcheviques querían utilizar las instalaciones que habían establecido en nombre de Jadids para difundir propaganda política y educar a las masas de Asia Central sobre la revolución socialista.
Al mismo tiempo, los bolcheviques y los Jadids no siempre estuvieron de acuerdo en cómo debería desarrollarse la revolución socialista. Los Jadid esperaban establecer una nación unificada para todos los pueblos musulmanes turcos, mientras que los bolcheviques imaginaban una Asia Central más dividida basada en datos etnográficos. [52] Como desafío formal al modelo bolchevique de construcción nacional, los Jadid fundaron un gobierno provisional unificado en la ciudad de Kokand , con la intención de permanecer autónomos de la Unión Soviética. Después de durar sólo un año, 1917-1918, Kokand fue brutalmente aplastado por las fuerzas del Soviet de Tashkent ; unas 14.000 personas, incluidas muchas de las principales Jadid, murieron en la masacre que siguió. Desafortunadamente para los Jadid, a fines de la década de 1930, el programa de construcción de la nación bolchevique resultó en la división de Turkestán en cinco territorios nacionales distintos: Uzbekistán, Kazajstán, Tayikistán, Turkmenistán y Kirguistán.
A medida que los Jadid se sintieron más cómodos con el funcionamiento interno del sistema soviético, los bolcheviques decidieron que ya no podían manipularlos por completo. Como resultado, los bolcheviques establecieron cuadros locales de Asia Central que estaban ideológicamente vinculados al revolucionario socialista y desconectados de la práctica religiosa islámica. [51] En última instancia, esta clase creció para eclipsar a los Jadids y los desplazó de la vida pública. [51]
Después de 1926
Con la muerte de Vladimir Lenin en 1924, Joseph Stalin comenzó su impulso por el poder, lo que finalmente llevó a la eliminación de sus oponentes políticos y su consolidación del poder. Como resultado de esta consolidación, en 1926 el Partido Comunista se sintió seguro en su poder regional de Asia Central para liderar la carga contra las autoridades musulmanas tradicionales sin la ayuda de los Jadid. Peor aún, los Jadid se convirtieron en víctimas de las mismas purgas infligidas a sus principales rivales, los Ulama y el clero islámico. Los Jadid fueron denunciados como portavoces de la burguesía local y fueron considerados agentes contrarrevolucionarios que debían ser despojados de sus puestos, arrestados y ejecutados si era necesario. [53]
Durante el resto de las décadas de 1920 y 1930, prácticamente toda la intelectualidad de Asia Central , incluidos los principales escritores y poetas de Jadid como Cholpan y Abdurrauf Fitrat, fueron purgados. Sin embargo, los Jadids ahora han sido rehabilitados como "Héroes nacionales uzbecos" en el Uzbekistán postsoviético .
" Hindustānda bir farangi il bukhārālik bir mudarrisning birnecha masalalar jamón usul-i jadida khususida qilghan munāzarasi fue escrito por Abdulrauf Fitrat. [54] [55] Behbudi escribió el Paradkush . [56] [57] [58] [59] [60] [61] [62] [63] [64] [65]
Ubaydullah Khojaev participó en los medios de comunicación turcos y rusos. [66]
Las Escuelas que funcionaban según los métodos jadidistas aparecieron en la última década del siglo XIX, lo que se sumó al antiguo sistema de madrazas y maktab ya existente. [67]
Ver también
- Mujaddid
- Asia central soviética
- Unión Soviética
- islam
- Uzbecos
- Uzbekistan
- Jóvenes Bujarianos
Literatura
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enlaces externos
- Asia Central: Jadidismo - Antigua tradición de renovación de RFE / RL
- Jadidismo: antigua tradición de renovación de Neo-Jadid