Musa Bigiev (a veces conocido como Lutero del Islam ) (1870 [1] / 75 [2] en Novocherkassk , [3] Imperio ruso - 28 de octubre de 1949 en El Cairo , Egipto) fue un erudito tártaro Hanafi Maturidi [4] [5] , filósofo teólogo, publicista y uno de los líderes del movimiento Jadid . Después de recibir su educación en Kazán , Bukhara , Estambul y El Cairo , se convirtió en activista político del Ittifaq., la organización política de los musulmanes de Rusia. También enseñó en Orenburg , escribió textos periodísticos y tradujo obras clásicas al tártaro . Después de emigrar de la Unión Soviética , viajó por Europa y el Medio y Lejano Oriente mientras escribía y publicaba.
Musa Bigeev | |
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Nació | 1870/1875 Novocherkassk , Imperio ruso |
Fallecido | 28 de octubre de 1949 El Cairo , Egipto |
Ocupación | Filósofo, teólogo, publicista |
Nacionalidad | Tártaro |
Movimiento literario | Jadidismo |
Variaciones de nombres
En tártaro , el nombre de Bigiev se escribió como Муса Җаруллаһ Бигеев (موسى جارالله بيكييف). Tenía varios nombres en árabe; por ejemplo, Musa Jarullah Ibn Fatima en-Turkistani al-Qazani en-Tatari ar-Rostofdoni ar-Rusi (موسى جار الله ابن فاطمة التركستاني القازانى التاتارى الروستوفدونى الروسى ), [6] [7] Ibn Fatima en-Turkistani ar-Rostofdoni ar -Rusi (موسى جار الله, ابن فاطمة, التركستاني الروستوفدوني الروسي), [8] ibn Fatima ar-Rusi (ابن فاطمة الروسي), [9] ibn Fatima en-Turkistani al-Qazani ar-Rusi (موسى بن جار الله التركستاني القازاني الروسي), [10] at-Turkistani al-Qazani ar-Rusi (موسى بن جار الله التركستاني القازاني الروسي), [11] o Musa Effendi Jarullah ar-Rusi (موس أروسي. [12]
No existe una transliteración inglesa estandarizada del nombre de Bigiev; las versiones incluyen Bigi o Bigeev. Su seudónimo también es dado como Musa Jarullah, que es el nombre con el que lo conocían la mayoría de los musulmanes contemporáneos, [3] o como Musa Carullah, que es el nombre más utilizado en la literatura turca moderna.
La vida
Temprana edad y educación
Tanto la fecha como el lugar de nacimiento de Musa Bigiev están en disputa. Las opiniones para la fecha incluyen 1870, [1] 1875 [2] o 1873. [13] El lugar es el pueblo de Mishar o la ciudad de Novocherkassk . [3] Nació en una familia de clase media como el menor de dos hermanos. Después de que su padre fuera nombrado Akhoond , la familia se mudó a Rostov-on-Don . Después de la temprana muerte del padre en 1881, la madre de Bigiev, Fatima Hanim Bigiyeva, proporcionó la educación a él y a su hermano mayor Muhammad Zahir Bigiev . [14]
Bigiev pasó la mayor parte de su juventud estudiando en madrasas en Kazán , Bukhara , Samarcanda , La Meca , Medina , El Cairo (donde asistió a Dar al-Ifta al-Misriyyah y fue educado por Shayk Muhammad Bakhit al-Muti'i ), Damasco , Estambul. y Uttar Pradesh en India, donde estudió sánscrito y el Mahabharata . Si bien asistió a muchas universidades famosas, prefirió estudiar por su cuenta mientras se beneficiaba de la tutoría de diferentes académicos. [3]
En 1904, regresó a Rusia , donde se casó con Asma Aliye Khanim, hija de un comerciante y maestro de madraza de Chistopol . Posteriormente, se trasladó a San Petersburgo y asistió a conferencias en la Facultad de Derecho de la Universidad Imperial de San Petersburgo como auditor, para poder comparar los sistemas legales islámico y occidental. También se hizo muy amigo de Abdurreshid Ibrahim , el editor del periódico Ülfät , [1] en el que publicó varias veces.
Activista político
Durante la Revolución de 1905 , Bigiev se involucró activamente en la fundación de la organización política musulmana, y más tarde del partido, Ittifaq al-Muslimin , comenzando con el primer Congreso de los Musulmanes de Rusia, que se celebró en Nizhny Novgorod en agosto. También participó en el segundo y tercer congresos de 1905 y 1906, donde fue elegido miembro del comité central del grupo parlamentario de la Duma . Bigiev fue responsable de proporcionar los protocolos de las reuniones de Ittifaq. [14]
Después del final de la Revolución, también trabajó en la edición (en 1908 editó y publicó el libro de su hermano fallecido "Un viaje a Mesopotamia") y desde 1910 en adelante como profesor en la madraza Husayniya en Orenburg . También dio conferencias en la asociación filantrópica de la ciudad ( Orenburg Jäm'iyät-i Khayriyäsi ) y se convirtió en secretario del cuarto congreso musulmán en 1914. En 1915, publicó Islahat Asaslare ("Los fundamentos de la reforma"), un catálogo de temas sociales y cambio político entre los musulmanes de Rusia entre 1904 y 1915.
Después de que sus publicaciones en la revista Shura de Rizaeddin bin Fakhreddin recibieran críticas inmensas del Ulama local, se fue de Orenburg. [14]
Bajo los soviéticos
Bigiev dio la bienvenida a la Revolución de Febrero , afirmando que "la esclavitud se fue y nunca volverá". [3] Incluso después de la toma del poder por los soviéticos , vio al nuevo régimen como un aliado potencial contra lo que percibía como el principal enemigo de los musulmanes del mundo: el Imperio Británico . Durante el transcurso de la Guerra Civil Rusa , Bigiev realizó una gira por la región del Volga junto con Abdul Hafiz Mohamed Barakatullah con el fin de movilizar a la población musulmana para el servicio militar contra los británicos. También mantuvo estrecho contacto con otros activistas indios anti-británicos y dispuso que vivieran en la Unión Soviética.
En 1920, Bigiev se pudo encontrar en Ufa, donde presentó un programa de reforma social con el título de "Llamamiento a las naciones islámicas" a los miembros de la administración religiosa musulmana; esto incluyó la lealtad de los musulmanes rusos al califato por encima del Estado soviético. El programa formó la base de su libro Islam Milletlerine ("A las naciones musulmanas"; o Islamning Elifbasi , "El alfabeto del Islam", como respuesta al "Alfabeto del comunismo" de Nikolai Bujarin ) del que se imprimieron 5.000 copias en Berlín en 1923. Después de esta publicación, fue arrestado en Moscú mientras se dirigía desde Petrogrado a una conferencia en la India. Los soviéticos habían comenzado a suprimir todas las formas de expresión religiosa, incluidos los "pan-turquistas" y los "pan-islamistas". [3]
Su arresto provocó una tormenta de indignación; por ejemplo, los tártaros de Finlandia solicitaron la ayuda del gobierno turco, que en ese momento estaba en términos amistosos con el nuevo régimen soviético. Los principales periódicos de Estambul y Ankara publicaron telegramas pidiendo que se volviera a liberar a Bigiev. La campaña finalmente tuvo éxito; Bigiev fue liberado con la condición de que viviera en Moscú bajo vigilancia estatal durante dos años.
Varios años después, en mayo de 1926, Bigiev fue incluido en las delegaciones de musulmanes soviéticos a los congresos panislámicos de La Meca y El Cairo. En el viaje de regreso, asistió a varias sesiones del parlamento turco y se reunió con el primer ministro turco İsmet İnönü . Después de su regreso, también fue elegido por los tártaros de Leningrado para convertirse en su delegado en un congreso del clero musulmán en Ufa.
Regresó a Leningrado nuevamente en 1927. El clima político había empeorado severamente; Bigiev fue testigo de la Liga de Ateos Militantes y personalmente se le prohibió salir del país. También estaba sin trabajo; continuamente solicitó al académico Ignaty Krachkovsky como profesor de idiomas árabe, persa y turco en la Universidad de Leningrado, y en 1929 incluso solicitó un trabajo al gobierno de Afganistán. Su esposa y cuatro de sus hijos fueron detenidos temporalmente. En 1930, después de que él, su familia y otros clérigos fueran privados de cupones de comida, finalmente decidió abandonar el país en secreto.
Exilio
Primero cruzó la frontera hacia el Turquestán chino , donde intentó establecerse en Kashgar ; sin embargo, el gobierno chino le prohibió hacerlo. Luego viajó a caballo a Afganistán, donde su gobernante Nadir Shah le proporcionó un pasaporte internacional. Esto le permitió ir a la India, donde conoció a algunos de sus amigos que había hecho en años anteriores.
Sin embargo, no se quedó en la India por mucho tiempo, sino que inició un período de viajes por todo el mundo. En 1931, pronunció un discurso en el Congreso Islámico Mundial en Jerusalén, donde elogió a Finlandia por su actitud amistosa hacia los musulmanes emigrados de Rusia. También visitó Ankara, Berlín (donde fundó una editorial islámica), Finlandia e Irán e Irak, donde estudió el Islam chiíta . [3] Reanudó su gira en 1937, nuevamente visitando India, más específicamente Bombay y Benarés . Luego fue invitado por Abdurreshid Ibrahim a Japón; los dos viajaron juntos a China, Java , Sumatra y Singapur.
Después del estallido de la Segunda Guerra Mundial en 1939, Bigiev intentó llegar a Afganistán nuevamente, pero fue arrestado por las autoridades británicas en Peshawar sin ningún cargo. El gobernante de Bhopal , Hamidullah Khan , solicitó su liberación, pero Bigiev estuvo bajo arresto domiciliario hasta 1945. En estos años, escribió diez de sus principales obras. [3]
Después de su liberación, Bigiev sufrió una enfermedad que lo obligó a someterse a varias cirugías. En 1948 viajó a Turquía y de allí a El Cairo, donde murió el 28 de octubre de 1949. Fue enterrado en el Cementerio Real de los Jedives de Egipto .
Legado
Si bien Bigiev dejó "una profunda huella en la historia de las madrasas reformadas y la prensa musulmana de Rusia en la década de 1910", [15] su trabajo e incluso su nombre están en gran parte olvidados hoy. [3] Esto puede atribuirse principalmente a la Unión Soviética bajo Stalin, donde su nombre fue borrado de documentos y bibliografías y se prohibió el estudio de sus obras.
Redescubrimiento
Fue rehabilitado oficialmente por el Tribunal Superior de la Federación de Rusia en febrero de 1997. Aún así, sólo se ha realizado una pequeña cantidad de investigación sobre su vida y obra y la cantidad de literatura disponible en inglés es muy limitada. [3]
Sin embargo, parece que se está produciendo un movimiento hacia el redescubrimiento; una de las calles de Kazans ahora lleva el nombre de Bigiev. En 2007, como parte del proyecto Ijma '- Concord , la Kunstkamera (Museo Pedro el Grande de Antropología y Etnografía) de la Academia de Ciencias de Rusia patrocinó el documental El manuscrito y el destino de la vida de Bigiev, con un guión escrito por el Orientalista Jefim A. Rezvan . [16] Un año después, en 2008, el documental And the moon has split , dirigido por B. Baishev, recibió un premio especial "por la contribución a la Ilustración Islámica" en el cuarto Festival Internacional de Cine Golden Minbar .
La traducción del Corán de Bigievs se reimprimió en 2010 a partir de copias guardadas por descendientes. Para el 140 aniversario de su nacimiento, se llevaron a cabo una serie de actividades en el Óblast de Penza de Rusia; el 23 de junio, se dedicó una placa en la ciudad de Kikino, uno de los supuestos lugares de nacimiento de Bigiev, y un maktab y un jardín cerca de la mezquita de la ciudad fueron rebautizados en honor a Bigiev.
Familia
La esposa de Bigiev, Asma, murió en Ufa en 1979; de sus ocho hijos, dos murieron jóvenes.
Su yerno Abdurahman Tagirovich Tagirdzhanov se convirtió en profesor de orientalismo en la Universidad Estatal de Leningrado , [13] mientras que su primo Abrashit Museevich Bigiev (1917-2010) se convirtió en profesor de Metalurgia en la Universidad Técnica Estatal de Magnitogorsk . [17]
Hoy, los descendientes de Bigiev viven en Rusia (en Ufa, Moscú y San Petersburgo) y en Ucrania (Dnepropetrovsk).
Puntos de vista
Si bien fue uno de los miembros principales del jadidismo , la naturaleza provocativa de Bigiev provocó la oposición no solo de los kadimistas (casi todos los números de la revista Qadimista Din vä Ma'ishät incluyen uno o más artículos escritos directamente en su contra), sino también de sus colegas. reformadores.
En su ensayo de 97 páginas Rahmet-i Ilahiye Burhanlari ("Las tormentas de la clemencia de Dios"), publicado en Orenburg en 1910, Bigiev argumentó que Dios también incluiría a los incrédulos en su misericordia y perdón. Esto provocó críticas de muchos Ulama, incluido Ismail Gaspirali . [14]
La influencia de Bigiev se sintió más allá del Imperio ruso, por ejemplo en Estambul, donde el erudito Mustafa Sabri Efendi criticó a Bigiev por sus ideas "peligrosas y heréticas" ( küfriyati muhtevi ) y fue responsable de la prohibición de tres de sus obras en la lengua otomana. Imperio . [3] Sin embargo, Sabri defendió la calificación de Bigiev para discutir asuntos teológicos. Sabri acuñó el epíteto "Lutero del Islam" para Bigiev. [14]
Bigiev también ha sido descrito como uno de "los polemistas sunnitas más notorios contra el chiísmo en el siglo XX", junto con figuras como Muhibb-ud-Deen Al-Khatib y Ehsan Elahi Zaheer . [18] Este es el resultado de que él escribió varios libros anti-chiítas muy conocidos , incluido Al-Washi'ah fi naqd 'aqa'id al-shi'ah . En estos trabajos, Bigiev señala que durante sus viajes por Irak e Irán no había conocido ni un solo individuo chií que conociera el Corán a un nivel satisfactorio. [19]
Obras (Selección)
Bigiev escribió extensamente; por ejemplo, publicó 64 libros [3] y más de 120 ensayos y artículos sobre teología. Aquí se incluyen algunas de sus obras más notables.
- Traducciones del Corán y Hafez ' Diwan al tártaro
- Tarihu'l Qur'an ve'l-Masahif ("Una historia del Corán y los textos coránicos") - Publicado después de que Bigiev descubrió cambios editoriales de los mulás en una edición del Corán
- 1913: Rahmet-i Ilahiye Burhanlari ("Las tormentas de la clemencia de Dios")
- 1913: Insannarning Aqidah Ilahiyatlarena Ber Nazar ("Un destello de la creencia del pueblo en Dios")
- 1913: Ozin Konnarda Ruza. Itjihad Kitabi ("Ayuno durante los días largos. Un libro de Itjihad")
- Sherhu'l Luzumiyat ("Comentarios sobre Al-Luzumiyat") - Comentario crítico sobre el trabajo de Al-Maʿarri
- Büyük mevzularda ufak fikirler ("Pequeños pensamientos sobre grandes temas") - Crítica del trabajo de Ulama Ziyauddin Kamali, muestra la alta opinión de Bigiev sobre el misticismo y el sufismo
- Qavaid-i Fiqhiyyä ("Los principios de la jurisprudencia islámica")
- 1915: Islahat Asaslare ("Los fundamentos de la reforma")
Literatura
- Ahmet Kanlidere: Reforma dentro del Islam. El movimiento Tajdid y Jadid entre los tártaros de Kazán (1809-1917) , Estambul 1997; pag. 52-56.
- Ahmet Kanlidere: Rusya Türklinderinden Musa Carullah Bigi (1875-1949) , Estambul 1988.
- Azade-Ayşe Rorlich: Los tártaros del Volga , Stanford 1986; pag. 59-61.
- Charles Kurzman : Islam modernista, 1840-1940. A Sourcebook , Nueva York 2002, p. 254.
- Elmira Akhmetova: Musa Jerullah Bigiev (1875-1949). Pensamiento político de un erudito musulmán tártaro , Discurso intelectual (2008, Volumen 1), p. 49-71.
- Aydar Khairetdinov: El último teólogo tártaro. La vida y el patrimonio de Musa Jarullah Bigiev , 1999.
- Dimitri Spikav y Nayla Tabbara: cristianismo e islam en el contexto de la cultura contemporánea. Perspectivas del diálogo interreligioso de Rusia y Oriente Medio , San Petersburgo / Beirut 2009; pag. 45-47.
Referencias
- ↑ a b c Azade-Ayşe Rorlich: The Volga Tatars , Stanford 1986; pag. 59-61.
- ↑ a b Charles Kurzman: Islam modernista, 1840-1940. A Sourcebook , Nueva York 2002, p. 254.
- ^ a b c d e f g h i j k l Elmira Akhmetova: Musa Jerullah Bigiev (1875-1949). Pensamiento político de un erudito musulmán tártaro , Discurso intelectual (2008, Volumen 1), p. 49-71.
- ^ Bigiev, Musa (1975). Uzun Günlerde Oruç: Ictihad Kitabi . Yusuf Uralgiray.
- ^ Suyargulov, Rıfat (2017). Musa Carullah'in Ilahi Rahmetin Genişliği Hakkındaki Dusuncesinin Degerlendirilmesi . Dini Araştırmalar. pag. 209.
- ^ http://www.goodreads.com/book/show/16046633
- ^ http://www.goodreads.com/author/show/6540197._
- ^ http://library.tafsir.net/scholar/653
- ^ http://library.tafsir.net/book/5282
- ^ http://fac.ksu.edu.sa/aalshamri1/blog/65911 .
- ^ https://archive.org/details/NniaqimusaJarullah
- ^ http://archivetest.sakhrit.com/authorsArticles.aspx?AID=14347
- ^ a b Tagirdzhanova AN Un libro sobre Musa-effendi, su tiempo y sus contemporáneos (en ruso) - Kazán, 2010 - ISBN 978-5-91236-002-2 ;
- ^ a b c d e Ahmet Kanlidere: Reforma dentro del Islam. El movimiento Tajdid y Jadid entre los tártaros de Kazán (1809-1917) , Estambul 1997; pag. 52-56.
- ^ Dudoignon, Stephane A .; Hisao, Komatsu; Yasushi, Kosugi, eds. (2006). Intelectuales en el mundo islámico moderno: transmisión, transformación y comunicación . Routledge. pag. 97 . ISBN 9781134205981.
- ^ http://ijma.kunstkamera.ru/eng/index2/
- ^ "Еще при жизни Абдрашита Бигеева называли патриархом металлургической науки. MAGMETALL.RU" . magmetall.ru (en ruso) . Consultado el 13 de febrero de 2018 .
- ^ Brunner, Rainer; Ende, Werner, eds. (2001). Los doce chiítas en tiempos modernos: cultura religiosa e historia política (edición ilustrada). RODABALLO. pag. 186. ISBN 9789004118034.
- ^ Leder, Stefan, ed. (2002). Estudios en árabe e islam: Actas del XIX Congreso: Halle 1998 . Editores de Peeters. págs. 441–2. ISBN 9789042911208.