Los valores políticos tradicionales japoneses se caracterizan comúnmente por un fuerte sentido comunitario y solidaridad grupal y la importancia de las conexiones personales y la construcción de consenso . [1]
Clichés y su crítica
En cuanto a los valores , la política japonesa se describe generalmente como pragmática, limitada por lealtades particularistas y basada en las relaciones humanas más que en la ideología o los principios. El líder japonés por excelencia es un constructor de redes más que la encarnación del carisma o los ideales; más parecido al astuto e ingenioso fundador del bakufu Tokugawa , Tokugawa Ieyasu , que al despiadado pero heroico Oda Nobunaga . Dicha dinámica política es evidente, por ejemplo, en el funcionamiento del PLD , que se ha mantenido como el partido más fuerte desde 1955 a pesar de su pérdida de control mayoritario durante tres años a principios de la década de 1990. [1]
La visión pragmática y personalista de la política no puede explicar el pasado militarista de Japón , las crisis políticas de la década de 1960, las controversias en torno al emperador , el artículo 9 , o la falta de voluntad de muchos en el Partido Socialdemócrata de Japón , a pesar de un enorme costo político, para abandonar su compromiso pacifista y revolucionario a principios de los noventa. [1]
Tampoco tiene en cuenta las creencias ideológicas aparentemente sinceras del período de guerra. El "Nuevo Orden en el Gran Este de Asia" se legitimó sobre la base de principios universales, como el " panasiático ", la "justicia internacional" y la "paz permanente", aunque los resultados fueran todo lo contrario. La naturaleza no ideológica de la política japonesa dominante en el período de posguerra refleja la derrota en la guerra, el fracaso después de 1945 para encontrar un consenso ideológico nacional para reemplazar las creencias desacreditadas de la guerra, y el compromiso tanto de la élite como de los japoneses comunes para expandir la economía y mejorar la vida. normas. A medida que se alcanzaron estos objetivos , surgió una "sociedad de masas medias" complaciente y en gran parte apolítica (un término acuñado por el economista Murakami Yasusuke ), en la que el 90 por ciento de las personas en las encuestas de opinión se clasificaban sistemáticamente como " clase media ". [1]
Comunidad y liderazgo
Se pueden identificar ciertos rasgos distintivos de la política japonesa, aunque esto no quiere decir que sean exclusivos de Japón. Más bien, las cualidades que también se encuentran en otros sistemas políticos, como la importancia de las conexiones personales y la construcción de consenso, jugaron un papel extraordinariamente importante en la política japonesa. Estas características tienen profundas raíces históricas y reflejan valores que impregnan a la sociedad en su conjunto. [1]
Tanto en la época feudal como en la moderna, un problema importante para los líderes políticos japoneses ha sido conciliar los objetivos de la supervivencia de la comunidad y el bienestar y la autoestima de las personas en un entorno de extrema escasez. En los últimos siglos, Japón carecía de los recursos naturales y el espacio para albergar cómodamente a su población. Con la excepción de Hokkaidō y los territorios coloniales de Asia entre 1895 y 1945, no existía una "frontera" para absorber el exceso de población. Una solución fue ignorar el bienestar de grandes sectores de la población ( campesinos y trabajadores) y usar la fuerza cuando expresaron su descontento. Tales medidas coercitivas, comunes tanto durante el período Tokugawa como durante la Segunda Guerra Mundial , desaparecieron en gran medida, aunque no del todo, en el "estado de bienestar" de la posguerra (por ejemplo, los agricultores fueron desalojados de sus tierras para construir el Nuevo Aeropuerto Internacional de Tokio en Narita Sanrizuka en la década de 1970 después del fracaso de largas negociaciones). Pero los métodos no coercitivos, o en su mayoría no coercitivos, para asegurar el cumplimiento popular se habían desarrollado en un grado extraordinario en la vida social y política. [1]
El método más importante de este tipo es la promoción de un fuerte sentido de conciencia comunitaria y solidaridad grupal. Los japoneses a menudo se caracterizan por tener un fuerte sentido de autosacrificio y dedicación comunitaria (consulte los valores japoneses ). Historiadores y sociólogos señalan que tanto las comunidades japonesas tradicionales como las modernas: los buraku , el dominio feudal con su séquito de samuráis , las grandes casas comerciales encontradas en Edo (el futuro Tokio), Osaka y Kioto antes de 1868, y las corporaciones y burocracias modernas con sus cohortes de empleados vitalicios se han esforzado por ser integrales. Dichos grupos cumplen una variedad de funciones para el individuo, proporcionando no solo ingresos y sustento, sino también apoyo emocional e identidad individual. Los japoneses llamaron a esa inclusión comunitaria la "forma de vida de la olla de pulpo" ( takotsubo seikatsu ). Los pescadores usan ollas grandes con aberturas estrechas en la parte superior para capturar pulpos, y el término se usa para referirse a personas tan envueltas en su grupo social particular que no pueden ver el mundo fuera de sus confines. [1]
El modelo de "conciencia de grupo" de la vida social japonesa, sin embargo, ha sido sobrevalorado en ocasiones. Una persona a menudo puede estar de acuerdo con las demandas del grupo porque, a largo plazo, sirven a sus intereses personales (por ejemplo, las contribuciones políticas pueden ayudar a asegurar favores futuros de los que están en el cargo). Históricamente, los conceptos democráticos de derechos individuales y gobierno limitado han sido profundamente atractivos porque también prometen la protección de la autonomía individual. A pesar de las tradiciones éticas y políticas muy diferentes, el pueblo japonés fue muy receptivo a las ideas liberales importadas tanto antes como después de 1945. El ensayo de John Stuart Mill Sobre la libertad , por ejemplo, fue extremadamente popular durante la era Meiji . [1]
Debido a que se produce una resistencia individual, generalmente pasiva, a las demandas del grupo, los líderes japoneses han descubierto que la creación de un fuerte sentido comunitario es una tarea difícil y que requiere mucho tiempo. La armonía ( wa ), el valor social más preciado, no se alcanza fácilmente. Un mecanismo para lograr wa es el uso de rituales para desarrollar un sentido psicológico de identidad grupal . Los partidos políticos y las facciones, las oficinas de los gobiernos nacionales y locales, las empresas, los departamentos universitarios, los grupos de investigación, las asociaciones de exalumnos y otros grupos patrocinan ceremonias frecuentes y fiestas más informales para este propósito. La historia y la identidad de un grupo se construyen cuidadosamente mediante el uso de canciones y símbolos (a menudo se asemejan, en miniatura, a la creación de símbolos de kokutai por parte del gobierno Meiji a fines del siglo XIX). A menudo, el fundador de una organización, especialmente si ha fallecido, es considerado como un sabio confuciano o un kami (deidad) sintoísta . Los miembros del grupo, sin embargo, pueden encontrar que el ritualismo generalizado les permite "seguir los movimientos" (como el canto de banzai! (¡ Diez mil años !) Al final de los mítines políticos, sin tener que comprometerse más profundamente con el grupo. . [1]
Un segundo mecanismo para promover la solidaridad comunitaria es la construcción de relaciones jerárquicas. En esta práctica, la influencia de la ética premoderna es evidente. En lo que la antropóloga Nakane Chie llama la "sociedad vertical" de Japón, las relaciones humanas se definen en términos de desigualdad, y las personas se relacionan entre sí como superiores e inferiores a lo largo de un gradiente de estatus social minuciosamente diferenciado, no solo dentro de las organizaciones burocráticas, donde podría estar esperado, pero también en el mundo académico, artístico y, sobre todo, político. [1]
La jerarquía se expresa en dos dimensiones: primero, una diferenciación interna de rango de la comunidad por antigüedad, educación y estatus ocupacional; y segundo, la distinción entre " internos " y "externos", entre miembros y no miembros de la comunidad, junto con la clasificación de grupos o comunidades enteros a lo largo de un continuo vertical. Aunque la jerarquía interna puede causar alienación ya que los inferiores se irritan bajo la autoridad de sus superiores, el tipo de jerarquía externa tiende a fortalecer la cohesión del grupo a medida que los miembros individuales trabajan para mejorar la clasificación relativa de su grupo. La nación japonesa en su conjunto ha sido vista como un solo grupo por su gente en relación con otras naciones. El nacionalismo intenso ha sido con frecuencia una manifestación del deseo de los miembros del grupo de "alcanzar y superar" a las naciones avanzadas ("superiores") de Occidente, mientras que los derechos de las naciones no occidentales, como China o Corea , a menudo se consideran "inferiores". , "han sido ignorados. [1]
Sin embargo, al igual que la conciencia de grupo, se ha insistido demasiado en el tema de la jerarquía. La política japonesa contemporánea muestra una fuerte conciencia de igualdad, e incluso las comunidades tradicionales, como las aldeas rurales, a menudo eran más igualitarias que jerárquicas. Los movimientos ciudadanos de las décadas de 1960 y 1970 se diferenciaron de las organizaciones políticas más antiguas en su compromiso de promover la democracia intragrupal. Al dirigirse a la nación, el emperador Akihito usó términos coloquiales japoneses que enfatizaban la igualdad, en lugar del lenguaje formal cargado de jerarquías de sus predecesores. [1]
Dos mecanismos para atenuar las tensiones generadas por la jerarquía son el principio de antigüedad y la jubilación anticipada. A medida que los hombres o las mujeres envejecen y adquieren antigüedad dentro de una organización, adquieren autoridad y un estatus superior. El principio de antigüedad se ve reforzado por la tradicional renuencia a colocar a personas más jóvenes en posiciones de autoridad sobre las mayores. La institución de la jubilación anticipada (los mejores empresarios y burócratas que se jubilan habitualmente a los cincuenta y cinco o sesenta años) ayuda a que la promoción de otros sea fluida y predecible. El sistema también ayuda a permitir que las personas con talento tengan éxito en los puestos de mayor responsabilidad y evita que un pequeño grupo de personas mayores (lo que los japoneses llaman "líderes unipersonales") monopolice las posiciones de liderazgo e imponga ideas cada vez más anticuadas en la organización. Sin embargo, los jubilados de élite a menudo continúan ejerciendo influencia como asesores y, por lo general, siguen una segunda carrera en organizaciones afiliadas a aquella de la que se jubilaron. [1] (ver Personas mayores en Japón )
La circulación de élites que resulta de los principios de antigüedad y jubilación anticipada asegura que todos los que se encuentran en los rangos superiores de la jerarquía tengan un turno para ocupar una posición de alto estatus, como un puesto de gabinete en el gobierno nacional. Este principio, a su vez, permite a las personas recompensar a sus seguidores. Por ejemplo, ha habido una rotación regular de líderes del PLD . Ningún individuo ha servido como presidente del partido (y primer ministro) por más tiempo que Sato Eisaku , el titular entre 1964 y 1972. El mandato promedio de los presidentes / primeros ministros del partido entre 1964 y 1987 fue un poco más de tres años. La reorganización frecuente del gabinete significó que el mandato promedio de otros ministros del gabinete en el mismo período fue de un poco menos de un año. Japón no se ha visto acosado por líderes de setenta y ochenta que no están dispuestos a renunciar a sus poderosas posiciones. [1]
Otro mecanismo que reduce las tensiones intragrupales son los fuertes lazos personales, más que legalistas o ideológicos, entre superior y subordinado. Estos vínculos se caracterizan típicamente en términos de relaciones familiares ficticias, análogas a los vínculos entre padres e hijos (la relación oyabun -kobun ). El líder ideal es visto como paternalista, con una preocupación cálida y personal por el bienestar de sus seguidores. Para los seguidores, la lealtad está prescrita moralmente y sostenida emocionalmente por el sistema. En el mundo político, las relaciones oyabun-kobun son omnipresentes a pesar del compromiso formal con los valores democráticos universalistas. Al mismo tiempo, las personas más jóvenes encuentran estas relaciones menos atractivas que sus mayores. Los llamados shinjinrui (nuevos seres humanos), nacidos en las prósperas décadas de 1960 y 1970, a menudo eran criticados por los japoneses mayores por ser egoístas, egoístas y "geniales". La generación más joven se inclina a ver con desdén la expresión emocional de los lazos paternalistas, como en las transmisiones televisivas de 1989 de los partidarios del ex primer ministro Tanaka Kakuei que lloran profusamente por su retiro político. [1]
La creación de consenso
La comunidad es a menudo exigente, pero también frágil, porque los lazos sociales se sostienen no solo a través de las normas legales y el interés propio común, sino también a través de la relación afectiva patrón- cliente. El conflicto abierto representa un peligro para la supervivencia de este tipo de comunidad y, por lo tanto, la formulación de políticas requiere consultas elaboradas y construcción de consenso, generalmente involucrando a todas las partes involucradas para mantener wa (和), la noción de armonía dentro de un grupo. Según el politólogo Lewis Austin , "todo el mundo debe ser consultado informalmente, todo el mundo debe ser escuchado, pero no de tal manera que la audiencia de diferentes opiniones se convierta en oposición. El líder y sus asistentes" armonizan opinión "... de antemano, utilizando intermediarios para evitar la confrontación de fuerzas opuestas ". Una vez alcanzado un acuerdo preliminar entre todos, se realiza una reunión formal en la que se propondrá y adoptará la política acordada. [1]
Este proceso se denomina nemawashi (recorte o encuadernación de raíces), evocando la imagen de un jardinero preparando un árbol o arbusto para trasplantar, es decir, un cambio de política. Austin señala que un verbo japonés común que significa "decidir" ( matomeru ) significa literalmente reunir o reunir. Las decisiones son "la suma de las contribuciones de todos". Si bien la construcción de consenso es, para los líderes, un proceso que consume mucho tiempo y es emocionalmente agotador, es necesario no solo promover los objetivos del grupo, sino también respetar y proteger la autonomía individual. De hecho, el proceso representa la reconciliación de los dos. En el sistema político en su conjunto, la mayoría de los grupos desempeñan algún papel en el proceso nemawashi . Las excepciones son aquellos grupos o individuos, como los coreanos u otros grupos minoritarios, que son vistos como forasteros. [1]
Los líderes políticos deben mantener la solidaridad y la armonía dentro de un solo grupo y también asegurar la cooperación de diferentes grupos que a menudo se encuentran en amargos conflictos. Takotsubo seikatsu puede promover el seccionalismo destructivo. Durante la Segunda Guerra Mundial, la rivalidad entre el Ejército Imperial y la Armada Imperial fue tan intensa que fue casi imposible coordinar sus operaciones estratégicas. En el sistema político de la posguerra, los primeros ministros a menudo han sido incapaces de persuadir a los diferentes ministerios, todos "reinos" autosuficientes e intensamente celosos, de que accedieran a reformas en áreas como la liberalización comercial . Observadores como el periodista Karel van Wolferen han llegado a la conclusión de que el sistema político de Japón está vacío en el centro, sin un liderazgo real o un lugar de responsabilidad: "El arte de gobernar en Japón es bastante diferente al del resto de Asia, Europa y América. Durante siglos ha supuesto la preservación de un cuidadoso equilibrio de grupos semiautónomos que comparten el poder ... Estos componentes semiautónomos, cada uno dotado de grandes poderes discrecionales, no están representados en un órgano central de gobierno ". Probablemente esta opinión sea exagerada. El liderazgo en otros países, incluido Estados Unidos , ha sido paralizado de vez en cuando por poderosos grupos de interés, y algunas políticas en Japón que requieren un liderazgo decisivo, como la creación de políticas de bienestar social y conservación de energía en la década de 1970 y la privatización del estado. empresas en la década de 1980, han tenido un éxito razonable. [1]
Cultura como ideología
La influencia de la cultura japonesa en los valores políticos es primordial para la explicación de los valores japoneses en el Japón contemporáneo, ya que la cultura japonesa funciona más como una base ideológica que se puede considerar que encarna los valores políticos japoneses, a través de normas culturales y sociales. Para la mayoría de los japoneses, la idea de sumergir su individualidad para comprometerse plenamente con una empresa u organización es natural. Esto se refleja en los valores políticos japoneses a través del sentido de lealtad que la mayoría de los japoneses tienen en la vida.
Además, el sentido en el que la individualidad de las culturas japonesas se ha arraigado en el físico político de Japón es evidente en la política japonesa contemporánea. Esto se puede ver en las explicaciones de por qué la política de Japón no siempre ha seguido el modelo occidental, debido a "razones culturales" como la armonía social y otras disciplinas de la cultura japonesa que lo impiden.
Referencias
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r Este artículo incorpora material de dominio público del documento de estudios de países de la Biblioteca del Congreso : "Japón" .
Otras lecturas
- Karel-Van-Wolferen (1989). El enigma del poder japonés , pág. 201. Libros antiguos; 1ª edición de Vintage Books Ed. ISBN 0679728023 .
enlaces externos
- Charla y consenso en el encuentro tradicional japonés Por Kazuo Sato