Jay Lazar Garfield (nacido el 13 de noviembre de 1955) es un profesor estadounidense de filosofía que se especializa en budismo tibetano . También se especializa en filosofía de la mente , ciencia cognitiva , epistemología , metafísica , filosofía del lenguaje , ética y hermenéutica . Actualmente es Profesor Doris Silbert de Humanidades en Smith College , Profesor de Filosofía en la Universidad de Melbourne , Profesor Visitante de Filosofía y Estudios Budistas en Harvard Divinity School y Profesor Adjunto de Filosofía en la Universidad Central de Estudios Tibetanos.. [ cita requerida ]
Carrera académica
Garfield recibió un AB de Oberlin College en 1975 y un Ph.D. de la Universidad de Pittsburgh en 1986, donde trabajó con Wilfrid Sellars y Annette Baier . En la Universidad Central de Estudios Tibetanos de la India, estudió Nagarjuna con Geshe Yeshe Thabkhas.
Enseñó de 1980 a 1995 en Hampshire College , de 1996 a 1998 en la Universidad de Tasmania y desde 1999 en Smith College .
Es editor en jefe de la revista Sophia , y está en los consejos de redacción de la psicología filosófica , Revista de Filosofía India y Religión , Australasia Philosophical revisión , Filosofía Oriental y Occidental , Instituto Americano de Estudios Budistas / Columbia Centre de Estudios Budistas / Tibet House , Enciclopedia de Filosofía de Stanford y la Revista de Filosofía Budista .
Garfield fue profesor inaugural de Humanidades en el Templo Kwan Im Thong Hood Cho y Jefe de Estudios, Filosofía, en Yale-NUS de 2013 a 2016. Dijo: "Esta cátedra me ha brindado la oportunidad de mi vida: trabajar con estudiantes y colegas motivados, creativos y talentosos y trabajar en una comunidad comprometida con la construcción de algo completamente nuevo, una universidad asiática de artes liberales con un plan de estudios verdaderamente global". [1] Durante su cátedra en Yale-NUS, Garfield fue uno de los seis académicos que participaron en una conferencia con el 14º Dalai Lama sobre "Mapeo de la mente: un diálogo entre la ciencia moderna y la ciencia budista". [2]
Controversia sobre "Si la filosofía no se diversificará"
Garfield ha sido durante mucho tiempo un crítico de lo que él ve como el enfoque estrecho de los filósofos occidentales. Ha señalado que "la gente de nuestra profesión todavía está feliz de tratar la filosofía occidental como el 'núcleo' de la disciplina, y como el caso señalado. Así, por ejemplo, un curso que se ocupa únicamente de la filosofía griega clásica puede titularse cómodamente 'Antiguo Se puede contar con la filosofía ", no la" filosofía occidental antigua "y un curso de metafísica para ignorar toda la metafísica no occidental. Un curso de filosofía india no es otro curso en la historia de la filosofía , sino que es parte de la metafísica no occidental. plan de estudios." [3] Debido a su conocimiento del budismo y su compromiso de fomentar el estudio de la filosofía asiática, Garfield fue invitado a ser el orador principal en una conferencia sobre tradiciones filosóficas no occidentales organizada por estudiantes graduados en filosofía en la Universidad de Pensilvania en 2016. Sin embargo, estaba "indignado" de que solo hubieran "uno o dos" miembros de la facultad regular en el departamento que asistieran al evento, porque sintió que esto mostraba una falta de apoyo al interés de sus propios estudiantes en la filosofía no occidental. . [4]
Garfield discutió este tema con otro orador en la conferencia, Bryan W. Van Norden , y escribieron un editorial que apareció en la columna The Stone de The New York Times en mayo de ese año, titulado "Si la filosofía no se diversificará, llamemos Es lo que realmente es ". [5] En este editorial, afirman: "hemos instado a nuestros colegas a mirar más allá del canon europeo en su propia investigación y enseñanza". Sin embargo, "el progreso ha sido mínimo". En consecuencia, mientras "la profesión en su conjunto siga siendo decididamente eurocéntrica", Garfield y Van Norden "preguntan a quienes creen sinceramente que tiene sentido organizar nuestra disciplina por completo en torno a figuras y textos europeos y estadounidenses para perseguir esta agenda con honestidad y sinceridad. Por lo tanto, sugerimos que cualquier departamento que ofrezca regularmente cursos solo sobre filosofía occidental debería cambiarse el nombre a 'Departamento de Filosofía Europea y Estadounidense' ".
El artículo recibió 797 comentarios en solo 12 horas. (Ninguna de las otras columnas de Stone ese mes tuvo más de 500 comentarios). Garfield luego explicó: "Me desperté con todo este correo electrónico en mi bandeja de entrada [con] gente preguntando: '¿Estás bien?' '¿Necesitas hablar?' "Garfield pronto se dio cuenta de que sus colegas estaban expresando preocupación por su bienestar porque muchos de los comentarios sobre el artículo expresaban" racismo virulento y xenofobia. Y algunos de ellos eran claramente de filósofos y estudiantes de filosofía '". [6] Un comentario típico fue que la filosofía occidental merece prioridad porque" hay una escuela de pensamiento particular que se incendió, rompió las fronteras culturales y sentó las bases de la ciencia moderna (¿Alguien quiere volar en un avión construido ¿con matemáticas no occidentales?) y nuestros sistemas gubernamentales menos opresivos ". [7] Por otro lado, también hubo muchos comentarios de apoyo: "¡Escuche! ¡Escuche! La inclusión está a la orden del día. ... Más sabiduría desde más perspectivas, ¿qué podría ser mejor? Tenemos mucho que aprender de cada uno de ellos. otros, si tan solo escuchamos ". [8]
El artículo de Garfield y Van Norden se tradujo casi de inmediato al chino, [9] y más de veinte blogs en el mundo de habla inglesa han comentado o organizado debates, incluido Reddit . [10] La pieza de Garfield y Van Norden ha seguido provocando fuertes reacciones. Algunos han aplaudido su llamado a una mayor diversidad en el canon filosófico estadounidense. [11] [12] Además, su pieza ha aparecido en varios ensayos recientes que abogan por una mayor diversidad en la filosofía. [13] [14] [15]
Sin embargo, también ha habido amplias críticas al artículo de Garfield y Van Norden. Dos editoriales conservadores criticaron el artículo por no reconocer la superioridad de la filosofía occidental. [16] [17] Otros dos artículos argumentaron que la "filosofía" es, por definición, la tradición que surge de Platón y Aristóteles, por lo que nada fuera de esa tradición podría contar como filosofía. [18] [19] La profesora Amy Olberding de la Universidad de Oklahoma escribió una respuesta detallada a los críticos de Garfield y Van Norden, argumentando que las críticas caen en un patrón estereotipado que delata un malentendido fundamental de los temas. [20]
Publicaciones
Libros
- La investigación de Dignāga sobre la percepción: un legado filosófico en la India y el Tíbet (con Douglas Duckworth, David Eckel, John Powers, Yeshes Thabkhas y Sonam Thakchöe, Oxford University Press 2016)
- Moonpaths: Ethics in the Context of Conventional Truth (con los Cowherds, Oxford University Press 2015)
- Involucrar al budismo: ¿Por qué el budismo es importante para la filosofía? (Prensa de la Universidad de Oxford 2015)
- Sweet Reason: A Field Guide to Modern Logic , 2nd Edition (con James Henle y Thomas Tymoczko. Wiley. (2011)
- El idealismo occidental y sus críticos. Prensa de la Universidad Central de Estudios Tibetanos, Sarnath, India, 2011, edición únicamente en inglés, Hobart: Pyrrho Press 1998.
- Moonshadows: Conventional Truth in Buddhist Philosophy (con los Cowherds, Oxford University Press. (2010)
- Un océano de razonamiento: Gran comentario de Tsong kha pa sobre Mūlamadhyamakakārika de Nāgārjuna (con Geshe Ngawang Samten), Oxford University Press, 2006.
- Palabras vacías: filosofía budista e interpretación transcultural. Oxford University Press, Nueva York, 2002.
- Traductor y comentarista, Sabiduría fundamental del Camino Medio: Mūlamadhyamakakārikā de Nāgārjuna . Oxford University Press, Nueva York, 1995.
- Ciencia cognitiva: una introducción (con N. Stillings, M. Feinstein, E. Rissland, D. Rosenbaum, S. Weisler y L. Baker-Ward). Bradford Books / MIT Press, 1987; Segunda edición (con N. Stillings, M. Feinstein, E. Rissland, D. Rosenbaum, S. Weisler y L. Baker-Ward), Bradford Books / MIT Press, 1995.
- Creencia en psicología: un estudio en la ontología de la mente. Bradford Books / MIT Press, 1988.
Colecciones editadas
- Madhyamaka y Yogācāra: ¿aliados o rivales? (ed., con J Westerhoff), Oxford University Press, 2015.
- La luna apunta hacia atrás: budismo, lógica y filosofía analítica (ed. Con Y. Deguchi, G. Priest y K. Tanaka). Prensa de la Universidad de Oxford, 2015
- Pensamiento contrario: artículos seleccionados de Daya Krishna (con N Bhushan y D Raveh), Oxford University Press (2011).
- Filosofía india en inglés: Renaissance to Independence (con N Bhushan), Oxford University Press (2011).
- Manual de Oxford de Filosofía Mundial (con W Edelglass), Oxford University Press (2010).
- Apuntando a la luna: budismo, análisis lógico (con T Tillemans y M D'Amato), 2009, Oxford University Press.
- Transbudismo: traducción, transmisión y transformación (con N Bhushan y A Zablocki) 2009, University of Massachusetts Press.
- Filosofía budista: lecturas esenciales (con William Edelglass) 2009, Oxford University Press.
- Fundamentos de la ciencia cognitiva: las lecturas esenciales . Paragon House, Nueva York, 1990.
- Significado y verdad: lecturas esenciales en semántica moderna (con Murray Kiteley). Paragon House, Nueva York, 1990.
- Modularidad en la representación del conocimiento y comprensión del lenguaje natural . Bradford Books / MIT Press, 1987.
- Aborto: perspectivas morales y legales (con Patricia Hennessey). Prensa de la Universidad de Massachusetts, 1984.
Referencias
- ^ Oficina de desarrollo de NUS. "El impacto de la filantropía se sintió a lo largo y ancho de Yale-NUS College" . Donación de la Universidad Nacional de Singapur . Consultado el 13 de diciembre de 2016 .
- ^ "Su Santidad el Dalai Lama se reúne con científicos sobre 'cartografiar la mente ' " . Administración Central Tibetana . Consultado el 14 de diciembre de 2016 .[ enlace muerto permanente ]
- ^ Marshall, Richard. "Aullidos budistas" . Revista 3AM . Archivado desde el original el 9 de enero de 2018 . Consultado el 14 de diciembre de 2016 .
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- ^ Wu, Wanwei (traductor); Garfield, Jay L .; Van Norden, Bryan W. "哲学 若无 多样性 , 只 配 称为 欧美 哲学" . Aisixiang . Consultado el 10 de diciembre de 2016 .
- ^ "¿Cuál es su opinión sobre el artículo reciente de NYTimes que aboga por la diversificación en los departamentos de filosofía en el oeste?" . Reddit . Consultado el 10 de diciembre de 2016 .Consulte las notas a continuación para algunos de los otros sitios web
- ^ Miller, Joshua A. "Diversificar o morir" . Otrapanacea . Consultado el 10 de diciembre de 2016 .
- ^ Whitaker, Justin. "Introducir la filosofía budista (y otros pensamientos no occidentales) en la Academia" . Perspectivas budistas americanas . Patheos . Consultado el 10 de diciembre de 2016 .
- ^ Levine, Peter. "La falta de diversidad en la filosofía está bloqueando su progreso" . Aeon . Consultado el 10 de diciembre de 2016 .
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- ^ Peon, D. Kyle. "Sí - Llamemos a la filosofía lo que realmente es" . Estándar semanal . Estándar semanal . Consultado el 10 de diciembre de 2016 .
- ^ Olberding, Amy. "Cuando alguien sugiere expandir el Canon ..." Daily Nous . Consultado el 10 de diciembre de 2016 .
enlaces externos
- Sitio web personal de Garfield