Jemaah Tarbiyah , [1] [2] también conocido como el movimiento Tarbiyah [3] [4] o el movimiento Dakwah , [5] es un movimiento religioso islámico con sede en Indonesia . Jemaah Tarbiyah fue un movimiento activo durante las décadas de 1980 a 1990 y estuvo integrado por estudiantes universitarios, dirigido a la educación religiosa y da'wah (proselitismo). Se considera que el movimiento está influenciado por la enseñanza de los Hermanos Musulmanes . Se considera una influencia importante para la islamización de Indonesia. El movimiento se convirtió en la piedra angular del partido islamista.Partido de la Justicia Próspera (PKS), que se fundó en 2002.
Etimología
El término tarbiyah ( árabe : تربية ) significa "educación islámica intensiva" o "disciplina" en árabe . [4] Inicialmente, el término fue utilizado principalmente por personas externas para designar el fenómeno particular y las actividades realizadas por ciertos grupos. No ha habido un consenso formal sobre el nombramiento por parte de los activistas del movimiento. [1] Tarbiyah es a menudo utilizado por las instituciones de educación superior islámica de Indonesia como un nombre de facultades especializadas en educación religiosa. El término también fue utilizado por una organización socio-religiosa Unión de Educación Islámica (Persatuan Tarbiyah Islam, PERTI) establecida en 1928. El uso de tarbiyah en el contexto de Jemaah Tarbiyah no tiene relación directa con ninguno de estos últimos. [3]
Historia
Ha habido una historia de da'wah basada en campus universitarios, en particular de universidades seculares de élite como el Instituto de Tecnología de Bandung (ITB) desde la década de 1970. Sin embargo, existía una demanda de métodos más completos y sistemáticos de da'wah, que todavía era muy informal y estrictamente supervisado por el régimen de Suharto . Algunas reuniones religiosas basadas en la Mezquita Salman de ITB se consideran uno de los muchos orígenes de Jemaah Tarbiyah. Estas reuniones religiosas ponen especial énfasis en las actitudes específicas hacia las enseñanzas e interpretaciones islámicas básicas, incluido el principio del ukhuwah (hermandad), el código de vestimenta y la prohibición de fumar. [3] [6]
Entre los activistas de Jemaah Tarbiyah, cuatro estudiantes musulmanes que regresaron de la Universidad Islámica de Medina , Hilmi Aminuddin, Salim Segaf Aljufri, Abdullah Said Baharmus y Acep Abdul Syukur, son considerados padres fundadores (colectivamente llamados muassis ). [3] Enfrentando demandas de proselitismo y educación religiosa más sistemáticas, estos cuatro estudiantes y sus cohortes han articulado un programa integral y actividades organizadas, mejoradas con la metodología del Medio Oriente que a menudo se denomina sistema de usrah . Sus reuniones religiosas se conocían como halaqah, que incluían tutorías y recitaciones del Corán. [7] Desde principios hasta mediados de la década de 1980, la actividad se había extendido rápidamente a las universidades laicas de élite, donde se requería complementar la educación religiosa. [1]
Se ha señalado a menudo a Jemaah Tarbiyah de su influencia de la Hermandad Musulmana. [7] [8] El sistema Usrah era un programa de entrenamiento de miembros de la Hermandad Musulmana, y el movimiento Tarbiyah había implementado directamente la metodología. También se considera que los activistas del movimiento Tarbiyah están comprometidos con la traducción de libros escritos por miembros de la Hermandad Musulmana, incluidos Hassan al-Banna y Sayyid Qutb . También hay una explicación que vincula a Jemaah Tarbiyah con el Consejo Islámico Dawaah de Indonesia (DDII), una organización islámica conservadora encabezada por Mohammad Natsir . [7] [8] DDII había contribuido a la construcción de mezquitas en las universidades y fue fundamental para la importación de enseñanzas religiosas de Oriente Medio. Algunos de los activistas prominentes de Jemaah Tarbiyah tenían antecedentes de DDII. [a]
A lo largo de la década de 1980, Jemaah Tarbiyah había logrado hacer crecer su influencia en la clandestinidad, principalmente debido a su enfoque en cuestiones religiosas y evitó el activismo político. [1] El movimiento también había establecido instituciones formales con objetivos similares pero sin una referencia explícita a sus conexiones. Estas instituciones incluyen fundaciones como Nurul Fikri, el internado Al-Hikmah y PA-HAM. [3] En la década de 1990, el movimiento había establecido influencia sobre muchas organizaciones estudiantiles intrauniversitarias y foros de discusión. El movimiento acomodó varias corrientes religiosas islámicas, desde tradicionalistas hasta modernistas , y fue fluido con respecto a preocupaciones pragmáticas como el sistema político. [1]
Después de la caída de Suharto y el comienzo de la transición democrática, los activistas del movimiento fundaron un partido político islamista Justice Party (PK) en 1998, y su sucesor Prosperous Justice Party (PKS) en 2002. Mayoría de los miembros de PK y PKS , incluido el primer presidente de PK Nurmahmudi Ismail, eran activistas de Jemaah Tarbiyah. Se eligió el establecimiento de un partido político sobre el establecimiento de una organización socio-religiosa formal. La decisión fue apoyada por la mayoría de los activistas. Las principales actividades relacionadas con la da'wah llevadas a cabo durante la era Jemaah Tarbiyah fueron sucedidas por los partidos políticos. [1] En la actualidad, los activistas de Jemaah Tarbiyah han influido continuamente en la creación de nuevas tendencias en la da'wah y los movimientos socio-religiosos islámicos, incluido One Day One Juz (ODOJ). [7]
Notas
Notas al pie
Referencias
- Damanik, AS (2016). Fenomena Partai Keadilan . Yakarta: Noura Books.
- Furkon, AM (2004). Partai Keadilan Sejahtera: ideologi dan praksis politik kaum muda musulmán indonesio kontemporer . Yakarta: Teraju.
- Machmudi, Y. (2008). Islamising Indonesia: El ascenso de Jemaah Tarbiyah y el Partido de la Justicia Próspera (PKS) . Prensa ANU. Obtenido de https://www.jstor.org/stable/j.ctt24hddh
- Nisa, EF (2018). Las redes sociales y el nacimiento de un movimiento social islámico: ODOJ (One Day One Juz) en la Indonesia contemporánea. Indonesia y el mundo malayo , 46 (134), 24-43.
- Salman, S. (2006). El movimiento Tarbiyah: Por qué la gente se une a este movimiento islámico contemporáneo. Studia Islamika , 13 (2), 171-240.
- Van Bruinessen, M. eds. (2013). Desarrollos contemporáneos en el Islam indonesio . Singapur: Editorial ISEAS.