Hasta el período Meiji (1868-1912), los jingū-ji (神宮 寺, templo santuario ) eran lugares de culto compuestos por un templo budista y un santuario Shintō , ambos dedicados a un kami local . [1] Estos complejos nacieron cuando se erigió un templo junto a un santuario para ayudar a sus kami con sus problemas kármicos. En ese momento, se pensaba que los kami también estaban sujetos al karma y, por lo tanto, necesitaban una salvación que solo el budismo podía proporcionar. Habiendo aparecido por primera vez durante el período Nara (710–794), jingū-jipermaneció común durante más de un milenio hasta que, con pocas excepciones, fueron destruidos de conformidad con la Ley de Separación de Kami y Budas de 1868. Seiganto-ji es un templo Tendai que forma parte del complejo del santuario sintoísta Kumano Sanzan y, como tal, puede considerarse uno de los pocos santuarios-templos que aún existen. [2]
Historia
Establecimiento
Cuando el budismo llegó a Japón, encontró cierta resistencia por parte de instituciones y creencias religiosas preexistentes. Uno de los primeros esfuerzos para reconciliar la religión japonesa preexistente con el budismo chino (en lo que más tarde se llamaría shinbutsu shūgō , o fusión de kami y budas ) se realizó en el siglo VIII durante el período Nara con la fundación del llamado junguji. o santuarios-templos , complejos religiosos que consisten en un santuario y un templo. [nota 1] [3] [4]
El primer templo-santuario fue muy probablemente Usa Hachiman-gū , donde se completó un templo llamado Miroku-ji en 779, sin embargo, el primer caso claramente documentado es el de un hombre que en 749 en Kashima, prefectura de Ibaraki, construyó un templo al lado de un santuario. [5] Detrás de la inclusión dentro de un santuario de objetos religiosos budistas estaba la idea de que los kami eran seres perdidos que necesitaban la liberación a través del poder del budismo. [4] Entonces se pensaba que los kami estaban sujetos al karma y la reencarnación como los seres humanos, y las primeras historias budistas cuentan cómo los monjes errantes asumieron la tarea de ayudar a los kami que sufrían . [6] Durante sus vagabundeos, algunos kami locales aparecían en un sueño a un monje, contándole sus problemas. [6] Para mejorar el karma del kami a través de ritos y la lectura de sūtras, el monje construiría un templo al lado del santuario existente del kami . [6] La construcción de templos en santuarios produjo complejos santuario-templo, lo que aceleró el proceso de fusión de las dos religiones. [3] Como resultado de la creación de santuarios-templos, muchos santuarios que hasta entonces habían sido solo un sitio al aire libre, de acuerdo con la tradición, se convirtieron en grupos de edificios de estilo budista. [7] De esta manera, el budismo se apoderó de muchos sitios que hasta entonces se habían dedicado a las creencias kami locales .
El propio Kūkai dejó escritos que dejan en claro que no veía ningún problema en una institución mixta como el jingū-ji . Allí, el clero budista recitaba rutinariamente sūtras en nombre de un kami , para guiarlo al satori . La institución contaba con la aprobación del gobierno y estaba destinada, por un lado, a ser una herramienta para difundir el budismo en las provincias, y por el otro, como una forma de instalar allí representantes religiosos del gobierno. [5] Durante el período Heian, se construyó una gran cantidad de templos junto a los santuarios, pero el término jingū-ji en sí tendió a desaparecer, lo que sugiere que los templos estaban tomando el control de los santuarios. Lo omnipresente que era el budismo se puede inferir del hecho de que incluso el santuario Ise , un lugar considerado incluso hoy el más sagrado de los santuarios sintoístas, en 1868 incluía casi 300 templos budistas y practicaba el budismo. [8] Esto a pesar de las estrictas reglas que prohibían el budismo dentro del propio santuario. [nota 2]
Debido a que ninguno de los pocos jingū-ji existentes está intacto, su composición solo se conoce a través de dibujos y pinturas antiguos. Sabemos que la parte del templo del complejo santuario-templo constaba de varios edificios, entre ellos un salón principal ( honji- dō (本地 堂) ), [nota 3] una pagoda , una puerta budista ( mon ) y un betsu-in (別 院, la residencia de los monjes) . [9] El sacerdote principal fue llamado de manera reveladora shasō (社 僧) o "monje budista del santuario", y era tanto un sacerdote del santuario como un monje budista.
Dos ejemplos, que sin embargo son solo reconstrucciones recientes, son Kamo Jingū-ji (鴨 神宮 寺) en Kyoto y Kasuga Taisha Jingu-ji (春日 大 社 神宮 寺) en Nara . [9]
Templo-santuarios
A finales del siglo VIII, en lo que se considera la segunda etapa de la fusión, el kami Hachiman fue declarado deidad tutelar del Dharma y un poco más tarde bodhisattva . [3] Se empezaron a construir santuarios para él en los templos (dando origen a los llamados templos-santuarios ), lo que marca un importante paso adelante en el proceso de fusión de kami y budismo . [3] Cuando se construyó el gran Buda en Tōdai-ji en Nara , dentro de los terrenos del templo también se erigió un santuario para Hachiman, según la leyenda debido a un deseo expresado por el propio kami . [6] Hachiman consideró el santuario como su debida recompensa por haber ayudado al templo a encontrar las minas de oro y cobre de las que provenía el metal para la gran estatua. [6] Después de esto, los templos en todo el país adoptaron kami tutelar (chinju (鎮守 / 鎮 主) , consagrándolos en santuarios especialmente construidos llamados chinjusha (literalmente "santuario tutelar"). [3]
Miyadera
Una variante del jingū-ji era el miyadera (宮 寺, literalmente "templo santuario") . Miyadera eran templos fundados y atendidos por monjes budistas, que sin embargo tenían como principal objeto de adoración (el honzon ) un kami . [5] A diferencia de un jingū-ji , un miyadera no tenía un clan sacerdotal que realizara rituales kami en un santuario separado. Además, a diferencia de los de un jingū-ji , los monjes de una miyadera podían casarse y transmitir su posición a sus hijos. También hubo monjes budistas con una función subordinada a quienes se les negó el derecho a contraer matrimonio. [5] Un ejemplo notable de miyadera fue Iwashimizu Hachiman-gū-ji , ahora solo un santuario sintoísta . Su honzon era kami Hachiman , alma del emperador Ōjin .
La primera miyadera fue fundada por un monje de Daian-ji llamado Gyōkyō que invitó a Hachiman de Estados Unidos a Iwashimizu Hachiman-gū . [1] Otras miyadera , como Gionsha , Kankei-ji y Kitano Tenman-gū , se fundaron poco después. Los Miya-dera fueron particularmente numerosos entre los santuarios dedicados a las sectas religiosas de las montañas como el complejo Kumano Sanzan y la red de santuarios Hakusan.
Sistema de veintidós santuarios
La institución mal nombrada tradicionalmente llamada "Sistema de Veintidós Santuarios" era de hecho una red de santuarios-templos bajo control budista. [5] Sus jingū-ji eran, además de las instituciones religiosas, vehículos del poder de casas como la Fujiwara , que deseaba controlar los asuntos religiosos; el Sistema de los Veintidós Santuarios estaba destinado a organizarlos y facilitar ese control. [5]
Santuarios-templos importantes de la red
Los dos antiguos componentes del templo santuario ahora son instituciones separadas. El enlace a la parte del templo anterior sigue al de la parte del santuario anterior.
- Santuario Hie - Enryaku-ji
- Santuario Kasuga - Kōfuku-ji
- Iwashimizu Hachiman-gū - Gokoku-ji
- Sumiyoshi Taisha - Shiragidera
- Santuario de Gion - Kankei-ji
- Kitano Tenman-gū - Kannon-ji
- Usa Hachiman-gū - Miroku-ji
Shinbutsu bunri
En 1868, el gobierno ordenó la separación completa del budismo y el sintoísmo . La medida tenía varios objetivos, el principal era el debilitamiento del budismo, que había colaborado con el shogunato Tokugawa. Aunque la Ley de Separación de Kami y Budas del gobierno no ordenó explícitamente el cierre de templos, la destrucción de la propiedad budista y la destitución de sacerdotes y monjas budistas, a menudo se interpretó como una implicación. Como consecuencia, el movimiento haibutsu kishaku (literalmente, 'Fuera con Buda, destruye a Shakyamuni'), nacido espontáneamente como reacción contra la colaboración del budismo con los shōguns Tokugawa, pronto se extendió por todo el país con enormes consecuencias. Se estima que 30.000 estructuras budistas fueron demolidas entre 1868 y 1874. [10] Una parte sustancial de la población que se había sentido económicamente explotada por el sistema danka (檀 家 制度, danka seido ) participó en el movimiento.
La política de shinbutsu bunri también fue la causa directa de graves daños a importantes bienes culturales. Debido a que ahora estaba prohibido mezclar las dos religiones, tanto los santuarios como los templos de los complejos santuario-templo tuvieron que ceder las partes de sus propiedades que ahora eran ilegales, dañando así la integridad de su patrimonio cultural y disminuyendo su propio valor histórico y económico. [11] Los shasō se vieron obligados a convertirse en laicos. Por ejemplo, el santuario hoy llamado Tsurugaoka Hachiman-gū en Kamakura fue hasta 1868 un jingu-ji llamado Tsurugaoka Hachimangū-ji. Se vio obligado a demoler todo su shichidō garan budista y venderlo como madera. [11] Su gigante Niō , los dos guardianes de madera que generalmente se encuentran a los lados de la entrada de un templo, siendo objetos de culto budista y por lo tanto ilegales donde estaban, fueron vendidos a Jufuku-ji , donde todavía se encuentran. [12]
Notas
- ^ Tenga en cuenta que tanto estos grupos como el templo que contienen se denominan en inglés "shrine-temple".
- ^ Sobre el tema, consulte el artículo Shinbutsu kakuri .
- ↑ El término se refiere a lateoría honji suijaku , que afirma que algunos kami son de hecho sólo manifestaciones locales ( suijaku , literalmente "rastros") de dioses budistas distantes ( honji , literalmente "tierra original"). Honji-dō , por lo tanto, se puede traducir como "salón del dios budista, que es el terreno original del kami del santuario(la manifestación local).
Referencias
- ^ a b Satō, Masato: "Jingūji" . Encyclopedia of Shinto , Kokugakuin University , recuperado el 28 de febrero de 2007
- ^ "Jungūji" . Enciclopedia de Shinto . Consultado el 29 de septiembre de 2010 .
- ↑ a b c d e Mark Teeuwen en Breen y Teeuwen (2000: 95-96)
- ^ a b Satō, Makoto: "Sintoísmo y budismo" . Enciclopedia de Shinto , Universidad de Kokugakuin , recuperado el 20 de julio de 2011
- ^ a b c d e f Cambridge History of Japan Vol. 2 . Prensa de la Universidad de Cambridge. 1993. págs. 524-530. ISBN 978-0-521-22352-2.
- ^ a b c d e Scheid, Bernhard (16 de abril de 2008). "Honji suijaku: Die Angleichung von Buddhas und Kami" (en alemán). Universidad de Viena . Consultado el 4 de noviembre de 2008 .
- ^ Breen, Teeuwen (2010). Una nueva historia del sintoísmo . Wiley-Blackwell. pag. 39. ISBN 978-1-4051-5516-8.
- ^ Bocking, Brian (1997). Un diccionario popular de sintoísmo: 'Ise Jingū'. Routledge. ISBN 978-0-7007-1051-5.
- ^ a b Madre, María Vecina. "Jinguuji" . Sistema de Usuarios de la Red Japonesa de Arquitectura y Arte . Consultado el 24 de julio de 2011 .
- ^ Breen, John ; Teeuwen, Mark (julio de 2000). Sintoísmo en la historia: caminos de los Kami . Honolulu: Prensa de la Universidad de Hawaii. pag. 230. ISBN 978-0-8248-2363-4. OCLC 43487317 .
- ^ a b * Kamakura Shōkō Kaigijo (2008). Kamakura Kankō Bunka Kentei Kōshiki Tekisutobukku (en japonés). Kamakura: Kamakura Shunshūsha. ISBN 978-4-7740-0386-3. (en japonés)
- ^ Iso Mutsu. Kamakura: Realidad y leyenda , pág. 172. Tuttle Publishing (1995/2006) ISBN 0-8048-1968-8