El término japonés shinbutsu bunri (神 仏 分離) indica la separación del sintoísmo del budismo, introducido después de la Restauración Meiji que separó a los kami sintoístas de los budas , y también los templos budistas de los santuarios sintoístas , que originalmente se fusionaron . Es una frase de yojijukugo .
Antecedentes antes de 1868
Hasta el final del período Edo , en 1868, el sintoísmo y el budismo estaban íntimamente conectados en lo que se llamaba shinbutsu-shūgō (神 仏 習 合), hasta el punto de que los mismos edificios se usaban a menudo como santuarios sintoístas y templos budistas y dioses sintoístas. fueron interpretadas como manifestaciones de Budas. Sin embargo, la tendencia a oponerse al budismo como una importación extranjera y a defender el sintoísmo como religión nativa ya puede verse durante la era moderna temprana, en parte como una reacción nacionalista. [1] En un sentido amplio, el término shinbutsu bunri indica los efectos del movimiento anti-budista que, desde mediados del período Edo en adelante, acompañó la difusión del confucianismo , el crecimiento de los estudios de la antigua literatura y cultura japonesa ( kokugaku ) y el surgimiento del nacionalismo sintoísta, [2] Todos estos movimientos tenían razones para oponerse al budismo.
Política del gobierno de Meiji
En un sentido más estricto, shinbutsu bunri se refiere a la política de separación del sintoísmo y el budismo seguida por el nuevo gobierno de Meiji con la Orden de Separación de Kami y Budas (神 仏 判 然 令, Shinbutsu Hanzenrei ) de 1868. Esta orden desencadenó el haibutsu kishaku , un violento anti -Movimiento budista que provocó el cierre forzoso de miles de templos, la confiscación de sus tierras, el regreso forzado de muchos monjes a la vida laical o su transformación en sacerdotes sintoístas, y la destrucción de numerosos libros, estatuas y otros artefactos budistas. [2] [3] Incluso las campanas de bronce se fundieron para hacer cañones. [2] Sin embargo, el proceso de separación se estancó en 1873, la intervención del gobierno en apoyo de la orden se relajó, e incluso hoy en día la separación sigue siendo solo parcialmente completa: muchos templos budistas importantes conservan pequeños santuarios dedicados a los kami sintoístas tutelares , y algunos Las figuras budistas, como la diosa Kannon , son veneradas en los santuarios sintoístas. [4] La política fracasó en sus objetivos a corto plazo y finalmente fue abandonada, pero tuvo éxito a largo plazo en la creación de un nuevo status quo religioso en el que el sintoísmo y el budismo se perciben como diferentes e independientes.
Detalles de la póliza
El nuevo gobierno que tomó el poder en 1868 vio el shinbutsu bunri como una forma de reducir la inmensa riqueza y el poder de las sectas budistas. Al mismo tiempo, se suponía que le daría al sintoísmo, y especialmente a su culto al Emperador, tiempo para convertirse en un vehículo eficaz para el nacionalismo.
Una primera orden emitida por Jinguji Muka en abril de 1868 ordenó la destitución de shasō y bettō (monjes del santuario que realizaban ritos budistas en los santuarios sintoístas). [1] [5]
Unos días más tarde, el Daijōkan prohibió la aplicación de terminología budista como gongen a los kami japoneses y la veneración de las estatuas budistas en los santuarios. [1]
Luego vino la prohibición de aplicar el término budista Daibosatsu (Gran Bodhisattva ) al sincrético kami Hachiman en los santuarios Iwashimizu Hachiman-gū y Usa Hachiman-gū . [1]
En la etapa final, a todos los bettō y shasō expulsados se les dijo que se convirtieran en "sacerdotes del santuario" ( kannushi ) y regresaran a sus santuarios. [1] Además, a los monjes de la secta Nichiren se les dijo que no se refirieran a algunas deidades como kami . [1]
Consecuencias de la política
La campaña finalmente fracasó en destruir la influencia del budismo en el pueblo japonés, que todavía necesitaba funerales, tumbas y ritos ancestrales, [6] todos los servicios que tradicionalmente brindaba el budismo. Por tanto, el primer intento del estado de influir en la vida religiosa resultó en un fracaso. [7] En 1873, el gobierno admitió que el esfuerzo por elevar al sintoísmo por encima del budismo había fracasado. [5] Sin embargo, el gobierno sí provocó la difusión de la idea de que el sintoísmo era la verdadera religión de los japoneses, finalmente revelada después de permanecer durante mucho tiempo escondida detrás del budismo. [4]
En los últimos años, muchos historiadores han llegado a creer que el sincretismo de kami y Buddhas ( shinbutsu-shūgō ) era igualmente auténticamente japonés. [4] El gobierno logró crear la impresión de que el sintoísmo y el budismo en Japón son religiones completamente independientes. La mayoría de los japoneses de hoy no saben que algunas de sus prácticas religiosas habituales no pueden entenderse fuera del contexto del sincretismo de los kami y los budas. [8] Al discutir algunos templos budistas japoneses dedicados al culto de kami Inari , la erudita sintoísta Karen Smyers comenta:
Estudios recientes han demostrado que el término [sintoísmo] es muy problemático: su contenido actual es en gran parte una construcción política del período Meiji. [...] La sorpresa de muchos de mis informantes con respecto a la existencia de templos budistas de Inari muestra el éxito del intento del gobierno de crear categorías conceptuales separadas con respecto a sitios y ciertas identidades, aunque la práctica sigue siendo múltiple y no exclusiva. [9]
Haibutsu kishaku
Aunque el gobierno no ordenó explícitamente el cierre de los templos, la destrucción de la propiedad budista o la destitución de sacerdotes y monjas budistas, a menudo se interpretó que lo insinuaba, y el movimiento haibutsu kishaku pronto se extendió por todo el país. [1] La política del shinbutsu bunri fue en sí misma la causa directa de graves daños a importantes bienes culturales. Debido a que ahora estaba prohibido mezclar las dos religiones, los santuarios y templos tuvieron que regalar algunos de sus tesoros. [10] Por ejemplo, las gigantes Niō (仁王) , estatuas de madera de seres guardianes, en la entrada del Tsurugaoka Hachiman-gū , un santuario en Kamakura , eran objetos de culto budista y, por lo tanto, ilegales donde estaban, por lo que se vendieron. a Jufuku-ji , donde todavía se encuentran hoy. [11] El santuario también tuvo que destruir edificios relacionados con el budismo, por ejemplo, su torre tahōtō , su midō (御堂) y su shichidō garan (七 堂 伽藍) . [10] Muchos templos budistas simplemente se cerraron, por ejemplo Zenkō-ji, al que solía pertenecer el ahora independiente Meigetsu-in .
Otra consecuencia de la política fue la creación de las llamadas "tradiciones inventadas". [12] Para evitar la destrucción de material ilegal bajo las nuevas reglas, los sacerdotes sintoístas y budistas inventaron tradiciones, genealogías y otra información que justificaba su presencia. [12] Más tarde, a menudo se perdió el conocimiento de su origen, lo que provocó una confusión considerable entre los historiadores.
Ver también
- Glosario de Shinto
Notas
- ^ a b c d e f g "Shinbutsu Bunri", Enciclopedia del sintoísmo.
- ^ a b c Piedra 1993 .
- ^ "Haibutsukishaku", Enciclopedia del sintoísmo.
- ^ a b c Scheid, Grundbegriffe, Shinto.
- ↑ a b Burkman , 1974 , p. 175.
- ^ Hardacre 1986 , p. 42.
- ^ Hardacre 1986 , p. 43.
- ^ Grapard 1984 , p. 246.
- ^ Smyers 1999 , p. 219.
- ^ a b Libro de texto oficial de Kamakura para la cultura y el turismo ( 「鎌倉 観 光 文化 検 定 公式 テ キ ス ト ブ ッ ク」 ) . (en japonés)
- ^ Mutsu 1995 , p. 172.
- ↑ a b Smyers , 1999 , p. 26-27.
Referencias
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enlaces externos
- 明治 元年 (1868) 3 月 | 神 仏 分離 令 が 出 さ れ る : 日本 の あ ゆ み神 号 々 仏 語 ヲ 用 ヒ 或 ハ 仏 像 ヲ 神 体 ト 為 シ 鰐 口 梵 鐘 等 装置 ・ ・ Fotografías de ・ ・ ・documento que ordena la separación del sintoísmo y el budismo) Archivos Nacionales de Japón