Jingū-ji
Hasta el período Meiji (1868–1912), los jingū-ji (神宮寺, templo santuario ) eran lugares de culto compuestos por un templo budista y un santuario sintoísta , ambos dedicados a un kami local . [1] Estos complejos nacieron cuando se erigió un templo junto a un santuario para ayudar a sus kami con sus problemas kármicos. En ese momento, se pensaba que los kami también estaban sujetos al karma y, por lo tanto, necesitaban una salvación que solo el budismo podía proporcionar. Habiendo aparecido por primera vez durante el período Nara (710–794), jingū-jipermanecieron comunes durante más de un milenio hasta que, con pocas excepciones, fueron destruidos en cumplimiento de la Ley de Separación de Kami y Budas de 1868. Seiganto-ji es un templo Tendai que forma parte del complejo del santuario sintoísta de Kumano Sanzan y, como tal, puede considerarse uno de los pocos santuarios-templos aún existentes. [2]
Cuando el budismo llegó a Japón, encontró cierta resistencia por parte de las instituciones y creencias religiosas preexistentes. Uno de los primeros esfuerzos para reconciliar la religión japonesa preexistente con el budismo chino (en lo que luego se llamaría shinbutsu shūgō , o fusión de kami y budas ) se realizó en el siglo VIII durante el período Nara con la fundación de los llamados jungūji. o santuario-templos , complejos religiosos formados por un santuario y un templo. [nota 1] [3] [4]
El primer santuario-templo fue muy probablemente Usa Hachiman-gū , donde se completó un templo llamado Miroku-ji en 779, sin embargo, el caso más antiguo claramente documentado es el de un hombre que en 749 en Kashima, prefectura de Ibaraki, construyó un templo junto a un santuario [5] Detrás de la inclusión dentro de un santuario de objetos religiosos budistas estaba la idea de que los kami eran seres perdidos que necesitaban liberación a través del poder del budismo. [4] Entonces se pensaba que los kami estaban sujetos al karma y la reencarnación como los seres humanos, y las primeras historias budistas cuentan cómo los monjes errantes asumieron la tarea de ayudar a los kami que sufrían. [6]Durante sus andanzas, algunos kami locales se le aparecían en sueños a un monje y le contaban sus problemas. [6] Para mejorar el karma de los kami a través de ritos y la lectura de sūtras, el monje construiría un templo junto al santuario existente de los kami . [6] La construcción de templos en santuarios produjo complejos santuario-templo, lo que aceleró el proceso de fusión de las dos religiones. [3] Como resultado de la creación de santuarios-templos, muchos santuarios que hasta entonces habían sido solo un sitio al aire libre, de acuerdo con la tradición, se convirtieron en agrupaciones de edificios de estilo budista. [7] De esta manera, el budismo se hizo cargo de muchos sitios que hasta entonces habían estado dedicados a la cultura local.creencias kami .
El propio Kūkai dejó escritos que dejan claro que no vio ningún problema en una institución mixta como el jingū-ji . Allí, el clero budista solía recitar sūtras en nombre de un kami , para guiarlo hacia el satori . La institución contaba con la aprobación del gobierno y estaba destinada, por un lado, a ser una herramienta para difundir el budismo en las provincias, por el otro, como una forma de instalar representantes religiosos del gobierno allí. [5] Durante el período Heian se construyeron un gran número de templos junto a santuarios, pero el término jingū-jitendía a desaparecer, lo que sugiere que los templos estaban tomando el control de los santuarios. La omnipresencia del budismo se puede inferir del hecho de que incluso el Santuario de Ise , un lugar considerado aún hoy como el más sagrado de los santuarios sintoístas, en 1868 incluía casi 300 templos budistas y practicaba el budismo. [8] Esto a pesar de las reglas estrictas que prohibían el budismo dentro del santuario mismo. [nota 2]
Debido a que ninguno de los pocos jingū-ji existentes está intacto, su composición solo se conoce a través de dibujos y pinturas antiguos. Sabemos que la parte del templo del complejo santuario-templo constaba de varios edificios, entre ellos un salón principal ( honji- dō (本地堂) ), [nota 3] una pagoda , una puerta budista ( mon ) y un betsu-in (別院, residencia de los monjes) . [9] El sacerdote principal fue llamado shasō (社僧) o "monje budista del santuario", y era tanto un sacerdote del santuario como un monje budista.
