John Cotton (4 de diciembre de 1585 - 23 de diciembre de 1652) fue un clérigo en Inglaterra y las colonias americanas y fue considerado el ministro y teólogo preeminente de la Colonia de la Bahía de Massachusetts . Estudió durante cinco años en Trinity College, Cambridge , y otros nueve en Emmanuel College, Cambridge . Ya se había ganado una reputación como erudito y predicador destacado cuando aceptó el puesto de ministro en la iglesia de St. Botolph, Boston.en Lincolnshire, en 1612. Como puritano, quería acabar con la ceremonia y las vestimentas asociadas con la Iglesia de Inglaterra establecida y predicar de una manera más sencilla. Sintió que la iglesia inglesa necesitaba reformas significativas, pero se mantuvo firme en no separarse de ella; su preferencia era cambiarlo desde adentro.
El reverendo John algodón | |
---|---|
Nació | 4 de diciembre de 1585 Derby , Derbyshire , Reino de Inglaterra |
Fallecido | 23 de diciembre de 1652 (67 años) |
Educación | BA 1603 Trinity College, Cambridge MA 1606 Emmanuel College, Cambridge BD 1613 Emmanuel College, Cambridge |
Ocupación | Clérigo |
Esposos) | (1) Elizabeth Horrocks (2) Historia de Sarah (Hawkred) |
Niños | (todos con segunda esposa) Seaborn, Sariah, Elizabeth, John, Maria, Rowland, William |
Padres) | Mary Hurlbert y Rowland Cotton |
Parientes | abuelo de Cotton Mather |
Religión | puritanismo |
Firma | |
Muchos ministros fueron sacados de sus púlpitos en Inglaterra por sus prácticas puritanas , pero Cotton prosperó en St. Botolph durante casi 20 años gracias a los concejales que lo apoyaban y los obispos indulgentes, así como a su comportamiento conciliador y gentil. Para 1632, sin embargo, las autoridades eclesiásticas habían aumentado considerablemente la presión sobre el clero inconforme, y Cotton se vio obligado a esconderse. Al año siguiente, él y su esposa abordaron un barco rumbo a Nueva Inglaterra .
Cotton fue muy buscado como ministro en Massachusetts y rápidamente se instaló como el segundo pastor de la iglesia de Boston, compartiendo el ministerio con John Wilson . Él generó más conversiones religiosas en sus primeros seis meses que las que se habían hecho durante todo el año anterior. Al principio de su mandato en Boston, se involucró en el destierro de Roger Williams , quien culpó a Cotton de gran parte de sus problemas. Poco después, Cotton se vio envuelto en la Controversia Antinomiana de la colonia cuando varios partidarios de su teología de la "gracia libre" (sobre todo Anne Hutchinson ) comenzaron a criticar a otros ministros de la colonia. Tiende a apoyar a sus seguidores durante gran parte de esa controversia; cerca de su conclusión, sin embargo, se dio cuenta de que muchos de ellos ocupaban posiciones teológicas que estaban bien fuera de la corriente principal de la ortodoxia puritana, que no aprobaba.
Después de la controversia, Cotton pudo enmendar las relaciones con sus compañeros ministros y continuó predicando en la iglesia de Boston hasta su muerte. Una gran parte de su esfuerzo durante su carrera posterior se dedicó al gobierno de las iglesias de Nueva Inglaterra, y fue él quien dio el nombre de congregacionalismo a esta forma de gobierno eclesiástico. Se estaba decidiendo una nueva forma de gobierno para la Iglesia de Inglaterra a principios de la década de 1640, cuando los puritanos en Inglaterra ganaron el poder en vísperas de la Guerra Civil inglesa, y Cotton escribió numerosas cartas y libros en apoyo del "New England Way". . Finalmente, el presbiterianismo fue elegido como la forma de gobierno de la Iglesia de Inglaterra durante la Asamblea de Westminster en 1643, aunque Cotton continuó participando en una polémica contienda con varios presbiterianos prominentes sobre este tema.
El algodón se volvió más conservador con la edad. Luchó contra la actitud separatista de Roger Williams y abogó por un castigo severo para aquellos a quienes consideraba herejes, como Samuel Gorton . Era un erudito, un ávido escritor de cartas y autor de muchos libros, y fue considerado el "motor principal" entre los ministros de Nueva Inglaterra. Murió en diciembre de 1652 a la edad de 67 años, luego de una enfermedad de un mes. Su nieto Cotton Mather también se convirtió en ministro e historiador de Nueva Inglaterra.
Vida temprana
John Cotton nació en Derby , Inglaterra, el 4 de diciembre de 1585 y fue bautizado 11 días después en la iglesia de St. Alkmund . [1] [2] Fue el segundo de cuatro hijos de Rowland Cotton, un abogado de Derby, [3] y Mary Hurlbert, quien era "una madre piadosa y amable" según el nieto de Cotton, Cotton Mather. [1] [4] Fue educado en Derby School en los edificios que ahora se llaman Old Grammar School, Derby , [5] bajo la tutela de Richard Johnson, un sacerdote de la Iglesia de Inglaterra. [6]
Cotton se matriculó en el Trinity College de Cambridge en 1598 como sizar , la clase más baja de estudiantes que pagaban y que requería alguna ayuda financiera. [7] Siguió un plan de estudios de retórica, lógica y filosofía, y luego dio cuatro disputas latinas para una evaluación. [8] Recibió su licenciatura en 1603 y luego asistió a Emmanuel College, Cambridge , "la universidad más puritana del reino", obteniendo una maestría en 1606 siguiendo un curso de estudio que incluía griego, astronomía y perspectiva. [8] Luego aceptó una beca en Emmanuel [9] y continuó con sus estudios por otros cinco años, esta vez enfocándose en hebreo, teología y disputa; también se le permitió predicar durante este tiempo. [10] Todos los eruditos necesitaban comprender el latín, y su estudio del griego y el hebreo le dio una mayor comprensión de las Escrituras. [11]
Cotton fue reconocido por su erudición y predicación durante su tiempo como estudiante de posgrado. [12] También fue tutor y trabajó como decano, [9] supervisando a sus juniors. El biógrafo Larzer Ziff llama a su aprendizaje "profundo" y su conocimiento de idiomas "fenomenal". [12] Cotton se hizo famoso en Cambridge cuando predicó el sermón fúnebre de Robert Some , el difunto maestro de Peterhouse, Cambridge , y desarrolló un gran número de seguidores tanto por sus "modales como por su materia". [13] Dejó la universidad después de cinco años, pero no recibió su título de Licenciado en Divinidad hasta 1613, luego de la espera obligatoria de siete años después de su maestría [2] [5] [10] Fue ordenado como diácono y sacerdote de la Iglesia de Inglaterra el 13 de julio de 1610. [2] En 1612, dejó el Emmanuel College para convertirse en vicario [2] de la Iglesia de St. Botolph en Boston, Lincolnshire , [14] descrito como "el edificio parroquial más magnífico del reino . " [11] Tenía solo 27 años, pero su predicación erudita, vigorosa y persuasiva lo convirtió en uno de los puritanos más importantes de Inglaterra. [15]
Teología del algodón
Una de las influencias en el pensamiento de Cotton mientras estaba en Emmanuel fue la enseñanza de William Perkins , [16] de quien aprendió a ser flexible, sensato y práctico, y cómo lidiar con las realidades políticas de ser un puritano inconformista dentro de un desaprobación de la Iglesia de Inglaterra. También aprendió el arte de estar en desacuerdo manteniendo la apariencia de conformidad. [dieciséis]
A medida que Cotton se hizo cada vez más famoso por su predicación, luchó internamente por su propia condición espiritual. [17] Su estado de incertidumbre se convirtió en uno de desesperación cuando pasó tres años buscando cualquier señal de que "el Señor lo había elegido como uno predestinado a vivir en gloria". [18] Sus oraciones fueron contestadas alrededor de 1611 cuando se dio cuenta de que "había sido llamado a la salvación". [19] [20]
Cotton consideró que la doctrina y la predicación de su consejero espiritual Richard Sibbes habían sido la mayor influencia en su conversión. [19] La "religión del corazón" de Sibbes era atractiva para Cotton; escribió: "Los embajadores de un Salvador tan amable no deben ser demasiado magistrales". [21] Una vez convertido, su estilo de oratoria desde el púlpito se volvió más simple en expresión, aunque decepcionante para aquellos a quienes les gustaba su antigua manera pulida de hablar. Sin embargo, incluso en su nueva forma sumisa, tuvo un profundo impacto en quienes escucharon su mensaje; La predicación de Cotton fue responsable de la conversión de John Preston , el futuro maestro del Emmanuel College y el ministro puritano más influyente de su época. [22]
A medida que cambiaba la teología de Cotton, comenzó a poner menos énfasis en la preparación ("obras") para obtener la salvación de Dios, y más énfasis en el "carácter transformador del momento de la conversión religiosa en el que el hombre mortal [es] infundido con una gracia divina". [23] Su teología fue moldeada por varios individuos, además de influencias como Perkins y Sibbes; sus principios básicos se derivaron del reformador Juan Calvino . [24] Escribió: "He leído a los padres, ya los escolásticos ya Calvino también, pero encuentro que el que tiene a Calvino los tiene todos". [25] Otras inspiraciones de su teología incluyen el apóstol Pablo y el obispo Cipriano , y los líderes de la reforma Zacharias Ursinus , Theodore Beza , Franciscus Junius (el mayor) , Jerome Zanchius , Peter Martyr Vermigli , Johannes Piscator y Martin Bucer . Otros modelos a seguir en inglés incluyen a Paul Baynes , Thomas Cartwright , Laurence Chaderton , Arthur Hildersham , William Ames , William Whitaker , John Jewel y John Whitgift . [11] [26]
En la teoría religiosa desarrollada por Cotton, el creyente es totalmente pasivo en su experiencia religiosa personal, mientras que el Espíritu Santo proporciona la regeneración espiritual. [24] Este modelo contrastaba con la teología de la mayoría de los otros ministros puritanos, particularmente aquellos que se convirtieron en colegas de Cotton en Nueva Inglaterra; los predicadores "preparatorios" como Thomas Hooker, Peter Bulkley y Thomas Shepard enseñaron que las buenas obras y la moralidad eran necesarias para generar la actividad espiritual que conduce a la salvación de Dios. [24]
puritanismo
Los sentimientos de Cotton eran fuertemente anticatólicos, claramente evidentes en sus escritos, y esto lo llevó a oponerse a la iglesia inglesa establecida que se había separado de la iglesia católica solo de nombre, según la visión puritana. La iglesia inglesa tenía una "forma de culto oficialmente aprobada y una estructura eclesiástica establecida", [27] y él sentía que la política y las ceremonias de la iglesia anglicana no estaban autorizadas por las Escrituras. [24] Cotton y otros querían "purificar" tales prácticas y fueron etiquetados peyorativamente como "puritanos", un término que se mantuvo. [27] Se opuso a la esencia de la iglesia establecida, sin embargo, se opuso a separarse de ella porque veía el movimiento puritano como una forma de cambiar la iglesia desde adentro. [24] Este punto de vista era distinto del punto de vista separatista puritano, que sostenía que la única solución a la situación dentro de la iglesia inglesa era dejarla y comenzar algo nuevo, sin relación con la Iglesia oficial de Inglaterra. Esta fue la opinión adoptada por los peregrinos de Mayflower .
El puritanismo no separatista es descrito por el autor Everett Emerson como "un esfuerzo para continuar y completar la reforma de la Iglesia de Inglaterra" que había comenzado bajo Enrique VIII de Inglaterra . [28] Tras la reforma, la reina Isabel eligió un camino intermedio para la Iglesia inglesa entre los dos extremos del calvinismo y el catolicismo. [28] Sin embargo, los puritanos no separatistas querían reformar la Iglesia de Inglaterra para que se pareciera a "las mejores iglesias reformadas" del continente. [28] Para ello, su intención era eliminar la observancia de las fiestas de los Santos, dejar de hacer la señal de la cruz y arrodillarse mientras recibían la comunión, y eliminar el requisito de que los ministros llevaran la sobrepelliz . [28] También querían que cambiara el gobierno de la iglesia, favoreciendo el presbiterianismo sobre el episcopado . [28]
Los puritanos fueron fuertemente influenciados por el reformador continental Theodore Beza , y tenían cuatro agendas principales: buscar la transformación moral; instando a la práctica de la piedad; instando al regreso al cristianismo de la Biblia, en contraposición a los libros de oración, ceremonias y vestimentas; y el estricto reconocimiento del sábado. [29] El algodón adoptó estas cuatro prácticas. Recibió una pequeña cantidad de influencia puritana mientras estaba en Trinity; pero en Emmanuel, las prácticas puritanas fueron más visibles bajo el maestro Laurence Chaderton , incluidos los servicios sin libros de oraciones , los ministros sin sobrepelliz y la comunión que se da alrededor de una mesa. [29]
El movimiento puritano dependía en gran medida de la noción de que "podría establecerse una comunidad santa en la tierra". [30] Esto tuvo un efecto importante en lo que Cotton enseñó y en la forma en que lo enseñó. Creía que la Biblia no podía salvar almas simplemente con ser leída. Para él, el primer paso en la conversión era el "aguijonazo del corazón endurecido" del individuo al escuchar la palabra de Dios. [31] En este sentido, el puritanismo "enfatizó la importancia de la predicación" con el enfoque en el púlpito, mientras que el catolicismo enfatizó los sacramentos donde el enfoque estaba en el altar. [21]
Ministerio en St. Botolph's
La conversión religiosa del puritano John Preston se atribuyó a Cotton. [32] Preston se había convertido en una fuerza política en el Queens 'College y más tarde en el maestro de Emmanuel, y gozaba del favor del rey James. En sus funciones universitarias, envió un flujo constante de estudiantes para vivir y aprender de Cotton, dándole a Cotton el epíteto "El recipiente de condimento del Dr. Preston". [32]
Cuando Cotton llegó a St. Botolph's en 1612, la no conformidad ya se había practicado durante casi 30 años. [33] Sin embargo, intentó ajustarse a las prácticas de la Iglesia de Inglaterra durante su primer mandato allí, hasta que su conciencia ya no le permitió hacerlo. Luego escribió una defensa de su nuevo cargo que circuló entre sus simpatizantes. [33]
Con el tiempo, la predicación de Cotton llegó a ser tan celebrada y sus conferencias tan concurridas que se agregaron tres conferencias a su semana, además del sermón habitual del domingo por la mañana y la conferencia del jueves por la tarde. [34] [35] Los puritanos de todo el reino buscaron mantener correspondencia con él o entrevistarlo, incluido Roger Williams con quien más tarde tuvo una relación tensa. [36] En 1615, Cotton comenzó a celebrar servicios especiales dentro de su iglesia donde el puritanismo podía practicarse en su verdadero sentido y las prácticas ofensivas de la iglesia establecida podían evitarse por completo. [37] Algunos miembros fueron excluidos de estos servicios alternativos; se sintieron ofendidos y registraron sus quejas ante la corte del obispo en Lincoln. Cotton fue suspendido, pero el concejal Thomas Leverett pudo negociar una apelación, después de lo cual se reintegró a Cotton. [37] Esta interferencia mantenida por Leverett y otros concejales tuvo éxito en proteger a Cotton de los funcionarios de la iglesia anglicana, [38] lo que le permitió mantener su curso de puritanismo bajo cuatro obispos diferentes de Lincoln: William Barlow , Richard Neile , George Montaigne y John. Williams . [39]
Los últimos 12 años del mandato de Cotton en St. Botolph's los pasó bajo el mandato de Williams, [40] quien era un obispo tolerante con quien Cotton podía ser bastante franco sobre sus puntos de vista inconformistas. [41] Cotton alimentó esta relación estando de acuerdo con el obispo en la medida en que su conciencia se lo permitía y siendo humilde y cooperativo cuando se veía obligado a estar en desacuerdo. [42]
Rol como consejero y maestro
La correspondencia sobreviviente de John Cotton revela el aumento de su importancia como consejero pastoral para sus colegas de la iglesia durante la década de 1620 y hasta la década de 1630. [43] Entre los que buscaban su consejo se encontraban ministros jóvenes que comenzaban sus carreras o que enfrentaban alguna crisis. Otros que deseaban a su ayudante eran colegas mayores, incluidos los que habían salido de Inglaterra para predicar en el continente. Cotton se había convertido en el veterano experimentado que ayudó a sus compañeros ministros, particularmente en sus luchas con la conformidad que les impuso la iglesia establecida. [44] Ayudó a ministros de Inglaterra y del extranjero, y también entrenó a muchos estudiantes de Cambridge. [35]
Los ministros acudieron a Cotton con una amplia gama de preguntas e inquietudes. En los años previos a su inmigración a la colonia de la bahía de Massachusetts , dio consejos a su ex alumno de Cambridge, el reverendo Ralph Levett , que sirvió en 1625 como capellán privado de Sir William y Lady Frances Wray en Ashby cum Fenby , Lincolnshire . [a] Como ministro de la familia, Levett luchó por alinear sus creencias puritanas con esta familia amante de la diversión, que disfrutaba bailando e intercambiando sentimientos de San Valentín. [45] El consejo de Cotton era que las tarjetas de San Valentín eran como una lotería y "una toma del nombre de Dios en vano", aunque bailar era aceptable, si no se hacía de una manera lasciva. [46] Levett quedó satisfecho con la orientación. [47]
Después de que Carlos I se convirtió en rey en 1625, la situación empeoró para los puritanos y muchos de ellos se mudaron a los Países Bajos. [48] Charles no se comprometió con sus rivales, [49] y el Parlamento quedó dominado por los puritanos, seguido de la guerra civil en la década de 1640. [49] Bajo Carlos, la Iglesia de Inglaterra volvió a un culto más ceremonial, acercándose al catolicismo, y hubo una mayor hostilidad hacia el calvinismo que siguió Cotton. [50] Los colegas de Cotton fueron convocados a la Corte Suprema por sus prácticas puritanas, pero él continuó prosperando gracias a sus concejales solidarios y superiores comprensivos, así como a su comportamiento conciliador. [50] El ministro Samuel Ward de Ipswich comentó: "De todos los hombres del mundo, envidio al Sr. Cotton, de Boston, a la mayoría; porque él no hace nada en forma de conformidad y, sin embargo, tiene su libertad, y yo hago todo de esa manera, y no puedo disfrutar de la mía ". [50]
Colonización norteamericana
Las opciones para los ministros puritanos que carecieron del éxito de Cotton para evitar a las autoridades eclesiásticas eran pasar a la clandestinidad o formar una iglesia separatista en el continente. Sin embargo, a fines de la década de 1620, surgió otra opción cuando Estados Unidos comenzó a abrirse a la colonización. [51] Con esta nueva perspectiva, se estableció un área de preparación en Tattershall , cerca de Boston, que fue la sede de Theophilus Clinton, cuarto conde de Lincoln . [52] Cotton y el capellán del conde, Samuel Skelton, conferenciaron extensamente, antes de que Skelton dejara Inglaterra para ser el ministro de la compañía de John Endicott en 1629. [52] Cotton se opuso firmemente al separatismo, por el cual las iglesias recién formadas en Nueva Inglaterra o Europa continental rechazaron la comunión. con la Iglesia de Inglaterra o con las iglesias reformadas continentales. [52] Por esta razón, se molestó al saber que la iglesia de Skelton en Naumkeag (más tarde Salem, Massachusetts ) había optado por tal separatismo y se había negado a ofrecer la comunión a los colonos recién llegados. [53] En particular, se entristeció al saber que a William Coddington , su amigo y feligrés de Boston (Lincolnshire), no se le permitió bautizar a su hijo "porque no era miembro de ninguna iglesia reformada en particular, aunque sí católica". (universal). [53]
En julio de 1629, Cotton participó en una conferencia de planificación para la emigración en Sempringham en Lincolnshire. Otros futuros colonos de Nueva Inglaterra que participaron en la planificación fueron Thomas Hooker , Roger Williams , John Winthrop y Emmanuel Downing. [54] Cotton no emigró durante varios años más, aunque viajó a Southampton para predicar el sermón de despedida al grupo de Winthrop . [54] De los miles de sermones de Cotton, este fue el primero en publicarse. [55] También ofreció apoyo a aquellos que ya habían navegado, y en una carta de 1630 dispuso que se enviara un tonto de comida a Coddington, que estaba en Naumkeag. [54]
Poco después de ver a los colonos de Nueva Inglaterra en camino, tanto Cotton como su esposa se enfermaron gravemente de malaria . Se quedaron en la casa solariega del conde de Lincoln durante casi un año; finalmente se recuperó, pero su esposa murió. [56] Decidió viajar para completar su recuperación y, mientras lo hacía, se volvió mucho más consciente de los peligros a los que se enfrentaban los puritanos en toda Inglaterra. [57] Nathaniel Ward escribió sobre su citación judicial en una carta de diciembre de 1631 a Cotton, mencionando que Thomas Hooker ya había huido de Essex y se había ido a Holanda. [58] La carta es representativa de la "agonía emocional" que enfrentaron estos ministros, y Ward la escribió como una especie de "adiós", sabiendo que sería removido de su ministerio. [58] Cotton y Ward se volvieron a encontrar en Nueva Inglaterra. [58]
Vuelo desde Inglaterra
El 6 de abril de 1632, Cotton se casó con la viuda Sarah (Hawkred) Story, quien tuvo una hija. Casi inmediatamente después, recibió la noticia de que iba a ser citado ante el Tribunal Superior por sus prácticas disconformes. [57] [59] Esto fue menos de un año después de recibir la carta de Ward. Cotton le pidió al conde de Dorset que intercediera en su nombre, pero el conde respondió que la no conformidad y el puritanismo eran ofensas imperdonables, y le dijo a Cotton que "debes volar por tu seguridad". [59]
Cotton debía comparecer ante William Laud , el obispo de Londres, que estaba en una campaña para reprimir las prácticas puritanas. [60] Ahora sentía que su mejor opción era desaparecer en el subsuelo puritano y luego decidir su curso de acción a partir de ahí. [57] [60] En octubre de 1632, le escribió a su esposa una carta desde su escondite, diciendo que lo estaban cuidando bien, pero que la seguirían si intentaba unirse a él. [59] Dos puritanos prominentes vinieron a visitarlo escondidos: Thomas Goodwin y John Davenport . Ambos hombres llegaron a convencerlo de que sería aceptable para él ajustarse a la iglesia establecida en lugar de lidiar con un posible encarcelamiento. [61] En cambio, Cotton obligó a estos dos hombres a una mayor no conformidad; Goodwin pasó a ser la voz de los independientes (congregacionalistas) en la Asamblea de Westminster en 1643, mientras que Davenport se convirtió en el fundador de la Puritan New Haven Colony en Estados Unidos, utilizando el modelo teocrático de gobierno de Cotton. [61] Fue la influencia de Cotton lo que lo convirtió en "el más importante de los líderes congregacionales" y, más tarde, en un objetivo principal de los ataques de los presbiterianos. [61]
Mientras estaba escondido, Cotton se movía en una red puritana clandestina, permaneciendo a veces en Northamptonshire , Surrey y diferentes lugares de Londres. [62] Contempló ir a Holanda como muchos inconformistas, lo que permitió un rápido regreso a Inglaterra en caso de que la situación política se volviera favorable y apaciguara la sensación de que pronto se produciría una "gran reforma". [63] Sin embargo, pronto descartó a Holanda debido a la retroalimentación negativa del compañero ministro Thomas Hooker, que había ido previamente allí. [64]
Los miembros de la colonia de la bahía de Massachusetts se enteraron del vuelo de Cotton y le enviaron cartas instándolo a venir a Nueva Inglaterra. [64] Ninguno de los grandes clérigos puritanos había ido allí, y sintió que lo pondría a una distancia demasiado grande para regresar si la situación en Inglaterra lo justificaba. [63] A pesar de esto, tomó su decisión de emigrar en la primavera de 1633 y escribió una carta al obispo Williams el 7 de mayo, renunciando a su beneficio en St. Botolph's y agradeciendo al obispo por su flexibilidad y amabilidad. [64] Para el verano, se había reunido con su esposa y la pareja se dirigió a la costa de Kent . En junio o julio de 1633, Cotton, de 48 años, abordó el barco Griffin con su esposa e hijastra, junto con los ministros Thomas Hooker y Samuel Stone . [62] [65] También a bordo estaba Edward Hutchinson , el hijo mayor de Anne Hutchinson que viajaba con su tío Edward . La esposa de Cotton dio a luz a su hijo durante el viaje, y lo llamaron Seaborn. [66] Dieciocho meses después de su partida de Inglaterra, Cotton escribió que su decisión de emigrar no era difícil de tomar; descubrió que predicar en una nueva tierra era mucho preferible a "sentarse en una repugnante prisión". [67]
Nueva Inglaterra
Cotton y Thomas Hooker fueron los primeros ministros eminentes que llegaron a Nueva Inglaterra, según el biógrafo de Cotton, Larzer Ziff. [68] Cotton fue recibido abiertamente a su llegada en septiembre de 1633 como uno de los dos ministros de la iglesia en Boston en Massachusetts Bay Colony, habiendo sido invitado personalmente a la colonia por el gobernador Winthrop. [66] Ziff escribe: "Era lógico, según la mayoría, que el predicador más eminente de la colonia estuviera ubicado en la ciudad principal". Además, muchos de los que habían venido de Boston, Lincolnshire se habían establecido en Boston, Massachusetts. [69]
El centro de reuniones de Boston de la década de 1630 era pequeño y sin ventanas, con paredes de arcilla y techo de paja, muy diferente del antiguo entorno de Cotton en la espaciosa y cómoda iglesia de St. Botolph. [70] Una vez establecido en su nueva iglesia, sin embargo, su fervor evangélico contribuyó a un avivamiento religioso, y hubo más conversiones durante sus primeros seis meses en el pastorado que el año anterior. [71] Fue reconocido como el intelectual líder en la colonia y es el primer ministro conocido por haber predicado un tema del milenialismo en Nueva Inglaterra. [72] También se convirtió en el portavoz de la nueva política eclesiástica conocida como Congregacionalismo. [73]
Los congregacionalistas sentían muy fuertemente que las congregaciones individuales eran iglesias reales, mientras que la Iglesia de Inglaterra se había alejado mucho de las enseñanzas de la Biblia. El líder puritano John Winthrop llegó a Salem con la Flota de Winthrop en 1630, pero el ministro Samuel Skelton le informó que no serían bienvenidos en la celebración de la Cena del Señor y que sus hijos no serían bautizados en la iglesia de Skelton debido a la asociación de Winthrop con la Iglesia. de Inglaterra. [74] Al principio, Cotton se sintió ofendido por esta acción y le preocupaba que los puritanos de Salem se hubieran convertido en separatistas, al igual que los peregrinos . Sin embargo, Cotton finalmente llegó a estar de acuerdo con Skelton y concluyó que las únicas iglesias reales eran congregaciones autónomas e individuales, y que no había un poder eclesiástico superior legítimo. [75] [76] [77]
Relación con Roger Williams
Al principio de su mandato en Nueva Inglaterra, Roger Williams comenzó a hacerse notar por su actividad en la Iglesia de Salem. [78] Esta iglesia fue fundada en 1629 y ya se había convertido en una iglesia separatista en 1630, cuando negó la comunión a John Winthrop y su esposa a su llegada a Massachusetts; también se negó a bautizar a un niño nacido en el mar. [79] Williams llegó a Boston en mayo de 1631 y se le ofreció el puesto de maestro en la iglesia de Boston, pero rechazó la oferta porque la iglesia no estaba lo suficientemente separada de la Iglesia de Inglaterra. [80] Incluso se negó a convertirse en miembro de la iglesia de Boston, pero había sido seleccionado como maestro en Salem en mayo de 1631 tras la muerte de Francis Higginson . [81]
Williams tenía una reputación tanto de inconformidad como de piedad, aunque el historiador Everett Emerson lo llama un "tábano cuyas admirables cualidades personales se mezclaron con una iconoclasia incómoda". [82] El ministro de Boston, John Wilson, regresó a Inglaterra para buscar a su esposa en 1632, y Williams nuevamente rechazó una invitación para reemplazarlo durante su ausencia. [83] Williams tenía puntos de vista teológicos distintivos, y Cotton discrepaba con él en las cuestiones del separatismo y la tolerancia religiosa. [78] Williams había ido a Plymouth por un corto tiempo, pero regresó a Salem y fue llamado a reemplazar al ministro de Salem, Samuel Skelton, tras su muerte. [84]
Durante su mandato en Salem, Williams consideró que aquellos que mantenían lazos con la Iglesia de Inglaterra eran "los no regenerados" y presionó para separarse de ellos. Fue apoyado por el magistrado local John Endicott , quien llegó a quitar la cruz de la bandera inglesa como símbolo de idolatría. [85] Como resultado, Endicott fue excluido de la magistratura durante un año en mayo de 1635, y la petición de Salem de tierras adicionales fue rechazada por el Tribunal de Massachusetts dos meses después porque Williams era el ministro allí. [85] Williams pronto fue desterrado de la colonia de Massachusetts; Cotton no fue consultado sobre el tema, pero sin embargo escribió a Williams, afirmando que la causa del destierro fue "la tendencia de las doctrinas de Williams a perturbar la paz de la iglesia y el estado". [86] Williams iba a ser enviado de regreso a Inglaterra por los magistrados de Massachusetts, pero en cambio se escabulló hacia el desierto, pasó el invierno cerca de Seekonk y estableció Providence Plantations cerca de la bahía de Narragansett la primavera siguiente. [82] Eventualmente consideró a Cotton el "portavoz principal" de Massachusetts Bay Colony y "la fuente de sus problemas", según un historiador. [82] Cotton fue a Salem en 1636 donde pronunció un sermón a la congregación. Su objetivo era hacer las paces con los feligreses, pero también persuadirlos de lo que él percibía como los peligros de la doctrina separatista adoptada por Williams y muchos otros. [87]
Controversia antinomiana
La teología de Cotton sostenía que una persona no puede hacer nada para afectar su propia salvación y, en cambio, depende totalmente de la gracia gratuita de Dios. En contraste, la mayoría de los otros ministros de Nueva Inglaterra eran "preparadores", y defendían el punto de vista de que la moralidad y las buenas obras eran necesarias para prepararnos para la salvación de Dios. La mayoría de los miembros de la iglesia de Cotton en Boston se sintieron muy atraídos por su teología, incluida Anne Hutchinson . Era una mujer carismática que recibía a 60 o más personas en su casa cada semana para discutir los sermones de Cotton, pero también para criticar a los otros ministros de la colonia. Otro defensor muy importante de la teología de Cotton fue el joven gobernador de la colonia, Henry Vane , quien había construido una adición a la casa de Cotton donde vivió durante su estadía en Boston. Hutchinson y Vane siguieron las enseñanzas de Cotton, pero ambos también tenían opiniones que se consideraban poco ortodoxas e incluso radicales. [88]
John Wheelwright , cuñado de Hutchinson, llegó a Nueva Inglaterra en 1636; era el único otro divino de la colonia que compartía la teología de la gracia gratuita de Cotton. [89] Thomas Shepard era el ministro de Newtown (que se convirtió en Cambridge, Massachusetts ). Comenzó a escribir cartas a Cotton [90] ya en la primavera de 1636, en las que expresaba su preocupación por la predicación de Cotton y por algunas de las opiniones poco ortodoxas encontradas entre sus feligreses de Boston. Shepard también comenzó a criticar esta heterodoxia a su congregación de Newtown durante sus sermones. [90]
Hutchinson y los otros defensores de la gracia gratuita continuamente cuestionaban, criticaban y desafiaban a los ministros ortodoxos de la colonia. Los ministros y magistrados comenzaron a sentir el malestar religioso, y John Winthrop dio la primera advertencia pública de la crisis resultante con una entrada en su diario alrededor del 21 de octubre de 1636, culpando a Hutchinson de la situación en desarrollo. [91]
El 25 de octubre de 1636, siete ministros se reunieron en la casa de Cotton para enfrentar la discordia en desarrollo, celebrando una conferencia privada que incluyó a Hutchinson y otros líderes laicos de la iglesia de Boston. [92] [93] Se llegó a un acuerdo sobre las diferencias teológicas, y Cotton "dio satisfacción" a los otros ministros, "por lo que estuvo de acuerdo con todos ellos en el punto de la santificación, y lo mismo hizo el Sr. Wheelwright; todos sostuvieron, que la santificación ayudó a evidenciar la justificación ". [92] El acuerdo duró poco, y Cotton, Hutchinson y sus partidarios fueron acusados de varias herejías, incluido el antinomianismo y el familismo . Antinomianismo significa "en contra o en contra de la ley" y teológicamente significa que una persona no se considera obligada a obedecer ninguna ley moral o espiritual. El familismo lleva el nombre de una secta del siglo XVI llamada Familia del Amor; enseña que una persona puede lograr una unión perfecta con Dios bajo el Espíritu Santo, junto con la libertad tanto del pecado como de la responsabilidad por él. [94] Hutchinson, Wheelwright y Vane eran antagonistas del partido ortodoxo, pero las diferencias teológicas de Cotton con los otros ministros de la colonia estaban en el centro de la controversia. [95]
Para el invierno, el cisma teológico se había hecho tan grande que el Tribunal General convocó un día de ayuno el 19 de enero de 1637 para orar por una resolución de las dificultades de la colonia. Cotton predicó un sermón conciliador en la iglesia de Boston esa mañana, pero Wheelwright predicó un sermón por la tarde que era "censurable e incitaba a la travesura" [96] en opinión del clero puritano. Cotton consideró que este sermón era "desacertado en su forma, aunque ... suficientemente válido en su contenido". [97]
Acontecimientos de 1637
En marzo, la marea política comenzó a volverse en contra de los defensores de la gracia gratuita. Wheelwright fue juzgado y condenado por desacato y sedición por su sermón del día de ayuno, pero aún no ha sido sentenciado. John Winthrop reemplazó a Henry Vane como gobernador en mayo de 1637, y todos los demás magistrados de Boston que apoyaron a Hutchinson y Wheelwright fueron destituidos por votación. Wheelwright fue condenado a destierro en el tribunal que se reunió el 2 de noviembre de 1637 y se le ordenó abandonar la colonia en un plazo de 14 días.
Anne Hutchinson fue llevada ante el clero y la congregación en la casa de reuniones de Boston el 15 de marzo de 1638. Se presentó una lista de numerosos errores teológicos, cuatro de los cuales se abordaron durante una sesión de nueve horas. Luego, Cotton se vio en la incómoda posición de dar una advertencia a su admirador. Él dijo: "Quiero decirle a la Gloria de Dios [que] has sido un Instrumento para hacer algo bueno entre nosotros ... Él te ha dado una aprensión aguda, una pronta expresión y una habilidad para expresarte en la Causa de Dios. " [98]
Dicho esto, fue la abrumadora conclusión de los ministros que las creencias erróneas de Hutchinson superaban cualquier bien que pudiera haber hecho y que ponía en peligro el bienestar espiritual de la comunidad. [98] Algodón continuó:
No se puede evadir el argumento ... ese asqueroso Sinne de la Comunidad de Mujeres; y todos los promiscuos e inmundos que se juntan con hombres y mujeres sin distinción o relación de matrimonio, necesariamente seguirán ... Aunque no he ganado, no creo que haya sido infiel a su esposo en su pacto matrimonial, sin embargo, eso seguirá sobre él. [98]
Aquí Cotton estaba haciendo una referencia a las ideas teológicas de Hutchinson y las de los antinomianos y familistas, que enseñaban que un cristiano no tiene la obligación de obedecer las restricciones morales. [99] Luego concluyó:
Por lo tanto, te amonesto, y también te encomiendo en nombre de Cristo [rist] Je [sus], en cuyo lugar estoy ... que con tristeza consideres la mano justa de Dios contra ti, el gran dolor que tienes. hecho a las Iglesias, la gran Deshonra que has traído a Je [sus] Ch [rist], y el Evell que has hecho a muchas almas pobres. [100]
Cotton aún no se había rendido con su feligrés, y a Hutchinson se le permitió pasar la semana en su casa, donde también se alojaba el recién llegado reverendo John Davenport . Durante toda la semana los dos ministros trabajaron con ella y, bajo su supervisión, ella había escrito una retractación formal de sus opiniones poco ortodoxas. [101] En la siguiente reunión del jueves 22 de marzo, se puso de pie y leyó su retractación a la congregación, admitiendo que se había equivocado en muchas de sus creencias. [102] Los ministros, sin embargo, continuaron con su examen, durante el cual ella comenzó a mentir sobre sus posiciones teológicas, y toda su defensa se deshizo. En este punto, Cotton señaló que se había rendido con ella y su compañero ministro John Wilson leyó la orden de excomunión. [103]
Secuelas
Cotton había sido profundamente cómplice de la controversia porque sus puntos de vista teológicos diferían de los de los otros ministros de Nueva Inglaterra, y sufrió al intentar seguir apoyando a Hutchinson mientras se mostraba conciliador con sus compañeros ministros. [104] Sin embargo, algunos de sus seguidores estaban tomando su doctrina singular y llevándola mucho más allá de la ortodoxia puritana. [105] Cotton intentó restar importancia a la apariencia de discordia colonial cuando se comunicaba con sus hermanos en Inglaterra. Un grupo de colonos hizo un viaje de regreso a Inglaterra en febrero de 1637, y Cotton les pidió que informaran que la controversia se trataba de magnificar la gracia de Dios, una parte enfocada en la gracia dentro del hombre, la otra en la gracia hacia el hombre, y que Nueva Inglaterra seguía siendo un buen lugar para nuevos colonos. [106]
Cotton luego resumió algunos de los eventos en su correspondencia. En una carta afirmó que "las voces radicales se refugiaron conscientemente" detrás de su reputación. [107] En una carta de marzo de 1638 a Samuel Stone en Hartford, se refirió a Hutchinson y otros como aquellos que "habrían corrompido y destruido la Fe y la Religión si no se hubieran descubierto a tiempo". [107] Su declaración más completa sobre el tema apareció en una larga carta a Wheelwright en abril de 1640, en la que repasó las fallas que ambos habían cometido a medida que se desarrollaba la controversia. [108] Habló de su propio fracaso al no comprender hasta qué punto los miembros de su congregación iban más allá de sus puntos de vista religiosos, mencionando específicamente las opiniones heterodoxas de William Aspinwall y John Coggeshall . [108] También sugirió que Wheelwright debería haber captado la esencia de lo que estaban diciendo Hutchinson y Coggeshall. [109]
Durante el fragor de la controversia, Cotton consideró mudarse a New Haven, pero reconoció por primera vez en el sínodo de agosto de 1637 que algunos de sus feligreses albergaban opiniones poco ortodoxas y que los otros ministros pueden haber estado en lo correcto en sus puntos de vista sobre sus seguidores. [110] Algunos de los magistrados y ancianos de la iglesia le hicieron saber en privado que su partida de Boston sería muy desagradable, y decidió quedarse en Boston una vez que vio una manera de reconciliarse con sus compañeros ministros. [110]
A raíz de la controversia, Cotton continuó un diálogo con algunos de los que habían ido a Aquidneck Island (llamada Rhode Island en ese momento). Uno de estos corresponsales era su amigo de Lincolnshire William Coddington . Coddington escribió que él y su esposa habían escuchado que la predicación de Cotton había cambiado dramáticamente desde que terminó la controversia: "si no hubiéramos sabido lo que él había sostenido antes, no sabríamos cómo entenderlo". [111] Coddington luego desvió las sugerencias de Cotton de que reformara algunas de sus propias ideas y "errores de juicio". [111] En 1640, la iglesia de Boston envió algunos mensajeros a Aquidneck, pero fueron mal recibidos. El joven Francis Hutchinson, un hijo de Anne, intentó retirar su membresía de la iglesia de Boston, pero su solicitud fue rechazada por Cotton. [112]
Cotton siguió interesado en ayudar a Wheelwright a conseguir que se levante su orden de destierro. En la primavera de 1640, escribió a Wheelwright con detalles sobre cómo debía redactar una carta al Tribunal General. [113] Sin embargo, Wheelwright aún no estaba listo para admitir el nivel de culpa que sugirió Cotton, y pasaron otros cuatro años antes de que pudiera admitir suficientes irregularidades como para que la corte levantara su destierro. [113]
Algunos de los críticos más duros de Cotton durante la controversia pudieron reconciliarse con él después del evento. Un año después de la excomunión de Hutchinson, Thomas Dudley solicitó la ayuda de Cotton para asesorar a William Denison, un laico de la iglesia de Roxbury. [112] En 1646, Thomas Shepard estaba trabajando en su libro sobre las tesis sabáticas del sábado y pidió la opinión de Cotton. [114]
Carrera tardía
Cotton sirvió como maestro y autoridad en las escrituras tanto para sus feligreses como para sus compañeros ministros. Por ejemplo, mantuvo una extensa correspondencia con el ministro de Concord , Peter Bulkley, de 1635 a 1650. En sus cartas a Cotton, Bulkley solicitó ayuda para las dificultades doctrinales así como para las situaciones desafiantes que emanaban de su congregación. [67] El ministro de Plymouth, John Reynes, y su anciano gobernante William Brewster también buscaron el consejo profesional de Cotton. [115] Además, Cotton continuó una extensa correspondencia con ministros y laicos al otro lado del Atlántico, considerando este trabajo como un apoyo a la unidad cristiana similar a lo que el apóstol Pablo había hecho en los tiempos bíblicos. [116]
La eminencia de Cotton en Nueva Inglaterra reflejaba la que disfrutaba en Lincolnshire, aunque había algunas diferencias notables entre los dos mundos. En Lincolnshire, predicó al público en capacidad en una gran iglesia de piedra, mientras que en Nueva Inglaterra predicó a pequeños grupos en una pequeña iglesia con estructura de madera. [116] Además, pudo viajar mucho por Inglaterra e incluso visitó su ciudad natal de Derby al menos una vez al año. [116] Por el contrario, viajó poco en Nueva Inglaterra. De vez en cuando visitaba las congregaciones de Concord o Lynn , pero con más frecuencia lo visitaban otros ministros y laicos que asistían a sus conferencias de los jueves. [117] Continuó abordando y asesorando a jóvenes eruditos, como lo hizo en Inglaterra, pero había muchos menos en los inicios de Nueva Inglaterra. [118]
Política de la iglesia
Uno de los principales problemas que consumieron a Cotton antes y después de la Controversia Antinomiana fue el gobierno, o la política, de las iglesias de Nueva Inglaterra. [119] En 1636, se había decidido por la forma de organización eclesiástica que se convirtió en "el camino de las iglesias de Nueva Inglaterra"; seis años después, le dio el nombre de Congregacionalismo. [119] El plan de Cotton incluía iglesias independientes gobernadas desde adentro, en oposición al presbiterianismo con una política más jerárquica, que tenía muchos partidarios en Inglaterra. Ambos sistemas fueron un esfuerzo por reformar la política episcopal de la Iglesia de Inglaterra establecida.
El congregacionalismo se conoció como el "estilo de Nueva Inglaterra", basado en una membresía limitada a creyentes salvos y una separación de todas las demás iglesias en asuntos de gobierno. [120] Los congregacionalistas querían que cada iglesia tuviera su propio gobierno, pero generalmente se oponían a la separación de la Iglesia de Inglaterra. Los puritanos continuaron viendo a la Iglesia de Inglaterra como la verdadera iglesia pero que necesitaba una reforma desde dentro. [121] Cotton se convirtió en el "timonel principal" de los puritanos de Massachusetts al establecer el congregacionalismo en Nueva Inglaterra, con sus cualidades de piedad, erudición y apacibilidad de temperamento. [122] Varios de sus libros y gran parte de su correspondencia trataban sobre la política de la iglesia, y uno de sus sermones clave sobre el tema fue su Sermón pronunciado en Salem en 1636, dado en la iglesia que se vio obligada a expulsar a Roger Williams. [122] Cotton no estaba de acuerdo con las opiniones separatistas de Williams , y esperaba convencerlo de sus errores antes de su destierro. [123] Su sermón en Salem fue diseñado para evitar que la iglesia de Salem avanzara hacia la separación de la iglesia inglesa. [124] Sintió que la iglesia y el estado deberían estar separados hasta cierto punto, pero que deberían estar íntimamente relacionados. Consideraba que la mejor organización para el estado era un modelo bíblico del Antiguo Testamento. No veía la democracia como una opción para el gobierno de Massachusetts, sino que pensaba que una teocracia sería el mejor modelo. [125] Fue en estos asuntos que Roger Williams estuvo en total desacuerdo con Cotton.
Los puritanos obtuvieron el control del Parlamento inglés a principios de la década de 1640, y la cuestión de la política de la iglesia inglesa fue de gran importancia para las congregaciones de Inglaterra y sus colonias. Para abordar este problema, la Asamblea de Westminster se convocó en 1643. El vizconde Saye y Sele habían descartado sus planes de emigrar a Nueva Inglaterra, junto con otros miembros del Parlamento. Escribió a Cotton, Hooker y Davenport en Nueva Inglaterra, "instándolos a regresar a Inglaterra donde se los necesitaba como miembros de la Asamblea de Westminster". Ninguno de los tres asistió a la reunión, donde una abrumadora mayoría de miembros eran presbiterianos y solo un puñado representaba intereses independientes (congregacionales). [126] A pesar de los números desiguales, Cotton estaba interesado en asistir, aunque John Winthrop citó a Hooker diciendo que no veía el sentido de "viajar 3,000 millas para estar de acuerdo con tres hombres". [126] [127] Cotton cambió de opinión acerca de asistir a medida que comenzaron a desarrollarse los acontecimientos que condujeron a la Primera Guerra Civil Inglesa , y decidió que podría tener un mayor efecto en la Asamblea a través de sus escritos. [128]
La respuesta de Nueva Inglaterra a la asamblea fue el libro de Cotton Las llaves del reino de los cielos publicado en 1644. Fue el intento de Cotton de persuadir a la asamblea de que adoptara la forma congregacional de gobierno eclesiástico en Inglaterra, respaldada por los ministros ingleses Thomas Goodwin y Philip Nye . [129] En él, Cotton revela algunos de sus pensamientos sobre la gobernanza estatal. "Democracia No concibo que Dios haya ordenado nunca como un gobierno adecuado, ya sea para la iglesia o para la comunidad". [130] A pesar de estos puntos de vista en contra de la democracia, el congregacionalismo luego se volvió importante en la democratización de las colonias inglesas en América del Norte. [130] Este trabajo sobre la política de la iglesia no tuvo ningún efecto en la opinión de la mayoría de los presbiterianos, pero sí cambió la postura del presbiteriano John Owen, quien más tarde se convirtió en líder del partido independiente en la Restauración de la monarquía inglesa en 1660. [131] Owen había sido seleccionado anteriormente por Oliver Cromwell para ser el vicecanciller de Oxford. [131]
El congregacionalismo era la política eclesiástica establecida en Nueva Inglaterra, pero tenía sus detractores entre los puritanos, incluidos los bautistas, buscadores, familias y otros sectarios. [131] El relato breve de John Winthrop sobre la controversia antinomiana se publicó en 1644, e impulsó al portavoz presbiteriano Robert Baillie a publicar Un disuasivo contra los errores del tiempo en 1645. [131] Como ministro presbiteriano, Baillie criticó el congregacionalismo y apuntó a Cotton en sus escritos. [132] Consideraba que el congregacionalismo era "no bíblico e inviable", y pensaba que las opiniones y la conducta de Cotton eran "inestables". [131]
La respuesta de Cotton a Baillie fue The Way of Congregational Churches Cleared publicado en 1648. [133] [134] Este trabajo saca a relucir puntos de vista más personales sobre Cotton, particularmente en lo que respecta a la Controversia Antinomiana. [135] Admite que ni el congregacionalismo ni el presbiterianismo se convertirían en dominantes en el dominio del otro, pero considera que ambas formas de gobierno de la iglesia son importantes para contrarrestar a los herejes. [136] La breve segunda parte de este trabajo fue una respuesta a las críticas de los ministros presbiterianos Samuel Rutherford y Daniel Cowdrey. [137] Baillie dio una nueva respuesta a este trabajo en conjunto con Rutherford, ya esto Cotton hizo su refutación final en 1650 en su trabajo Of the Holinesse of Church-members . [138] [139]
Sínodo y Asamblea de Cambridge
Después de la Asamblea de Westminster en Inglaterra, los ministros de Nueva Inglaterra celebraron una reunión propia en la Universidad de Harvard en Cambridge , abordando el tema del presbiterianismo en las colonias de Nueva Inglaterra. Cotton y Hooker actuaron como moderadores. [140] Se celebró un sínodo en Cambridge tres años después, en septiembre de 1646, para preparar "un modelo de gobierno eclesiástico". [141] [142] Los tres ministros designados para dirigir el negocio fueron Cotton, Richard Mather y Ralph Partridge. Esto dio lugar a una declaración llamada Plataforma de Cambridge que se basó en gran medida en los escritos de Cotton y Mather. [142] Esta plataforma fue adoptada por la mayoría de las iglesias de Nueva Inglaterra y respaldada por el Tribunal General de Massachusetts en 1648; también proporcionó una declaración oficial del método congregacionalista de gobierno de la iglesia conocido como el "Camino de Nueva Inglaterra". [142]
Debate con Roger Williams
Cotton había escrito una carta a Roger Williams inmediatamente después de su destierro en 1635, que apareció impresa en Londres en 1643. Williams negó cualquier conexión con su publicación, aunque resultó estar en Inglaterra en el momento en que obtuvo una patente para la colonia de Rhode Island. . [143] La carta fue publicada en 1644 como Mr. Cottons Letters Últimamente impresas, examinadas y contestadas . [143] El mismo año, Williams también publicó The Bloudy Tenent of Persecution . En estas obras, discutió la pureza de las iglesias de Nueva Inglaterra, la justicia de su destierro y "la propiedad de la política de intolerancia religiosa de Massachusetts". [144] Williams sintió que la causa fundamental del conflicto era la relación de la colonia entre la iglesia y el estado. [144]
Con esto, Cotton se enfrentó a dos extremos diferentes. En un extremo estaban los presbiterianos que querían más apertura a la membresía de la iglesia, mientras que Williams pensaba que la iglesia debería separarse completamente de cualquier jerarquía de la iglesia y solo permitir la membresía a aquellos que se separaron de la iglesia anglicana. [145] El algodón eligió un término medio entre los dos extremos. [145] Sintió que los miembros de la iglesia deberían "odiar lo que los separa de Cristo, [y] no denunciar a los cristianos que aún no han rechazado todas las prácticas impuras". [146] Cotton sintió además que las políticas de Williams eran "demasiado exigentes para el cristiano". En este sentido, el historiador Everett Emerson sugiere que "el Dios de Cotton es mucho más generoso y perdonador que el de Williams". [146]
Cotton y Williams aceptaron la Biblia como base para sus entendimientos teológicos, aunque Williams vio una marcada distinción entre el Antiguo y el Nuevo Testamento , en contraste con la percepción de Cotton de que los dos libros formaban un continuo. [147] Cotton consideró que el Antiguo Testamento proporcionaba un modelo para el gobierno cristiano y visualizó una sociedad en la que la iglesia y el estado trabajaran juntos de manera cooperativa. [148] Williams, por el contrario, creía que Dios había disuelto la unión entre el Antiguo y el Nuevo Testamento con la llegada de Cristo; de hecho, esta disolución fue "uno de sus propósitos al enviar a Cristo al mundo". [147] El debate entre los dos hombres continuó en 1647 cuando Cotton respondió al libro de Williams con The Bloudy Tenant, Washed and Made White in the Bloud of the Lambe , después de lo cual Williams respondió con otro panfleto. [149]
Lidiar con los sectarios
Una variedad de sectas religiosas surgieron durante las primeras décadas de la colonización estadounidense, algunas de las cuales fueron consideradas radicales por muchos puritanos ortodoxos. [b] Algunos de estos grupos incluían a los Espiritistas Radicales ( Antinomianos y Familistas ), Anabautistas (Bautistas Generales y Particulares) y Cuáqueros . [150] Muchos de ellos habían sido expulsados de Massachusetts y encontraron un refugio en Portsmouth , Newport o Providence Plantation.
Uno de los más notorios de estos sectarios fue el celoso Samuel Gorton, que había sido expulsado tanto de la colonia de Plymouth como del asentamiento de Portsmouth, y luego se le negó la libertad en Providence Plantation. En 1642, se instaló en lo que se convirtió en Warwick , pero al año siguiente fue arrestado con algunos seguidores y llevado a Boston por dudosas razones legales. Aquí se vio obligado a asistir a un sermón de Cotton en octubre de 1643 que refutó. Los intentos posteriores de corregir sus opiniones religiosas fueron en vano. Cotton estaba dispuesto a ejecutar a Gorton para "preservar el buen nombre de Nueva Inglaterra en Inglaterra", donde sentía que tales puntos de vista teológicos eran muy perjudiciales para el congregacionalismo. En el Tribunal General de Massachusetts, los magistrados solicitaron la pena de muerte, pero los diputados simpatizaron más con la libertad de expresión; se negaron a estar de acuerdo y, finalmente, los hombres fueron liberados. [151]
Cotton se volvió más conservador con la edad y tendió a ponerse más del lado de los "legalistas" cuando se trataba de opiniones religiosas. [152] Se sintió consternado cuando el éxito del Parlamento en Inglaterra abrió las compuertas de la opinión religiosa. [153] En su opinión, los recién llegados de Inglaterra, así como los visitantes de Rhode Island, traían consigo "opiniones horriblemente erróneas". [153]
En julio de 1651, la colonia de la bahía de Massachusetts fue visitada por tres habitantes de Rhode Island que se habían convertido en bautistas: John Clarke , Obadiah Holmes y John Crandall . Massachusetts reaccionó con dureza contra la visita, encarcelando a los tres hombres, mientras que Cotton predicaba "contra la atrocidad" de las opiniones anabautistas de estos hombres. Los tres hombres recibieron multas exorbitantes, a pesar de que la opinión pública se opuso al castigo. [154] Los amigos pagaron las multas de Clarke y Crandall, pero Holmes se negó a permitir que nadie pagara su multa. Como resultado, fue azotado públicamente de una manera tan cruel que solo pudo dormir sobre sus codos y rodillas durante semanas. [155] Las noticias de las persecuciones llegaron a Inglaterra y se encontraron con una reacción negativa. Sir Richard Saltonstall , un amigo de Cotton de Lincolnshire, escribió a Cotton y Wilson en 1652 reprendiéndolos por las prácticas de la colonia. Escribió: "No es poco entristece mi espíritu escuchar las cosas tristes que se informan todos los días de su tiranía y persecuciones en Nueva Inglaterra, como que azota, azota y encarcela a los hombres por su conciencia". Continuó, "estos caminos rígidos te han dejado muy abajo en el corazón de los dichos". [156] Roger Williams también escribió un tratado sobre estas persecuciones que se publicó después de la muerte de Cotton. [156]
Vida posterior, muerte y legado
Durante la última década de su vida, Cotton continuó su extensa correspondencia con personas que iban desde figuras oscuras hasta personas muy prominentes, como Oliver Cromwell. [157] Se solicitó constantemente su consejo, y Winthrop pidió su ayuda en 1648 para reescribir el prefacio de las leyes de Nueva Inglaterra. [114] William Pynchon publicó un libro que fue considerado incorrecto por el Tribunal General de Massachusetts, y se recogieron y quemaron copias en el campo común de Boston. Una carta de Cotton y otros cuatro ancianos intentó moderar la dura reacción de la corte. [158]
El fervor religioso había disminuido en la Colonia de la Bahía de Massachusetts desde la época de los primeros asentamientos, y la membresía de la iglesia estaba disminuyendo. Para contrarrestar esto, el ministro Richard Mather sugirió un medio para permitir la membresía en la iglesia sin requerir un testimonio religioso. Tradicionalmente, los feligreses tenían que hacer una confesión de fe para que sus hijos fueran bautizados y para participar en el sacramento de la Sagrada Comunión (Última Cena). Ante la disminución de la membresía de la iglesia, Mather propuso el pacto a mitad de camino , que fue adoptado. Esta política permitía que las personas bautizaran a sus hijos, aunque ellos mismos no ofrecieran una confesión. [159]
Cotton estuvo preocupado por la política de la iglesia hasta el final de su vida y continuó escribiendo sobre el tema en sus libros y correspondencia. Su último trabajo publicado sobre congregacionalismo fue Ciertas consultas tendientes a la acomodación y Comunión de iglesias presbiterianas y congregacionales, completada en 1652. Es evidente en este trabajo que se había vuelto más liberal hacia la política de la iglesia presbiteriana. [160] Sin embargo, estaba descontento con la dirección tomada en Inglaterra. El autor Everett Emerson escribe que "el curso de la historia inglesa fue una decepción para él, porque los ingleses no solo rechazaron sus prácticas congregacionales desarrolladas en Estados Unidos, sino que los defensores del congregacionalismo en Inglaterra adoptaron una política de tolerancia, que Cotton aborrecía". [161]
En algún momento del otoño de 1652, Cotton cruzó el río Charles para predicar a los estudiantes de Harvard. Se enfermó por la exposición y en noviembre él y otros se dieron cuenta de que se estaba muriendo. [162] En ese momento estaba llevando a cabo una serie de sermones sobre Primer Timoteo para su congregación de Boston, que pudo terminar, a pesar de quedarse postrado en la cama en diciembre. [162] El 2 de diciembre de 1652, Amos Richardson escribió a John Winthrop, Jr .: "El Sr. Cotton está muy enfermo y se teme mucho que no escape a esta enfermedad para vivir. Tiene grandes hinchazones en las piernas y el cuerpo". [163] El Boston Vital Record da la fecha de su muerte el 15 de diciembre; una multitud de otras fuentes, probablemente correctas, dan la fecha como 23 de diciembre de 1652. [163] [164] Fue enterrado en King's Chapel Burying Ground en Boston y se nombra en una piedra que también nombra a los primeros ministros de la Primera Iglesia John Davenport ( m. 1670), John Oxenbridge (m. 1674) y Thomas Bridge (m. 1713). [165] Los lugares de enterramiento exactos y los marcadores de muchos colonos de primera generación en ese terreno se perdieron cuando se colocó encima de ellos la primera iglesia anglicana de Boston, King's Chapel I (1686). El actual marcador de piedra fue colocado por la iglesia, pero probablemente sea un cenotafio .
Legado
Muchos eruditos, tempranos y contemporáneos, consideran a Cotton como el "ministro y teólogo preeminente de la Colonia de la Bahía de Massachusetts". [166] El compañero ministro de la Iglesia de Boston, John Wilson, escribió: "El Sr. Cotton predica con tal autoridad, demostración y vida que, me parece, cuando predica de cualquier profeta o apóstol no lo escucho; escucho a ese mismo profeta y apóstol. Sí, escucho al Señor Jesucristo hablar en mi corazón ". [148] Wilson también llamó a Cotton deliberado, cuidadoso y en contacto con la sabiduría de Dios. [167] El contemporáneo de Cotton, John Davenport, fundó la colonia de New Haven y consideró la opinión de Cotton como ley. [168]
El algodón también era muy apreciado en Inglaterra. El biógrafo Larzer Ziff escribe:
John Cotton, lo sabía la mayoría de los puritanos ingleses, era el estadounidense con la mayor reputación de erudición y habilidad en el púlpito; de todos los ministros estadounidenses, los ingleses prominentes interesados en Massachusetts lo habían consultado con mayor frecuencia; De todos los ministros estadounidenses, él había sido el que había proporcionado a Inglaterra no sólo descripciones de su práctica, sino también la base teórica para ella. John Cotton, concluyó la mayoría de los puritanos ingleses, fue el motor principal de la política eclesiástica de Nueva Inglaterra. [169]
Incluso Thomas Edwards , un oponente de Cotton en Inglaterra, lo llamó "el mayor divino" y el "hombre principal de todos ellos en Nueva Inglaterra". [170]
Los eruditos modernos coinciden en que Cotton fue el más eminente de los primeros ministros de Nueva Inglaterra. Robert Charles Anderson comenta en la serie Great Migration : "La reputación e influencia de John Cotton no tenían parangón entre los ministros de Nueva Inglaterra, con la posible excepción de Thomas Hooker". [171] Larzer Ziff escribe que Cotton "fue sin duda el más grande predicador en las primeras décadas de la historia de Nueva Inglaterra, y fue, para sus contemporáneos, un teólogo más grande que un polemista". [138] Ziff también lo considera el más grande erudito bíblico y teórico eclesiástico de Nueva Inglaterra. [172] El historiador Sargeant Bush señala que Cotton proporcionó liderazgo tanto en Inglaterra como en Estados Unidos a través de su predicación, libros y su vida como predicador inconformista, y que se convirtió en un líder en autonomía congregacional, responsable de darle su nombre al congregacionalismo. [173] El erudito literario Everett Emerson llama a Cotton un hombre de "apacibilidad y profunda piedad" cuya eminencia se deriva en parte de su gran erudición. [174]
A pesar de su posición como un gran ministro de Nueva Inglaterra, el lugar de Cotton en la historia de Estados Unidos ha sido eclipsado por su adversario teológico Roger Williams. Emerson afirma que "Cotton es probablemente más conocido en la historia intelectual estadounidense por su debate con Roger Williams sobre la tolerancia religiosa", donde Cotton es retratado como "medieval" y Williams como "ilustrado". [80] Situando al algodón en el contexto de la América colonial y su impacto en la sociedad moderna, Ziff escribe: "Una América en busca de un pasado ha ido a Roger Williams como un verdadero padre y ha recordado a John Cotton principalmente como un enemigo monolítico de la ilustración. . " [175]
Familia y descendientes
Cotton se casó en Balsham , Cambridgeshire , el 3 de julio de 1613 con Elizabeth Horrocks, pero este matrimonio no produjo hijos. [2] [163] Elizabeth murió alrededor de 1630. Cotton se casó con Sarah, la hija de Anthony Hawkred y viuda de Roland Story, en Boston, Lincolnshire, el 25 de abril de 1632, [2] [163] y tuvieron seis hijos. Su hijo mayor, Seaborn, nació durante la travesía del Atlántico el 12 de agosto de 1633 y se casó con Dorothy, la hija de Simon y Anne Bradstreet . [118] [163] La hija Sariah nació en Boston (Massachusetts) el 12 de septiembre de 1635 y murió allí en enero de 1650. Elizabeth nació el 9 de diciembre de 1637 y se casó con Jeremiah Eggington. Juan nació el 15 de marzo de 1640; asistió a Harvard y se casó con Joanna Rossiter. [163] María nació el 16 de febrero de 1642 y se casó con Increase Mather , el hijo de Richard Mather . El hijo menor fue Rowland, que se bautizó en Boston el 24 de diciembre de 1643 y murió en enero de 1650 durante una epidemia de viruela , como su hermana mayor Sariah. [118] [171]
Tras la muerte de Cotton, su viuda se casó con el reverendo Richard Mather. [163] El nieto de Cotton, Cotton Mather, que recibió su nombre, se convirtió en un destacado ministro e historiador. [171] [176] Entre los descendientes de Cotton se encuentran el juez de la Corte Suprema de Estados Unidos Oliver Wendell Holmes Jr. , el fiscal general Elliot Richardson , el actor John Lithgow y el clérigo Phillips Brooks . [177] [178]
Obras
El legado escrito de Cotton incluye una gran cantidad de correspondencia, numerosos sermones , un catecismo y un catecismo más breve para niños titulado Spiritual Milk for Boston Babes . El último es considerado el primer libro infantil de un estadounidense; se incorporó a The New England Primer alrededor de 1701 y siguió siendo un componente de ese trabajo durante más de 150 años. [166] Este catecismo se publicó en 1646 y pasó por nueve ediciones en el siglo XVII. Está compuesto por una lista de preguntas con respuestas. [179] El nieto de Cotton, Cotton Mather, escribió, "los niños de Nueva Inglaterra son hasta el día de hoy más habitualmente alimentados con [t] su excelente catecismo". [180] Entre los sermones más famosos de Cotton está la Promesa de Dios para su plantación (1630), predicada a los colonos que se preparaban para partir de Inglaterra con la flota de John Winthrop. [55]
En mayo de 1636, Cotton fue nombrado miembro de un comité para elaborar un borrador de leyes que coincidieran con la Palabra de Dios y servirían como constitución. El código legal resultante se tituló Un resumen de las leyes de Nueva Inglaterra tal como están establecidas ahora . [181] Esto solo se usó modestamente en Massachusetts, pero el código se convirtió en la base del sistema legal de John Davenport en la colonia de New Haven y también proporcionó un modelo para el nuevo asentamiento en Southampton , Long Island . [182]
Los escritos más influyentes de Cotton sobre el gobierno de la iglesia fueron Las llaves del reino de los cielos y El camino de las iglesias congregacionales despejadas , donde defiende la política congregacional en lugar del gobierno presbiteriano. [183] También llevó a cabo una guerra de panfletos con Roger Williams sobre el separatismo y la libertad de conciencia. The Bloudy Tenent of Persecution (1644) de Williams presentó la respuesta de Cotton The Bloudy Tenent lavada y blanqueada en la oscuridad del Cordero , [184] a lo que Williams respondió con Bloudy Tenent Yet More Bloudy por Endeavor to Wash it White del Sr. la Sangre del Cordero .
El Tratado de la Alianza de Gracia de Cotton fue preparado póstumamente a partir de sus sermones por Thomas Allen , ex maestro de Charlestown, y publicado en 1659. [185] Fue citado extensamente por Jonathan Mitchell en su 'Prefacio al lector cristiano' en el Informe. del Sínodo de Boston de 1662. [186] En la Bibliotheca Britannica se da una lista general de las obras de Cotton . [187]
Ver también
- Historia de Boston
- Historia de Massachusetts
Notas
- ↑ Levett se convirtió más tarde en cuñado del reverendo John Wheelwright , colega de Cotton en Nueva Inglaterra.
- ↑ Los separatistas no eran una secta, sino una subdivisión dentro de la iglesia puritana. Su principal diferencia de opinión era su punto de vista de que la iglesia debería separarse de la Iglesia de Inglaterra. Los separatistas incluían a los peregrinos de Mayflower y Roger Williams.
Referencias
- ↑ a b Anderson , 1995 , p. 485.
- ^ a b c d e f ACAD y CTN598J .
- ^ Ziff 1962 , pág. 4.
- ^ Bush , 2001 , p. 17.
- ↑ a b Anderson , 1995 , p. 484.
- ^ Ziff 1962 , pág. 5.
- ^ Ziff 1962 , pág. 17.
- ↑ a b Ziff , 1962 , pág. 11.
- ^ a b ODNB .
- ↑ a b Ziff , 1962 , pág. 12.
- ↑ a b c Emerson 1990 , p. 3.
- ↑ a b Ziff , 1962 , pág. 27.
- ^ Emerson 1990 , p. 15.
- ^ LaPlante 2004 , p. 85.
- ^ Pasillo 1990 , p. 5.
- ↑ a b Ziff , 1962 , pág. dieciséis.
- ^ Ziff 1962 , pág. 28.
- ^ Ziff 1962 , pág. 30.
- ↑ a b Ziff , 1962 , pág. 31.
- ^ Emerson 1990 , p. xiii.
- ↑ a b Emerson 1990 , p. 14.
- ^ Emerson 1990 , págs. 15-16.
- ^ Bremer 1981 , p. 2.
- ↑ a b c d e Bush , 2001 , p. 4.
- ^ Battis 1962 , p. 29.
- ^ Bush , 2001 , p. 15.
- ↑ a b Bush , 2001 , p. 11.
- ↑ a b c d e Emerson 1990 , p. 5.
- ↑ a b Emerson 1990 , p. 6.
- ^ Ziff 1962 , pág. 156.
- ^ Ziff 1962 , pág. 157.
- ↑ a b Ziff , 1962 , pág. 43.
- ↑ a b Emerson 1990 , p. 7.
- ^ Ziff 1962 , pág. 44.
- ↑ a b Emerson 1990 , p. 4.
- ^ Ziff 1962 , pág. 45.
- ↑ a b Ziff , 1962 , pág. 49.
- ^ Ziff 1968 , p. 9.
- ^ Ziff 1962 , págs. 39-52.
- ^ Bush , 2001 , págs. 28-29.
- ^ Ziff 1962 , pág. 55.
- ^ Ziff 1962 , pág. 57.
- ^ Bush , 2001 , p. 29.
- ^ Bush , 2001 , p. 34.
- ^ Bush , 2001 , p. 35.
- ^ Bush , 2001 , págs. 103-108.
- ^ Bush , 2001 , págs. 35, 103–108.
- ^ Bush , 2001 , p. 13.
- ↑ a b Bush , 2001 , p. 14.
- ↑ a b c Ziff , 1962 , pág. 58.
- ^ Ziff 1962 , pág. 59.
- ↑ a b c Ziff , 1968 , pág. 11.
- ↑ a b Ziff , 1968 , p. 12.
- ↑ a b c Bush , 2001 , pág. 40.
- ↑ a b Emerson 1990 , p. 33.
- ^ Ziff 1962 , pág. 64.
- ↑ a b c Ziff , 1962 , pág. sesenta y cinco.
- ↑ a b c Bush , 2001 , p. 42.
- ↑ a b c Bush , 2001 , pág. 43.
- ↑ a b Champlin , 1913 , pág. 3.
- ↑ a b c Ziff , 1968 , pág. 13.
- ↑ a b Bush , 2001 , p. 44.
- ↑ a b Ziff , 1962 , pág. 66.
- ↑ a b c Ziff , 1962 , pág. 69.
- ^ Ziff 1962 , pág. 80.
- ↑ a b LaPlante , 2004 , p. 97.
- ↑ a b Bush , 2001 , p. 46.
- ^ Ziff 1962 , pág. 81.
- ↑ Ziff , 1962 , págs. 81–82.
- ^ Emerson 1990 , p. 37.
- ^ LaPlante 2004 , p. 99.
- ^ Bush , 2001 , págs. 5-6.
- ^ Emerson 1990 , p. 35.
- ^ Winship, Michael P. Hot Protestants: A History of Puritanism in England and America, págs. 85–6, Yale University Press, New Haven y Londres, 2018. ( ISBN 978-0-300-12628-0 ).
- ^ Winship, Michael P. Hot Protestants: A History of Puritanism in England and America, p. 86, Yale University Press, New Haven y Londres, 2018. ( ISBN 978-0-300-12628-0 ).
- ^ Hall, David D. "Carta de John Cotton a Samuel Skelton" , The William and Mary Quarterly, vol. 22, núm. 3 (julio de 1965), págs. 478–485. Consultado en diciembre de 2019.
- ^ Yarbrough, Slayden. "La influencia del separatismo de las colonias de Plymouth en Salem: una interpretación de la carta de John Cotton de 1630 a Samuel Skelton" , Cambridge Core, vol. 51., Número 3, septiembre de 1982, págs. 290-303. Consultado en diciembre de 2019.
- ↑ a b Bush , 2001 , p. 8.
- ^ Emerson 1990 , p. 36.
- ↑ a b Emerson 1990 , p. 103.
- ^ Ziff 1962 , pág. 86.
- ↑ a b c Emerson 1990 , p. 104.
- ^ Ziff 1962 , pág. 85.
- ^ Ziff 1962 , pág. 88.
- ↑ a b Ziff , 1962 , pág. 89.
- ^ Ziff 1962 , págs. 90-91.
- ^ Emerson 1990 , p. 41.
- ^ Winship 2002 , págs. 6-7.
- ^ Winship 2002 , págs. 44–45.
- ↑ a b Winship , 2002 , págs. 64–69.
- ^ Anderson , 2003 , p. 482.
- ↑ a b Hall , 1990 , p. 6.
- ^ Winship 2002 , p. 86.
- ^ Winship 2002 , p. 22.
- ^ Pasillo 1990 , p. 4.
- ^ Bell 1876 , pág. 11.
- ^ Ziff 1962 , pág. 127.
- ↑ a b c Battis , 1962 , pág. 242.
- ^ Winship 2002 , p. 202.
- ^ Battis 1962 , p. 243.
- ^ Battis 1962 , p. 244.
- ^ Winship 2002 , p. 204.
- ^ Battis 1962 , págs. 246–247.
- ^ Hall 1990 , págs. 1-22.
- ^ Ziff 1962 , pág. 116.
- ^ Ziff 1962 , pág. 122-3.
- ↑ a b Bush , 2001 , p. 51.
- ↑ a b Bush , 2001 , p. 52.
- ^ Bush , 2001 , p. 53.
- ↑ a b Bush , 2001 , p. 54.
- ↑ a b Bush , 2001 , p. 55.
- ↑ a b Bush , 2001 , p. 57.
- ↑ a b Bush , 2001 , p. 58.
- ↑ a b Bush , 2001 , p. 60.
- ^ Bush , 2001 , p. 47.
- ↑ a b c Bush , 2001 , p. 48.
- ^ Bush , 2001 , p. 49.
- ↑ a b c Ziff , 1962 , pág. 253.
- ↑ a b Ziff , 1962 , pág. 96.
- ^ Ziff 1968 , p. 2.
- ^ Ziff 1968 , p. 3.
- ↑ a b Ziff , 1968 , p. 5.
- ^ Ziff 1968 , p. dieciséis.
- ^ Ziff 1968 , p. 17.
- ^ Emerson 1990 , p. 43.
- ↑ a b Ziff , 1968 , p. 24.
- ^ Winthrop 1908 , p. 71.
- ^ Ziff 1962 , pág. 178.
- ^ Emerson 1990 , p. 48.
- ↑ a b Ziff , 1968 , p. 28.
- ↑ a b c d e Ziff , 1968 , pág. 31.
- ^ Pasillo 1990 , p. 396.
- ^ Ziff 1968 , p. 32.
- ^ Divinos puritanos .
- ^ Ziff 1968 , p. 33.
- ^ Ziff 1968 , p. 34.
- ^ Emerson 1990 , p. 55.
- ↑ a b Ziff , 1968 , p. 35.
- ^ Emerson 1990 , p. 60.
- ^ Ziff 1962 , pág. 207.
- ^ Ziff 1962 , págs. 211–212.
- ↑ a b c Emerson 1990 , p. 57.
- ↑ a b Ziff , 1962 , pág. 212.
- ↑ a b Emerson 1990 , p. 105.
- ↑ a b Ziff , 1962 , pág. 213.
- ↑ a b Emerson 1990 , p. 106.
- ↑ a b Emerson 1990 , p. 108.
- ↑ a b Emerson 1990 , p. 1.
- ^ Williams , 2001 , págs. 1–287.
- ^ Gura 1984 , p. 30.
- ^ Ziff 1962 , pág. 203.
- ^ Ziff 1962 , pág. 229.
- ↑ a b Ziff , 1962 , pág. 230.
- ^ Ziff 1962 , pág. 239.
- ↑ Holmes , 1915 , p. 26.
- ↑ a b Ziff , 1962 , pág. 240.
- ^ Bush , 2001 , p. 59.
- ^ Bush , 2001 , p. 61.
- ^ Ziff 1962 , pág. 232.
- ^ Emerson 1990 , p. 61.
- ^ Emerson 1990 , p. 56.
- ↑ a b Ziff , 1962 , pág. 254.
- ↑ a b c d e f g Anderson , 1995 , pág. 486.
- ^ Ziff 1962 , pág. 179.
- ↑ Find-a-grave 2002 .
- ^ a b Algodón 1646 .
- ^ Bush , 2001 , p. 20.
- ^ Bush , 2001 , p. 10.
- ^ Ziff 1962 , pág. 197.
- ^ Emerson 1990 , p. 49.
- ↑ a b c Anderson , 1995 , p. 487.
- ^ Ziff 1962 , pág. 171.
- ^ Bush , 2001 , págs. 1,4.
- ^ Emerson 1990 , p. 2.
- ^ Ziff 1962 , pág. 258.
- ^ Thornton 1847 , págs.164-166.
- ^ Overmire 2013 .
- ^ Lawrence, 1911 .
- ^ Emerson 1990 , págs. 96-101.
- ^ Emerson 1990 , p. 102.
- ^ Algodón 1641 .
- ^ Ziff 1962 , pág. 104.
- ^ Emerson 1990 , págs. 51-55.
- ^ Emerson 1990 , págs. 103-104.
- ^ Un Tratado del Pacto de Gracia, tal como se dispensa a la simiente elegida, efectivamente para salvación. Siendo el contenido de diversos sermones predicados sobre Act. 7. 8. por ese hombre de Dios eminentemente santo y juicioso, el Sr. John Cotton, maestro de la iglesia en Boston en NE , preparado para la prensa con una Epístola al Lector de Thomas Allen (Londres 1659). Texto completo en Umich / eebo (Reservado - Solo iniciar sesión).
- ^ Proposiciones sobre el tema del bautismo y la consociación de iglesias, recopiladas y confirmadas de la palabra de Dios, por un sínodo de ancianos y mensajeros de las iglesias en Massachusetts-Colony en Nueva Inglaterra. Reunido en Boston, ... en el año 1662 (Impreso por SG [es decir, Samuel Green] para Hezekiah Usher en Boston en Nueva Inglaterra, Cambridge Mass., 1662). Vista de página en Internet Archive (abierta).
- ^ R. Watt, Bibliotheca Britannica; o, Índice general de literatura británica y extranjera , vol. I: Autores (Archibald Constable and Company, Edimburgo 1824), p. 262 (Google).
Bibliografía
- Anderson, Robert Charles (1995). Comienza la gran migración, inmigrantes a Nueva Inglaterra 1620–1633 . Boston: Sociedad Genealógica Histórica de Nueva Inglaterra . ISBN 0-88082-044-6.
- Anderson, Robert Charles (2003). La gran migración, inmigrantes a Nueva Inglaterra 1634-1635 . Vol. III GH. Boston: Sociedad Genealógica Histórica de Nueva Inglaterra . ISBN 0-88082-158-2.
|volume=
tiene texto extra ( ayuda ) - Austin, John Osborne (1887). Diccionario genealógico de Rhode Island . Albany, Nueva York: J. Munsell's Sons. ISBN 978-0-8063-0006-1.
- Battis, Emery (1962). Santos y sectarios: Anne Hutchinson y la controversia antinomiana en la colonia de la bahía de Massachusetts . Chapel Hill: Prensa de la Universidad de Carolina del Norte. ISBN 978-0-8078-0863-4.
- Bell, Charles H. (1876). John Wheelwright . Boston: impreso para la Prince Society.
- Bremer, Francis J. (1981). Anne Hutchinson: Troubler of the Puritan Sion . Huntington, Nueva York: Robert E. Krieger Publishing Company. págs. 1–8.
- Bremer, Francis J. "Cotton, John (1585-1652)". Oxford Dictionary of National Biography (edición en línea). Prensa de la Universidad de Oxford. doi : 10.1093 / ref: odnb / 6416 . (Se requiere suscripción o membresía a una biblioteca pública del Reino Unido ).
- Bush, Sargent (ed.) (2001). La correspondencia de John Cotton . Chapel Hill, Carolina del Norte: Prensa de la Universidad de Carolina del Norte. ISBN 0-8078-2635-9.CS1 maint: texto adicional: lista de autores ( enlace )
- Champlin, John Denison (1913). "La tragedia de Anne Hutchinson". Revista de historia americana . Twin Falls, Idaho. 5 (3): 1–11.
- Chisholm, Hugh, ed. (1911). . Encyclopædia Britannica . 7 (11ª ed.). Prensa de la Universidad de Cambridge.
- Emerson, Everett H. (1990). John Cotton (2 ed.). Nueva York: Twayne Publishers. ISBN 0-8057-7615-X.
- Gura, Philip F. (1984). Un vistazo a la gloria de Sion: radicalismo puritano en Nueva Inglaterra, 1620-1660 . Middletown, Connecticut: Wesleyan University Press. ISBN 0-8195-5095-7.
- Hall, David D. (1990). La controversia antinomiana, 1636-1638, una historia documental . Durham, Carolina del Norte: Duke University Press. ISBN 978-0-8223-1091-4.
- Holmes, James T. (1915). La familia americana del reverendo Obadiah Holmes . Columbus, Ohio: privado.
- LaPlante, Eve (2004). American Jezabel, la vida poco común de Anne Hutchinson, la mujer que desafió a los puritanos . San Francisco: Harper Collins. ISBN 0-06-056233-1.
- Lawrence, William (1911). . En Chisholm, Hugh (ed.). Encyclopædia Britannica . 4 (11ª ed.). Prensa de la Universidad de Cambridge.
- Morris, Richard B (1981). "Jezabel ante los jueces". En Bremer, Francis J (ed.). Anne Hutchinson: Troubler of the Puritan Sion . Huntington, Nueva York: Robert E. Krieger Publishing Company. págs. 58–64.
- Thornton, John Wingate (abril de 1847). "La familia del algodón". Registro histórico y genealógico de Nueva Inglaterra . Sociedad Genealógica Histórica de Nueva Inglaterra. 1 : 164-166. ISBN 0-7884-0293-5.
- Williams, Roger (2001). Groves, Richard (ed.). La tienda de Bloudy . Macon, GA: Mercer University Press. ISBN 9780865547667.
- Winship, Michael Paul (2002). Haciendo herejes: protestantismo militante y gracia libre en Massachusetts, 1636-1641 . Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press. ISBN 0-691-08943-4.
- Winship, Michael Paul (2005). Los tiempos y los juicios de Anne Hutchinson: puritanos divididos . Lawrence, Kansas: University Press de Kansas. ISBN 0-7006-1380-3.
- Winthrop, John (1908). Hosmer, James Kendall (ed.). Revista de Winthrop "Historia de Nueva Inglaterra" 1630-1649 . Nueva York: Charles Scribner's Sons. pag. 276 .
Winthrop's Journal, una hija de la Sra. Hutchinson.
- Ziff, Larzer (1962). La carrera de John Cotton: puritanismo y la experiencia estadounidense . Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press.
- Ziff, Larzer (ed.) (1968). John Cotton sobre las iglesias de Nueva Inglaterra . Cambridge, Massachusetts: The Belknap Press.CS1 maint: texto adicional: lista de autores ( enlace ); contiene las obras de Cotton "Un sermón en Salem", "Las llaves del reino de los cielos" y "El camino de las iglesias congregacionales despejado"
Fuentes en línea
- Algodón, John (1641). "Un resumen de las leyes de Nueva Inglaterra" . Centro de Teología Reformada y Apologética. Archivado desde el original el 16 de febrero de 2017 . Consultado el 3 de noviembre de 2012 .CS1 maint: ref duplica el valor predeterminado ( enlace )
- Algodón, John (1646). Royster, Paul (ed.). "Leche para bebés ..." Universidad de Nebraska, Bibliotecas Lincoln . Consultado el 3 de noviembre de 2012 .CS1 maint: ref duplica el valor predeterminado ( enlace )
- Overmire, Laurence (14 de enero de 2013). "La ascendencia de Overmire Tifft Richardson Bradford Reed" . Rootsweb . Consultado el 9 de febrero de 2013 .CS1 maint: ref duplica el valor predeterminado ( enlace )
- "Algodón, John (CTN598J)" . Una base de datos de antiguos alumnos de Cambridge . Universidad de Cambridge.
- "Los puritanos teólogos, 1620-1720" . Bartleby.com . Consultado el 9 de julio de 2012 .
- "John Cotton" . Encuentra una tumba. 2002 . Consultado el 9 de febrero de 2013 .
Otras lecturas
- Algodón, John (1958). Emerson, Everett H. (ed.). La misericordia de los dioses mezclada con su justicia; o, la liberación de su pueblo en tiempos de peligro . Facsímiles y reimpresiones de los académicos. ISBN 978-0-8201-1242-8.; Londres original, 1641.
enlaces externos
- Obras de o sobre John Cotton en Internet Archive
- El sermón de Gods Promise to His Plantation Cotton a los colonos que parten viajando con la Flota de Winthrop
- . La Cyclopaedia americana . 1879.
Temas relacionados con el acceso a portales |
|