| Santuario de Kamo (賀 茂 神社, Kamo-jinja ) | |
|---|---|
 Un par de puertas torii en el santuario de Shimogamo. | |
| Religión | |
| Afiliación | sintoísmo |
| Localización | |
  Mostrado en Japón | |
| Coordenadas geográficas | 35 ° 03′37 ″ N 135 ° 45′10 ″ E / 35.06028 ° N 135.75278 ° ECoordenadas : 35 ° 03′37 ″ N 135 ° 45′10 ″ E / 35.06028 ° N 135.75278 ° E |
 Glosario de Shinto | |
El Santuario Kamo (賀 茂 神社, Kamo-jinja ) es un término general para un importante complejo santuario sintoísta en ambas orillas del río Kamo en el noreste de Kioto . Está centrado en dos santuarios. [1] Los dos santuarios, uno superior y otro inferior, se encuentran en una esquina de la antigua capital que se conocía como la "puerta del diablo" (鬼 門, kimon ) debido a las creencias tradicionales de geomancia de que la esquina noreste traía desgracia. Porque el río Kamocorre desde la dirección noreste hacia la ciudad, los dos santuarios a lo largo del río estaban destinados a evitar que los demonios entraran en la ciudad. [2]
El Santuario Kamo abarca lo que ahora son jinja o santuarios independientes pero tradicionalmente asociados : el Santuario Kamo-wakeikazuchi (賀 茂 別 雷神 社, Kamo-wakeikazuchi jinja ) en el Barrio Kita de Kioto, y el "Santuario Kamo-mioya '" (賀 茂 御 祖 神社, Kamo-mioya jinja ) en Sakyo Ward. [1] Se encuentran entre los " Monumentos históricos de la antigua Kioto " que han sido designados por la UNESCO como Patrimonio de la Humanidad . [3]
El nombre jinja identifica a los kami o deidades agrupados que son venerados en el Santuario Kamo; y el nombre se refiere al ámbito de los bosques circundantes del santuario. El nombre del santuario también hace referencia a los primeros habitantes del área, el clan Kamo , muchos de los cuales continúan viviendo cerca del santuario al que tradicionalmente servían sus antepasados. [4] A los Kamo se les atribuye el establecimiento de este lugar sagrado sintoísta. [5]
Los nombres formales del corolario jinja recuerdan raíces vitales en una historia anterior a la fundación de la antigua capital de Japón. [1] Aunque ahora incorporado dentro de los límites de la ciudad, la ubicación de Tadasu no Mori fue un factor de planificación del sitio. [6] Se teoriza que este bosque fue el hogar del bosque primigenio del clan sacerdotal Kamo, quienes eran los cuidadores exclusivos del santuario desde tiempos prehistóricos. [7] Los límites del bosque más pequeño de hoy abarcan aproximadamente 12,4 hectáreas, que se conservan como un sitio histórico nacional (を 国 の 史跡). Los bosques de esta arboleda sagrada están designados por la UNESCO como Patrimonio Cultural de la Humanidad.sitio junto con otros santuarios sintoístas en sus alrededores. [8]
El festival anual del santuario, Kamo no Matsuri , también llamado Aoi Matsuri , es el más antiguo de los tres principales festivales de Kioto. Los otros son Jidai Matsuri y Gion Matsuri . [1]
Creencia sintoísta
El nombre popular de Kamo-wakeikazuchi jinja es Kamigamo jinja o Santuario Kamigamo , también llamado Santuario Superior. En parte, se le llama el santuario "superior" porque está situado en la orilla este del río Kamo (鴨 川 o 賀茂川, Kamo-gawa ) corriente arriba de su gemelo no idéntico. [9]
El nombre más comúnmente utilizado para Kamo-mioya jinja es Shimogamo jinja o Santuario Shimogamo , también llamado Santuario Inferior. En parte, se le llama el santuario "inferior" porque está situado en la confluencia del río Takano (高 野 川, Takano-gawa ) y el río Kamo corriente abajo de su gemelo. [9]
El Santuario Kamo se llama así porque sus rituales y festivales están diseñados para ayudar en la veneración de la familia Kamo de kami y otras deidades asociadas; y se hace referencia a Kamo kami ( kami-no-Kamo ) en otros contextos sintoístas. En las "Palabras de felicitación del cacique de Izumo", se menciona el "bosque sagrado de Kamo" junto con otros santuarios sintoístas boscosos en Ō-miwa , Unade y Asuka :
- Entonces, Ō-namochi-no-mikoto dijo:
- "El Soberano Grandhild [10] habitará pacíficamente en la tierra de Yamato ".
- Dicho esto, adjuntó su espíritu pacífico
- A un espejo de grandes dimensiones,
- Elogiándolo por el nombre
- Yamato-no-Ō-mono-nushi-Kushi-mika-tama-no-mikoto,
- Y lo hizo habitar en el bosque sagrado de Ō-miwa.
- Causó el espíritu de su hijo
- Aji-suki-taka-hiko-ne-no-mikoto
- Habitar en el bosque sagrado de Kamo en Kaduraki ; [11]
- Causó el espíritu de Koto-shiro-nushi-no-mikoto
- Habitar en Unade;
- Y provocó que el espíritu de Kayanarumi-no-mikoto
- Habitar en el bosque sagrado de Asuka. [12]
En el Santuario Kamigamo, Kamo Wake-ikazuchi , el kami del trueno, es el centro de atención y reverencia. [13]
El Santuario Shimogamo está dedicado a la veneración de la madre de Kamo Wake-ikazuchi, Kamo Tamayori-hime . Shimogamo también está dedicado a Kamo Taketsune , quien es el padre de Kamo Taayori-hime. [14]
Todos ocupan un lugar destacado en el Festival anual de Aoi , que se celebra en mayo. En este evento se presenta una procesión entre los dos santuarios, carreras de caballos y demostraciones de tiro con arco montado ( yabusame ).
Los dos grandes montículos de arena cónicos del Santuario Kamigamo conmemoran los árboles sagrados que una vez sirvieron para dar la bienvenida a los espíritus.
El Santuario Shimogama se ha convertido desde entonces en uno de los santuarios clave de la zona, y se asocia con oraciones para garantizar el éxito de la cosecha anual de arroz. El Santuario está ubicado dentro de Tadasu no Mori (糺 の 森), 'el bosque de la verdad', un bosque primigenio que se dice que nunca fue quemado. El bosque, de hecho, ha sufrido algunos daños a lo largo de los siglos cuando todo Kioto fue incendiado durante sucesivas revueltas y guerras; pero el crecimiento del bosque se ha recuperado una y otra vez. Tadasu no mori se deja crecer en su estado natural. No se planta ni se poda. [15]
Aunque se considera que los santuarios de Kamigamo y Shimogamo están emparejados o hermanados, no están ubicados uno al lado del otro. Aproximadamente 2 km. La distancia separa estos dos complejos de santuarios sintoístas, [15] lo que puede explicarse en parte porque los santuarios en las afueras de Heian-kyō se desarrollaron para evitar la infiltración de demonios. El río Kamogawa desciende de una dirección nefasta; y los santuarios a lo largo del flujo se colocaron para evitar que los demonios usaran el río para ingresar a la ciudad. [16] Aunque Kamo-jinja no está directamente a orillas del río Kamo, las ubicaciones del sitio se colocaron como parte de un plan para mitigar las consecuencias de las inundaciones periódicas. [17]
Historia
El santuario se convirtió en objeto de patrocinio imperial durante el período Heian temprano . [19] En 965, el emperador Murakami ordenó que se enviaran mensajeros imperiales para informar de eventos importantes a los kami guardianes de Japón , incluidos los venerados en el santuario de Kamo. Estos heihaku se presentaron inicialmente en 16 santuarios. [20]
El santuario inferior es el de una madre kami ; y el santuario superior es el de su descendencia kami . Los sacerdotes principales de ambos tienen el mismo título, Kamo-no-Agata-no Nushi. [21] En los títulos de agata-no-nushi , el sustantivo adjunto es típicamente el nombre de un lugar; pero en una consolidación de Taihō ritsuryō , los Kamo reflejan las convenciones de fusión del clan Yamato al fusionar el área, su nombre, sus centros sagrados y sus kami dentro de un único identificador nominativo. [22]
Santuario Kamigamo
Desde 1871 hasta 1946, el Santuario Kamigamo fue designado oficialmente como uno de los Kanpei-taisha (官 幣 大 社) , lo que significa que se ubicó en el primer rango de santuarios apoyados por el gobierno. [24]
Es famoso por su haiden (sala de culto), reconstruida en 1628-1629 ( Kan'ei 6 ). Varias residencias de sacerdotes se encuentran en sus terrenos, y una, la Casa Nishimura, está abierta al público.
Santuario de Shimogamo
El Santuario de Shimogamo fue designado oficialmente Kanpei-taisha en 1871. [24]
Se cree que el santuario de Shimogamo es 100 años más antiguo que el santuario de Kamigamo, que data del siglo VI.
Se erigió una estructura de santuario en 678 durante el reinado del emperador Tenmu , y se convirtió en el edificio principal durante el reinado del emperador Kanmu cuando transfirió la capital de Heijō-kyō y Nagaoka-kyō a Heian-kyō . [25]
Imperial progresa a los santuarios
- 16 de enero de 795 ( 13 de Enryaku , día 21 del mes 12 ): el emperador Kanmu hizo un progreso imperial en ambos santuarios de Kamo. [26]
- 25 de octubre de 1334 ( Kenmu 1, día 27 del noveno mes ): el emperador Go-Daigo hizo un progreso imperial hacia Kamo-jinja. [27]
- 29 de abril de 1863 ( Bunkyū 3, el día 11 del tercer mes ): el emperador Kōmei hizo un progreso imperial hacia los santuarios de Kamo . Lo acompañaban el shōgun, todos los principales funcionarios y muchos señores feudales. Este fue el primer progreso imperial desde que el emperador Go-Mizunoo visitó el castillo de Nijō más de 230 años antes; y ningún emperador había visitado Kamo desde que el emperador Go-Daigo honró ambos santuarios en Kenmu 1 (1334). [27]
Ver también
- Lista de santuarios sintoístas
- Veintidós santuarios
- Sistema moderno de santuarios sintoístas clasificados
- Saiin
Notas
- ^ a b c d McCullough, Helen Craig. (1994). Genji y Heike: selecciones de The tale of Genji y The tale of the Heike, p. 474 ; Iwao, Seiichi y col. (2002). Dictionnaire historique du Japon, pág. 1405 ; División de Turismo del Gobierno de la Prefectura de Kioto: Kamigamo Archivado el 28 de agosto de 2009 en la Wayback Machine .
- ^ Miyazaki, Makoto. "Lens en Japón: defendiendo a Heiankyo de los demonios", Daily Yomiuri. 20 de diciembre de 2005.
- ↑ Kamigamo-jinja: "Links" Archivado el 21 de febrero de 2009 en la Wayback Machine ; Shimogamo-jinja: "Tadasu-no-mori (Bosque de la justicia)" .
- ^ Nelson, John K. (2000). Identidades duraderas: la apariencia del sintoísmo en el Japón contemporáneo, págs. 92-99.
- ^ Iwaso, pág. 1712.
- ^ Terry, Philip. (1914). El imperio japonés de Terry, p. 479.
- ^ Nelson, págs. 67-69.
- ^ Shimogamo-jinja: "Tadasu-no-mori (Bosque de la justicia)"
- ↑ a b Shively, Donald H. (1999). The Cambridge History of Japan: Heian Japan, pág. 181.
- ^ Aquí el término "nieto soberano" se refiere al emperador de Japón .
- ^ Mt. Kaduraki - ver Ashkenazi, Michael. (2003). Manual de mitología japonesa, p. 166.
- ↑ de Bary, Theodore et al. (2001). Fuentes de la tradición japonesa, p. 39 , citando a Philippi, Donald L. Norito, págs. 73-74.
- ^ Ponsonby-Fane, Richard. (1964). Visitando santuarios famosos en Japón, págs. 119-175.
- ^ Ponsonby-Fane, Visitar santuarios, págs. 1-118.
- ^ a b "Santuario de Shimgamo" . Archivado desde el original el 4 de enero de 2015 . Consultado el 20 de abril de 2012 .
- ^ Miyazaki, "Defendiendo a Heiankyo".
- ^ Katsuya Atsuo. "Estudio histórico sobre el santuario Kamo-Wakeikazuchi y el río Myojin en el área de Kamigamo". Boletín del Instituto para el Desarrollo de la Utilización Nacional de la Tierra ( Universidad Sangyo de Kyoto ), No. 21, págs. 13-31 (2000).
- ^ Guichard-Anguis, Sylvie et al. (2009).Turismo y cultura de viajes japoneses, pág. 32. , pág. 32, en Google Books
- ^ Breen, John y col. (2000). Shinto in History: Ways of the Kami, págs. 74-75.
- ^ Ponsonby-Fane. Estudios, págs. 116-117.
- ^ Wheeler, correo. (1976). Las sagradas escrituras de los japoneses, pág. 482.
- ^ Nelson, pág. 95.
- ^ Japón Visitante: Kamigamo
- ↑ a b Ponsonby-Fane, Richard. (1959). La Casa Imperial de Japón, págs.124.
- ↑ GoJapanGo: Shimgamo Shrine Archivado el 4 de enero de 2015 en la Wayback Machine.
- ^ Ponsonby-Fane, Richard. (1934). Santuario Kamo-mioya , pág. 29.
- ↑ a b Ponsonby-Fane, Richard. (1956). Kioto: la antigua capital de Japón, 794–1869 , pág. 325.
Referencias
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- Breen, John y Mark Teeuwen . (2000). Sintoísmo en la historia: caminos de los Kami. Honolulu: Prensa de la Universidad de Hawaii . ISBN 978-0-8248-2363-4
- de Bary, Theodore, Donald Keene y Yoshiko Kurata Dykstra. (1958). Fuentes de la tradición japonesa. Nueva York: Columbia University Press . OCLC 220375147
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- Wheeler, Post. (1976). Las sagradas escrituras de los japoneses: con todas las variantes autorizadas, ordenadas cronológicamente, que exponen la narrativa de la creación del cosmos, el descenso divino del antepasado celestial de la casa imperial y el linaje de los emperadores terrenales. Westport, Connecticut: Greenwood Press . ISBN 978-0-8371-8393-0 ; OCLC 263528152
Enlaces externos
 |
- Sitio web del Santuario Kamigamo
- Sitio web del santuario de Shimogamo
