Vajrakilaya

Deidad iracunda budista tibetana

Vajrakilaya (violeta oscuro) con consorte Diptachakra (violeta claro). Dos demonios yacen aplastados bajo sus pies.

En el budismo tibetano, Vajrakilaya (Skt. Vajrakīlaya ; Tib. རྡོ་ རྗེ་ ཕུར་ པ་, Dorje Phurba , Wyl. Rdo rje phur pa ) o Vajrakumara (Skt. Vajrakumāra ; Tib. རྡོ་ རྗེ་ གཞོན་ནུ་, Dorje Shönnu ; Wyl. Rdo rje gzhon nu ) es una deidad heruka yidam iracunda que encarna la actividad iluminada de todos los Budas. Su práctica es conocida por ser la más poderosa para eliminar obstáculos y destruir las fuerzas hostiles a la compasión. Vajrakilaya es una de las ocho deidades de Kagyé.

Vajrakilaya es una forma colérica del Buda Vajrasattva. Su rasgo iconográfico distintivo es que sostiene la daga llamada phurba . Vajrakilaya se representa comúnmente con tres caras de diferentes colores en una corona de calaveras. La cara central es azul, la izquierda es roja y la derecha es blanca. También tiene seis brazos: dos sujetan el kila , dos sujetan un vajra cada uno, uno sujeta una trampa llameante y el otro un tridente. Aplasta bajo sus pies demonios que representan los obstáculos para la realización espiritual. ^[1]

Como deidad

Vajrakilaya es una deidad Vajrayana significativa que transmuta y trasciende obstáculos y oscurecimientos. Padmasambhava logró la realización mediante la práctica de Yangdag Heruka (tibetano: yang dag he ru ka ), ^[2] pero solo después de combinarlo con la práctica de Vajrakilaya para limpiar y despejar obstáculos y oscurecimientos.

Vajrakilaya también se entiende como la encarnación de las actividades de la mente de Buda . Según Dilgo Khyentse Rinpoche , Vajrakilaya se percibe como la forma colérica de Vajrapani . Muchos grandes maestros tanto en la India como en el Tíbet, pero especialmente en el Tíbet, han practicado Vajrakilaya (especialmente en el linaje Nyingma , y entre los Kagyu y también dentro de los Sakya ). La deidad principal de Sakya, además de Hevajra , es Vajrakilaya. ^{[ cita requerida ]}

Jamyang Khyentse Wangpo , Dilgo Khyentse Rinpoche , Dudjom Rinpoche y un número significativo de lamas dentro del Kagyu y Nyingma se comprometieron con la sadhana de Vajrakilaya . ^{[ cita requerida ]}

Iconografía

Una manifestación común de Vajrakilaya tiene tres cabezas, seis brazos y cuatro piernas. Las tres manos derechas de Vajrakilaya, excepto la delantera derecha, sostenían vajras con cinco y nueve puntas. El delantero derecho hace un mudra para otorgar bendiciones con la palma abierta. Las tres manos izquierdas de Vajrakilaya sostienen una triple joya o triratna en llamas , un tridente y el kilaya . La espalda de Vajrakilaya está cubierta por la piel recién desollada del elefante que representa la 'ignorancia' (sánscrito: avidya; Wylie: marigpa), con las piernas atadas al frente. Una piel humana está atada en diagonal sobre su pecho con las manos apoyadas sobre el estómago y el plexo solar de Vajrakilaya.

Una cuerda ondea sobre su cuerpo con cabezas cortadas colgando de su cabello que representan el Akshamala o 'guirnalda de bija ' (sánscrito: Varnamala). Un taparrabos hasta la rodilla se enrolla alrededor de su vientre ceñido con una piel de tigre con cola, garras y cabeza. Esta deidad lleva múltiples Naga adornos y joyas: pendientes, pulseras Naga Naga, tobilleras naga y un cable de Naga sobre el pecho, a veces referido como un cinto y una peluca Naga Naga o adorno para el pelo. Las caras de Vajrakilaya son redondas y pequeñas en comparación con el cuerpo alto. ^{[ cita requerida ]}

Vajrakilaya es la deidad del rayo mágico, el kila , una herramienta del afilado punto adamantino del Dharmakaya , una sabiduría forzada a través del poder de la concentración en un solo punto. Este enfoque 'unidireccional' (sánscrito: eka graha ) es una atención plena concertada sobre la unidad y la interdependencia de todos los dharmas . Este enfoque unidireccional se entiende como 'aplicar uno mismo completamente' (tibetano: sgrim pa ). ^[3] La hoja de tres puntas representa la transformación del engaño, el apego y la aversión. ^[4]

Historia de la práctica en la India y el Tíbet

Aunque en un momento el origen índico de la práctica de kila fue ampliamente cuestionado, Boord afirma que "la existencia de un culto de kila entre los budistas en la India del siglo VIII ... ahora seguramente debe aceptarse como establecida" ^[5] y además afirma que se ha "demostrado de manera concluyente que todas las doctrinas y rituales básicos de Vajrakīla tuvieron su origen en la India". ^[6] Robert Mayer, uno de los principales eruditos de la literatura kila, comparte el mismo punto de vista y escribe que la investigación anterior había estado plagada de "malentendidos elementales" basados ​​en una falta de familiaridad con las fuentes primarias indias cruciales. ^[7] Mayer dice del trabajo de Boord, "nuestra comprensión de la deidad es bastante similar" en la medida en que ambos no dudan de que "el phur-pa y la deidad son índicos ".^[7]

La tradición tibetana, que Boord acredita como generalmente creíble, sostiene que todo el corpus de la tradición kīla india fue sistematizado por Padmasambhava , Vimalamitra y el nepalí Śīlamañju , mientras estaban juntos en un retiro en Yang-le-shod (hoy Pharping, Nepal). Según Boord, "fue precisamente durante este retiro que las muchas hebras de la tradición kila finalmente se entrelazaron en una obra maestra coherente del budismo tántrico y, por lo tanto, ayuda a iluminar el proceso por el cual los métodos tántricos se relacionan con la soteriología.en este momento. Bellamente codificado en términos de teoría y práctica, este esquema divino de meditación y magia se transmitió posteriormente al Tíbet y se estableció allí como uno de los principales modos de compromiso religioso. Tanto es así, de hecho, que muchos escritores anteriores sobre el Tíbet han asumido que el culto kila es de origen tibetano ". ^[8]

El renombrado tibetólogo y budólogo Herbert Guenther coincidió en una revisión del trabajo de Boord, concluyendo que su "investigación cuidadosa de todos los textos disponibles relevantes para el estudio de esta figura" era "muy necesaria y muy atrasada" para corregir la "tergiversación de hechos históricos" de larga data. ^[9]

Beer transmite la relación entrelazada de Vajrakilaya con Samye , la propagación del Mantra Secreto en el Tíbet y la importancia de la sadhana tanto para la iluminación de Padmasambhava como para sus veinticinco 'discípulos del corazón', que pertenecen a las corrientes mentales del principal terton (según a la tradición Nyingma):

En la biografía de Padmasambhava se registra que viajó a la tierra norteña de Kashakamala, donde prevalecía el culto del kila. Más tarde, mientras meditaba en la deidad Yangdak Heruka (Skt. Vishuddha Heruka) en la 'Cueva de Asura' en Parping en el valle de Katmandú, experimentó muchas obstrucciones de las maras , y para subyugarlas pidió que los Kila Vitotama Tantras fueran traído de la India. Habiendo establecido el primer monasterio tibetano en Samye, la primera transmisión que Padmasambhava dio a sus 25 'discípulos del corazón', con el fin de eliminar los obstáculos a la propagación del buddhadharma en el Tíbet, fueron las enseñanzas del Vajrakilaya Tantra.. Desde sus primeros orígenes Nyingma, la práctica de Vajrakilaya como una deidad yidam con el poder de atravesar cualquier obstrucción fue absorbida por todas las escuelas del budismo tibetano. ^[10]

Hay una serie de enseñanzas terma fundadas en Vajrakilaya. Por ejemplo, hay enseñanzas del tesoro de Jigme Lingpa , Ratna Lingpa y Nyang-rel Nyima Ozer . ^{[ cita requerida ]}

Puja dentro del Sakyapa y otros

Vajrakilaya puja tiene un linaje ininterrumpido durante mucho tiempo dentro del Sakyapa . Vajrakilaya Puja fue recibido por Khön Nagendra Rakshita y su hermano menor Vajra Ratna de Padmasambhava . Desde entonces se ha transmitido en el linaje Khön y se ha promulgado todos los años hasta el presente. Incluso en los desafiantes tiempos de 1959, Sakya Trizin mantuvo la tradición.

El Bon contemporáneo tiene "al menos nueve tradiciones de Phur pa", según un estudioso. ^[11]

Notas

1. Dorjee (2018) , pág. 59.
2. Fundación Tsadra (2005b) .
3. Fundación Tsadra (2005a) .
4. Karma Lingpa (2007) , p. 523.
5. Boord (1993) , p. 107.
6. Boord (1993) , p. 223.
7. Mayer (1996) , p. 103.
8. Boord (2002) , p. xiii.
9. Guenther (1997) .
10. Cerveza (1999) , p. 246.
11. des Jardins (2012) , p. 175.

Referencias

• Beer, Robert (1999). La enciclopedia de símbolos y motivos tibetanos . Shambhala. ISBN 978-1-57062-416-2.
• Boord, Martín (1993). Culto a la Deidad Vajrakila . Instituto de Estudios Budistas. ISBN 0-9515424-3-5.
• Boord, Martin J. (2002). Un relámpago del azul . Edición Khordong. ISBN 3-936372-00-4.
• des Jardins, Jean-Marc (abril de 2012). "Los registros de Tshul khrims mchog rgyal sobre el ciclo Black Phur pa del Bon pos tibetano" (PDF) . Revue d'Études Tibétaines (23): 169–202.
• Guenther, Herbert (1997). "Revisión del culto de la deidad Vajrakila". Revista de la Sociedad Oriental Americana . 117 (3): 620–621.
• Dorjee, Kinley (2018). Iconografía en el budismo . Thimphu, Bután: Blue Poppy.
• Karma Lingpa, Terton (2007). El libro tibetano de los muertos (1ª ed.). Penguin Classics. ISBN 978-0143104940.
• Mayer, Robert (1996). Una escritura de la colección de tantra antiguo: Phur-pa bcu-gnyis . Publicaciones de Kindsdale. ISBN 1-870838-52-1.
• Fundación Tsadra (2005a). "sgrim pa" . Diccionario de Dharma . Consultado el 5 de agosto de 2017 .
• Fundación Tsadra (2005b). "yang dag he ru ka" . Diccionario de Dharma . Consultado el 5 de agosto de 2017 .