El kila o phurba ( sánscrito Devanagari : कील; IAST : kila; tibetano : ཕུར་ པ o ཕུར་ བ , Wylie : phur ba , [ necesita IPA ] transliteraciones alternativas y ortografías inglesas: phurpa , phurbu , purbha o phurpu ) es una Clavija de tres lados, estaca, cuchillo o implemento ritual con forma de clavo tradicionalmente asociado con el budismo indo-tibetano , Bön y el védico indio.tradiciones. [ cita requerida ]
El kila está asociado con la práctica del yidam (sánscrito ishtadevata , yidam tibetano ) o la deidad meditacional Vajrakīla (वज्रकील) o Vajrakīlaya (tibetano Dorje Phurba ).
Etimología
La mayor parte de lo que se conoce de la tradición kila india proviene de la cultura tibetana. Académicos como FA Bischoff, Charles Hartman y Martin Boord han demostrado que la literatura tibetana afirma ampliamente que el sánscrito para su término phurba es kilaya (con o sin la i larga ). Sin embargo, como lo describe Boord,
"Todos los diccionarios y obras sánscritas coinciden en que la palabra es kila (o kilaka ). Supongo que esta [discrepancia] es el resultado de un uso indiscriminado por parte de los tibetanos del dativo singular kilaya . Esta forma les habría resultado familiar en el simple saludo namo vajrakīlaya (homenaje a Vajrakīla) del cual aquellos que no están familiarizados con los tecnicismos del sánscrito podrían asumir fácilmente que el nombre de la deidad es Vajrakīlaya en lugar de Vajrakīla. El término (vajra) kīlaya se encuentra con frecuencia en textos sánscritos (así como virtualmente cada kīlamantra ) legítimamente usado como el verbo denominativo 'clavar', 'traspasar', 'clavar', etc. " [1]
Mayer (1996) refuta la afirmación de Boord, señalando que eminentes sánscritas como Sakya Pandita emplearon a Vajrakīlaya . [2] Además, argumenta:
es posible, por otro lado, que el nombre Vajrakīlaya como el preferido por los tibetanos podría haber sido de hecho la forma que se usó en realidad en las fuentes índicas originales, y que no hay necesidad de hipotetizar una forma correcta "Vajrakīla". "Vajrakīlaya" podría provenir de la segunda persona singular activa, imperativo causativo, del verbo Kīl . La gramática indígena (Pāṇini Dhātupāṭha I.557) le da a Kīl el significado de bandha , es decir, "atar", mientras que Monier-Williams (285) da los significados "atar, sujetar, estacar, clavar". Por lo tanto, la forma kilaya podría significar "¡haces que unir / traspasar!" O "¡unir / traspasar!". Esto, tomado de los mantras que instan a "unir / traspasar", o "puedes hacer que unir / traspasar", podría haber llegado a ser tratado como un sustantivo; y entonces el sustantivo podría haberse deificado; por lo tanto, Kilaya podría haber comenzado como un imperativo deificado, de alguna manera comparable al famoso ejemplo del vocativo deificado en el nombre de Hevajra, y un fenómeno no inaudito en la literatura tántrica sánscrita. Esta sugerencia es apoyada por Alexis Sanderson, un especialista en manuscritos tántricos sánscritos a quien consulté sobre este problema. [3]
Ambas sugerencias anteriores son agramaticales e incorrectas desde el punto de vista de la gramática sánscrita. Con respecto a la sugerencia de Boord et al., El dativo sánscrito de kila es kilaya , no kilaya . La sugerencia de Mayer requeriría componer un sustantivo ( vajra ) y un verbo nominal ( kīlayati ) que no es una formación lícita en sánscrito. [ cita requerida ] "Vajraṃ kīlaya " es una expresión posible, pero esa no es la forma en discusión. Parece posible que el kīlaya tibetano no se haya tomado prestado del sánscrito sino de una palabra del prakrit kīlaya (sct. Kīlaka ). [ cita requerida ]
Fabricación y componentes
La fabricación de kila es bastante diversa. Al tener pomo, mango y hoja, los kila a menudo se segmentan en conjuntos de trinos [4] tanto en el eje horizontal como en el vertical, aunque hay notables excepciones. Este arreglo compositivo destaca la importancia numerológica y la energía espiritual de los números enteros tres (3) y nueve (9). Kila puede estar constituida y construida con diferentes materiales y componentes de materiales, como madera, metal, arcilla, hueso, gemas, cuerno o cristal.
Como la mayoría de los instrumentos metálicos tradicionales tibetanos, el kila suele estar hecho de latón y hierro (hierro terrestre y / o meteórico . ' Thokcha ' ( tibetano : ཐོག་ ལྕགས , Wylie : thog lcags ) significa "cielo-hierro" en tibetano y denota tectitas y meteoritos que a menudo tienen un alto contenido de hierro. El hierro meteórico era muy apreciado en todo el Himalaya, donde se incluía en sofisticadas aleaciones polimetálicas como Panchaloha para implementos rituales. El pomo del kila a menudo tiene tres caras de Vajrakila , una alegre, otra pacífica y otra airada, pero puede llevar el paraguas del ashtamangala o gorro de hongo , Yidam (como Hayagriva ) [ cita requerida ] , león de las nieves o estupa , entre otras posibilidades. El mango suele tener un diseño de vajra , tejido o nudo. El mango tiene generalmente una forma trina, como es común en el pomo y la hoja. La hoja suele estar compuesta por tres facetas o caras triangulares, que se encuentran en la punta. Estos representan, respectivamente, el poder de la hoja para transformar las energías negativas conocidas como los "tres venenos" o "venenos de raíz" (sánscrito: mula klesha ) de apego / anhelo / deseo, engaño / ignorancia / concepto erróneo y aversión / miedo / odio. .
Uso ritual
Cantwell y Mayer (2008) han estudiado una serie de textos recuperados del alijo de los manuscritos de Dunhuang que discuten el phurba y su uso ritual. [5]
El kila es una de las muchas representaciones iconográficas de "atributos simbólicos" divinos (tibetano: phyag mtshan ) [6] de Vajrayana [7] y deidades hindúes . Cuando consagrada y con destino a uso, [8] el Kíla son una nirmanakaya manifestación de Vajrakilaya .
Chandra y col. (1902: p. 37) en su entrada del Diccionario 'korkor' ( tibetano : ཀོར་ ཀོར , Wylie : kor kor ) "coiled" (inglés) relata que el texto titulado ' Vaidūry Ngonpo ' ( tibetano : བཻ་ ཌཱ ུ རྻ་ སྔོན་ པོ , Wylie : bai dUry sngon po ) tiene el pasaje: ཐག་ བ་ ཕུར་ བ་ ལ་ ཀོར་ ཀོར་ བྱམ "una cuerda fue enrollada alrededor de la daga [phurba] (del exorcista)". [9]
Uno de los principales métodos para trabajar con el y para actualizar su esencia-cualidad es perforar la tierra con él; vaina ella; o como es común en las tradiciones chamánicas del Himalaya , para penetrarlo verticalmente, apunte hacia una canasta, cuenco o alijo de arroz (u otro grano suave si el kila es de madera). [10] Los términos empleados para la deidad y la herramienta son intercambiables en la erudición occidental. En la tradición chamánica del Himalaya , el kila puede considerarse eje mundi . Müller-Ebelling y col. (2002) afirman que para la mayoría de los chamanes de Nepal, el Kila es afín con el árbol del mundo , ya sea en sus visualizaciones o en ritos de iniciación o de otros rituales.
El kila se usa como un implemento ritual para significar la estabilidad en un campo de oración durante las ceremonias, y solo aquellos que se inician en su uso, o que tienen algún otro poder, pueden manejarlo. La energía del kila es feroz, iracunda, penetrante, fijante, paralizante. El kila fija el proceso elemental del 'Espacio' (sánscrito: Ākāśa ) a la Tierra, estableciendo así un continuo energético. Los kila , particularmente aquellos que son de madera, son para curación chamánica , armonización y trabajo energético y a menudo tienen dos nāgas [11] (en sánscrito para serpiente , serpiente y / o dragón , también se refiere a una clase de entidades o deidades sobrenaturales ) entrelazadas en el hoja, que recuerda al Bastón de Asclepio y el Caduceo de Hermes . Los kila a menudo también llevan la ashtamangala , la esvástica , la sauwastika y / u otra iconografía o motivos del Himalaya , tántrico o hindú.
Como herramienta de exorcismo, el kila puede emplearse para mantener a los demonios o formas mentales en su lugar (una vez que han sido expulsados de sus huéspedes humanos, por ejemplo) para que su corriente mental pueda ser redirigida y sus oscurecimientos inherentes transmutados. Más esotéricamente, el kila puede servir para unir y fijar energías negativas u oscurecimientos de la corriente mental de una entidad, persona o forma de pensamiento, incluida la forma de pensamiento generada por un grupo, proyecto, etc., para administrar la purificación.
El kila como instrumento iconográfico también está directamente relacionado con Vajrakilaya , una deidad iracunda del budismo tibetano que se ve a menudo con su consorte Diptacakra (Tib. 'Khor lo rgyas' debs ma). Él está encarnado en el kila como un medio para destruir (en el sentido de finalizar y luego liberar) la violencia, el odio y la agresión atándolos a la hoja del kila y luego transmutándolos con su punta. [ cita requerida ] El pomo se puede emplear en bendiciones . Por lo tanto, el kila no es un arma física, sino un instrumento espiritual, y debe considerarse como tal. El kila a menudo lleva el epíteto Diamantine Dagger of Vacuidad (ver shunyata ). [ cita requerida ]
Como Müller-Ebeling , et al. (2002: p. 55) afirma:
La magia de la Daga Mágica proviene del efecto que tiene el objeto material en el reino del espíritu. El arte de los magos tántricos o lamas radica en su capacidad visionaria para comprender la energía espiritual del objeto material y enfocarlo voluntariamente en una dirección determinada. . . El uso tántrico del phurba abarca la curación de enfermedades, el exorcismo, la matanza de demonios, la meditación, las consagraciones (puja) y la elaboración del clima. La hoja del phurba se usa para la destrucción de poderes demoníacos. Los tantrikas utilizan el extremo superior del phurba para recibir bendiciones.
Como la cerveza (1999: Pág. 277-278) estados, transfixing Kila , osario , escorpión y Padmasambhava :
El aguijón de la cola en forma de látigo del escorpión atraviesa y envenena a su presa, y en este sentido se identifica con la actividad iracunda de la daga ritual o kila. La biografía de Padmasambhava relata cómo recibió el siddhi de la transmisión kila en el gran cementerio de Rajgriha de un escorpión gigantesco con nueve cabezas, dieciocho pinzas y veintisiete ojos. Este escorpión revela los textos kila de una caja de piedra triangular escondida debajo de una roca en el cementerio. A medida que Padmasambhava lee este texto terma, surge la comprensión espontánea, y las cabezas, pinzas y ojos del escorpión se "revelan" como diferentes vehículos o yanas de logro espiritual. Aquí, en Rajgriha, Padmasambhava recibe el título de 'el gurú del escorpión', y en una de sus ocho formas como Guru Dragpo o Pema Drago ('loto colérico'), se le representa con un escorpión en la mano izquierda. Como emblema de la transmisión iracunda del kila, la imagen del escorpión adquirió un fuerte significado simbólico en el desarrollo temprano del Nyingma o 'escuela antigua' del budismo tibetano ... ".
Contexto cultural
Trabajar con los espíritus y las deidades de la tierra, la tierra y el lugar, la gente de la India, el Himalaya y la estepa de Mongolia anclaron, clavaron y / o inmovilizaron la tierra. El clavado del kila es comparable a la idea de romper la tierra (hacer girar el césped ) [ cita requerida ] en otras tradiciones y al rito de colocar la primera piedra [ cita requerida ] . Es una antigua idea chamánica que tiene moneda común en toda la región; prevalece en la tradición Bön y también es evidente en la tradición Vajrayana . Según el folclore chamánico corriente en toda la región, "... las montañas eran clavijas gigantes que mantenían la Tierra en su lugar e impedían que se moviera". (Kerrigan, et al. , 1998: p27) Se sostenía que montañas como Amnye Machen , según el folclore, habían sido traídas de otras tierras solo para este propósito. Stupa (compárese con mojón ) es un desarrollo de esta tradición y es similar a kila . [ cita requerida ]
(Kerrigan, et al. , 1998: p27) afirma que:
"Las banderas de oración y los pilares de piedra en todo el país también perforan la tierra. Se piensa que incluso las estacas de las tiendas de lana de yak de los nómadas santifican el suelo que yace debajo ...".
Tradiciones como la de la Kila pueden considerarse [ ¿quién? ] un universal cultural humano a la luz de los ritos fundamentales y otros ritos comparables documentados en las disciplinas de la antropología y la etnografía ; por ejemplo, remover la tierra como un aplacamiento y ofrenda votiva a los espíritus del lugar y para preparar la tierra como un rito para asegurar la fertilidad y el abundante rendimiento. [ cita requerida ]
Uso del linaje tradicional: antología de estudios de caso
En el valle de Katmandú , los chamanes , magos, tantrikas y lamas de diferentes orígenes étnicos todavía usan el kila . Las tribus tibeto-birmanas de Tamang , Gurung y Newari utilizan el kila de forma especialmente intensiva . El kila también es empleado por los tibetanos nativos de Nepal (los Bhotyas ), los sherpas y los tibetanos que viven en Dharamasala .
Müller-Ebelling y col. (2002: p. 29) traza la diferencia de las tradiciones entre los jhankris [12] y los gubajus : [13]
Los phurbas de los gubajus son diferentes de los de los jhankris. Como regla, solo tienen una cabeza en la que hay un doble vajra como se muestra aquí. Los gubajus se enfocan en la cabeza como una imagen especular de sí mismos para conectarse meditativamente con el poder del phurba. Las tres o más cabezas del área superior del phurba indican la colección de energías que usan los jhankris.
Un " Bhairab kila " es una importante herramienta de curación de los gubajus tántricos Newari . Como Müller-Ebelling, et al. (2002: p. 55) afirman:
Los sacerdotes tántricos ( guruju ) usan Bhairab phurbas para curar enfermedades y especialmente para curar las enfermedades de los niños. Para estos casos, la punta de la hoja phurba se sumerge en un vaso o recipiente con agua, se gira y se revuelve. Luego, al niño enfermo se le da el agua cargada mágicamente como medicina para beber.
Müller-Ebelling y col. (2002: p.?) Entrevistó a Mohan Rai , un chamán de la zona fronteriza de Nepal y Bután y pertenece al pueblo mongol de Rai y / o Kirati . Mohan Rai es el fundador del Centro de Investigación y Estudios Chamanísticos , Baniya Goun , Naikap , Katmandú , Nepal) [14] En una entrevista, Rai dice:
'Sin el phurba dentro de sí mismo, el chamán no tiene conciencia' ... 'El chamán mismo es el phurba; asume su forma para volar a otros mundos y realidades ”.
Por lo tanto, el kila se identifica con la conciencia y la raíz de la sensibilidad, la naturaleza búdica . [ cita requerida ]
Müller-Ebelling y col. (2002) afirman que algunos Kukri pueden considerarse kila , como en definitiva, todo lo que se aproxima a una forma vertical. El kila entonces es una polisemia fálica y afín con lingam [ cita requerida ] ~ el instrumento generativo de Shiva que es metonímico de la energía primordial del Universo. El kila como lingam actualiza la calidad de esencia yoni de todo lo que penetra. [ cita requerida ]
El iracundo heruka Vajrakilaya es un yidam budista tibetano o deidad meditacional que encarna la 'actividad' energética (Wylie: phrin las) de todos los budas, manifestándose en una forma poderosa e iracunda pero compasiva para subyugar la ilusión y la negatividad que pueden surgir. como obstáculos para la práctica del Dharma .
Vajrakīla (Vajrakīlaya)
Dzongsar Khyentse Rinpoche sobre la práctica de Vajrakilaya afirma que:
"Vajrakilaya, o kila, significa algo afilado y algo que perfora: una daga. Una daga que es tan afilada que puede perforar cualquier cosa, mientras que al mismo tiempo nada puede perforarla. Esa es la cualidad. Esta energía aguda y penetrante es lo que se usa para practicar y de los muchos infinitos e interminables métodos Vajrayana, éste resulta ser uno de los métodos más importantes ". [ cita requerida ]
Como deidad
Vajrakilaya es una deidad Vajrayana significativa que transmuta y trasciende obstáculos y oscurecimientos. Vajrakila es la 'forma de pensamiento ' divina ( tibetano : སྤྲུལ་ པ ། , Wylie : sprul pa ) que gobierna el kila . Padmasambhava logró la realización mediante la práctica de ' Yangdag Heruka ' (tibetano: yang dag he ru ka ) [15], pero solo después de combinarlo con la práctica de Vajrakilaya para limpiar y despejar obstáculos y oscurecimientos.
Vajrakilaya también se entiende como la encarnación de las actividades de la mente de Buda . A veces, Vajrakilaya se percibe como la forma vajrayana iracunda de Vajrapani , según Dilgo Khyentse Rinpoche . Muchos grandes maestros tanto en la India como en el Tíbet, pero especialmente en el Tíbet, han practicado Vajrakilaya (especialmente en el linaje Nyingma , y entre los Kagyu y también dentro de los Sakyapas ). La deidad principal de Sakyapa , además de Hevajra, es Vajrakumara o Vajrakilaya .
Jamyang Khyentse Wangpo , Dilgo Khyentse Rinpoche , Dudjom Rinpoche y un número significativo de lamas dentro del Kagyu y Nyingma se comprometieron con la sadhana de Vajrakilaya .
Iconografía
Vajrakilaya (también conocido como Vajrakumara ) es la deidad del clavo de trueno mágico, [ cita requerida ] el kila, una herramienta del afilado punto adamantino del dharmakaya , una sabiduría forzada a través del poder de la concentración en un solo punto. Este enfoque 'unidireccional' (sánscrito: eka graha ) es una atención plena concertada sobre la unidad y la interdependencia de todos los dharmas . Este enfoque unidireccional se entiende como 'aplicar uno mismo completamente' (tibetano: sgrim pa ). [16] La hoja de tres puntas representa la transformación del engaño, el apego y la aversión. [17] Vajrakilaya es una deidad tántrica cuya práctica es particularmente adoptada por la escuela Nyingmapa de budismo tibetano . Se considera que la manifestación airada de esta deidad ayuda a los practicantes a despejar los obstáculos a la realización. [ cita requerida ]
Una manifestación común de Vajrakilla tiene tres cabezas, seis brazos y cuatro piernas. Las tres manos derechas de Vajrakilaya, excepto la delantera derecha, sostenían vajras con cinco y nueve puntas. El delantero derecho hace un mudra para otorgar bendiciones con la palma abierta. Las tres manos izquierdas de Vajrakilaya sostienen una triple joya o triratna en llamas , un tridente y el kilaya . La espalda de Vajrakilaya está cubierta por la piel recién desollada del elefante que representa la 'ignorancia' (sánscrito: avidya; Wylie: marigpa), con las piernas atadas al frente. Una piel humana está atada en diagonal sobre su pecho con las manos apoyadas sobre el estómago de Vajrakilaya y el plexo solar que representa el ego agitado que ha liberado su poderosa garra oscureciendo las 'cualidades' del Sadhaka. [18] Las cualidades están representadas iconográficamente por el 'vórtice' (Sanrkit: chakra; Wylie: Khorlo) del Manipura (sánscrito: Maṇipūra). Una cuerda ondea sobre su cuerpo con cabezas cortadas colgando de su cabello que representan el Akshamala o 'guirnalda de bija ' (sánscrito: Varnamala). Un taparrabos hasta la rodilla se enrolla alrededor de su vientre ceñido con una piel de tigre con cola, garras y cabeza. Esta deidad lleva múltiples Naga adornos y joyas: pendientes, pulseras Naga Naga, tobilleras naga y un cable de Naga sobre el pecho, a veces referido como un gurdle Naga y una peluca Naga o adorno para el pelo. Las caras de Vajrakilaya son redondas y pequeñas en comparación con el cuerpo alto. A pesar de los grandes colmillos, los ojos saltones y su apariencia airada, se percibe que Vajrakilaya tiene un comportamiento benévolo.
Historia de la práctica de Vajrakilaya en la India y el Tíbet
Aunque en un momento el origen índico de la práctica de kila fue ampliamente cuestionado, Boord afirma que "la existencia de un culto de kila entre los budistas en la India del siglo VIII ... ahora debe aceptarse seguramente como establecido" [19] y afirma además que se ha "demostrado de manera concluyente que todas las doctrinas y rituales básicos de Vajrakīla tuvieron su origen en la India". [20] Robert Mayer, uno de los principales eruditos de la literatura kila, comparte el mismo punto de vista y escribe que la investigación anterior había estado plagada de "malentendidos elementales" basados en una falta de familiaridad con las fuentes primarias indias cruciales. [21] Mayer dice del trabajo de Boord, "nuestra comprensión de la deidad es bastante similar" en la medida en que ambos no dudan de que "el phur-pa y la deidad son índicos". [21]
La tradición tibetana, que Boord acredita como generalmente creíble, sostiene que todo el corpus de la tradición kīla india fue sistematizado por Padmasambhava , Vimalamitra y el nepalí Śīlamañju , mientras estaban juntos en un retiro en Yang-le-shod (hoy Pharping, Nepal). Según Boord, "fue precisamente durante este retiro que las muchas hebras de la tradición kila finalmente se entrelazaron en una obra maestra coherente del budismo tántrico y, por lo tanto, ayuda a iluminar el proceso por el cual los métodos tántricos se relacionaban con la soteriología en ese momento. Maravillosamente codificado en términos de teoría y práctica, este esquema divino de meditación y magia se transmitió posteriormente al Tíbet y se estableció allí como uno de los principales modos de participación religiosa. Tanto es así que muchos escritores anteriores sobre el Tíbet han en realidad asumió que el culto kila era de origen tibetano ". [22] El renombrado tibetólogo y budólogo Herbert Guenther coincidió en una revisión del trabajo de Boord, concluyendo que su "investigación cuidadosa de todos los textos disponibles relevantes para el estudio de esta figura" era "muy necesaria y muy atrasada" para corregir la "tergiversación histórica" hechos." [23]
Beer (1999: p. 246) transmite la relación entrelazada de Vajrakilaya con Samye , la propagación del Mantra Secreto en el Tíbet y la importancia de la sadhana tanto para la iluminación de Padmasambhava como para sus veinticinco 'discípulos del corazón', que son del corrientes mentales del terton principal (según la tradición Nyingma):
En la biografía de Padmasambhava se registra que viajó a la tierra norteña de Kashakamala, donde prevalecía el culto del kila. Más tarde, mientras meditaba en la deidad Yangdak Heruka (Skt. Vishuddha Heruka) en la 'Cueva de Asura' en Parping en el valle de Katmandú, experimentó muchas obstrucciones de las maras , y para subyugarlas pidió que los Kila Vitotama Tantras fueran traído de la India. Habiendo establecido el primer monasterio tibetano en Samye, la primera transmisión que Padmasambhava dio a sus 25 'discípulos del corazón', con el fin de eliminar los obstáculos a la propagación del buddhadharma en el Tíbet, fueron las enseñanzas del Vajrakilaya Tantra . Desde sus primeros orígenes Nyingma, la práctica de Vajrakilaya como una deidad yidam con el poder de atravesar cualquier obstrucción fue absorbida por todas las escuelas del budismo tibetano. [24]
Hay una serie de enseñanzas terma fundadas en Vajrakilaya. Por ejemplo, hay enseñanzas del tesoro de Jigme Lingpa , Ratna Lingpa y Nyang-rel Nyima Ozer .
Vajrakilaya Puja dentro del Sakyapa y otros
Vajrakilaya Puja tiene un linaje ininterrumpido durante mucho tiempo dentro del Sakyapa . Vajrakilaya Puja fue recibido por Khön Nagendra Rakshita y su hermano menor Vajra Ratna de Padmasambhava . Desde entonces se ha transmitido en el linaje Khön y se ha promulgado todos los años hasta el presente. Incluso en los desafiantes tiempos de 1959, Sakya Trizin mantuvo la tradición.
La Rigpa Sangha de Sogyal Rinpoche practica varias sadhanas Vajrakilaya. [25] SS Sakya Trizin en Lerab Ling , 22-23 de junio de 2007, ha otorgado a la sangha Rigpa el empoderamiento de la Tradición Khön de Vajrakilaya [26].
El Bon contemporáneo tiene "al menos nueve tradiciones de Phur pa", según un estudioso. [27]
Ejemplos de práctica en historia
- "La princesa Sakyadevi era la hija del rey Sukkhadhara de Nepal. Su madre murió al dar a luz y fue desplazada por la siguiente reina y abandonada por la corte. Cuando creció se convirtió en yoguini y residió cerca de la actual Parphing , en las montañas justo fuera del valle de Katmandú . Allí se dice que se convirtió en consorte de Guru Padmasambhava y recibió enseñanzas de él. Los dos vivieron juntos en la cueva del yogui de Langlesho, sobre Parphing, donde dominaron la práctica de Vajrakilaya. Se dice que eventualmente alcanzó el "Cuerpo Arco Iris" como una mujer Buda realizada ". [28] [29]
- "Durante el empoderamiento del Ensamblaje de Sugatas, [30] su flor de iniciación [Yeshe Tsogyal] cayó sobre el mandala de kila. A través de esta práctica, pudo domesticar a los espíritus malignos y revivir a los muertos". [31]
Ver también
- Iconografía
- Kartika
- Kris
- Kukuri
- Sak Yant
Notas
- ^ Boord, Martin (1993) Culto de la deidad Instituto de estudios budistas Vajrakila ISBN 0-9515424-3-5 ; pag. 5
- ^ Una escritura de la colección de Tantra antiguo: The Phur-pa bcu-gnyis por Robert Mayer Kindsdale Publications, 1996. ISBN 1-870838-52-1 pág. 165
- ^ Una escritura de la colección de Tantra antiguo: The Phur-pa bcu-gnyis por Robert Mayer Kindsdale Publications, 1996. ISBN 1-870838-52-1 pág. 165-6
- ^ Triunes que son metonímicos del ananda-chakra (Tib. Gankyil ; trishula ; triratna ; los reinos celestial, terrenal e infernal; tres ojos, tercer ojo ; trimurti ; trikaya ; la direccionalidad de izquierda, centro, derecha y adelante, estacionaria , al revés; pasado, presente, futuro; polaridades y su síntesis; mundo superior o akash , mundo medio o dharti y inframundo o patal , etc.
- ^ Cantwell, Cathy & Mayer, Robert (2008) Documentos tibetanos tempranos sobre Phur pa de Dunhuang . Viena: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften ISBN 3-7001-6100-X (el disco adjunto titulado "Imágenes de manuscritos de Dunhunag de la colección Stein de Londres" contiene 60 imágenes JPEG)
- ^ "phyag mtshan" . Wiki Rangjung Yeshe - Diccionario de Dharma . 2005 . Consultado el 5 de agosto de 2017 .
- ↑ Los budas Nirmanakaya encarnadosy las deidades sambhogakaya se atribuyen con kila.
- ↑ Una kila de trabajo tiene la (s) cara (s), el pomo y la empuñadura unidas (dependiendo de la naturaleza del kila) con tela [a menudo verde según Müller-Ebelling , et al. (2002)] y en este rito vinculante Vajrakilaya se instala en la herramienta como unamanifestación de Nirmanakaya , por asociación la herramienta accede a los tres reinos del Trikaya .
- ^ Das, Sarat Chandra (1902) Diccionario tibetano-inglés con sinónimos sánscritos . Calcuta: Almacén de libros de la Secretaría de Bengala, pág. 37
- ↑ Aquí reside la razón fundamental por la que el observador y el erudito a menudo han pasado por alto la centralidad del kila, ya que el kila puede no ser una herramienta aparentemente involucrada en un rito particular, sino que se actualiza en el altar principallejos de toda la `` acción ''. .
- ↑ Estos naga a menudo se consideran Nagaraja y Nagarani : la pareja divina Nāga que gobierna el inframundo o el mundo submarino.
- ^ Jhankris puede entenderse como individuos que tienen un ' llamado ' para trabajar con el kila y son en su mayoría de linajes no hereditarios de trabajadores del kila.
- ↑ Gubajus puede entenderse como los sacerdotes , astrólogos y curanderos entre lagente Newari del Valle de Katmandú . Sus tradiciones purba son de linajes hereditarios que pueden considerarse castas .
- ^ (consultado: lunes 26 de febrero de 2007)
- ^ "yang dag he ru ka" . Wiki Rangjung Yeshe - Diccionario de Dharma . 2005 . Consultado el 5 de agosto de 2017 .
- ^ "sgrim pa" . Wiki Rangjung Yeshe - Diccionario de Dharma . 2005 . Consultado el 5 de agosto de 2017 .
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- ↑ Boord, Martin (1993) Cult of the Deity Vajrakila Institute of Buddhist Studies ISBN 0-9515424-3-5 ; pag. 107
- ↑ Boord, Martin (1993) Cult of the Deity Vajrakila Institute of Buddhist Studies ISBN 0-9515424-3-5 ; pag. 223
- ^ a b Una escritura de la colección de Tantra antiguo: The Phur-pa bcu-gnyis por Robert Mayer Kindsdale Publications, 1996. ISBN 1-870838-52-1 pág. 103
- ^ Un relámpago del azul de Martin J. Boord. Edición Khordong, 2002. ISBN 3-936372-00-4 pág. Xiii
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- ^ Cerveza, Robert (1999). La enciclopedia de símbolos y motivos tibetanos (tapa dura). Shambhala. ISBN 1-57062-416-X , ISBN 978-1-57062-416-2 , página 246. Fuente: [1] (consultado: domingo 22 de marzo de 2009)
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- ^ alguna información: La transmisión especial de la práctica de Vajrakilaya llevada a cabo por Sakya Trizin, que se remonta a Khön Nagendrarakshita, un discípulo directo de Guru Rinpoche Rigpa Shedra Wiki
- ^ des Jardins, Jean-Marc (abril de 2012). "Los registros de Tshul khrims mchog rgyal sobre el ciclo Black Phur pa del Bon pos tibetano" (PDF) . Revue d'Études Tibétaines . No. 23: 175.
- ^ ver sección Princesa Sakyadevi
- ^ ver sección 6. Gran Iluminación
- ^ Ensamblaje de Sugatas Archivado el 7 de diciembre de 2008 en laexplicación de Wayback Machine
- ^ Yeshe Tsogyal una breve biografía Archivado el 7 de diciembre de 2008 en la Wayback Machine.
Referencias
Impresión
- Beer, Robert (1999) La enciclopedia de símbolos y motivos tibetanos (tapa dura). Boston MA: Shambhala ISBN 1-57062-416-X , 978-1570624162
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