Un vajra (o dorje en tibetano) es un arma ritual que simboliza las propiedades de un diamante (indestructibilidad) y un rayo (fuerza irresistible). [1] [2]
El vajra es un tipo de club con una cabeza esférica acanalada. Las nervaduras pueden encontrarse en una parte superior en forma de bola, o pueden estar separadas y terminar en puntas afiladas con las que apuñalar. El vajra es el arma de la lluvia védica india y la deidad del trueno Indra , y se usa simbólicamente por las tradiciones del dharma del budismo , el jainismo y el hinduismo , a menudo para representar la firmeza del espíritu y el poder espiritual.
Según la mitología india, el vajra se considera una de las armas más poderosas del universo. [3] El uso del vajra como herramienta simbólica y ritual se extendió desde la religión hindú a otras religiones en la India y otras partes de Asia.
Etimología
De acuerdo con Asko Parpola , el sánscrito vajra- y Avestan vazra- ambos se refieren a un arma de la Divinidad, y posiblemente provienen de la raíz protoindoeuropea * weg'- que significa "ser (llegar) poderoso". Está relacionado con Proto- Finno - Uralic * vaśara , " martillo, hacha ", pero tanto el derivado sánscrito como el Finno-Ugric son probablemente Proto-Aryan o Proto-Indo-Aryan pero no Proto-Iranian, estado Parpola y Carpelan, porque de su sibilante palatalizado . [4] [5] [6]
Descripciones tempranas
Rig veda
La primera mención del vajra se encuentra en el Rigveda , parte de los cuatro Vedas . Se describe como el arma de Indra , el principal de los dioses. Se describe a Indra usando el vajra para matar a los pecadores y a las personas ignorantes. [7] El Rigveda afirma que el arma fue hecha para Indra por Tvastar , el fabricante de instrumentos divinos. La historia asociada describe a Indra usando el vajra, que sostenía en su mano, para matar al asura Vritra , que tomó la forma de una serpiente. [8]
Debido a su habilidad para manejar el vajra, algunos epítetos usados para Indra en el Rigveda fueron Vajrabhrit (portando el vajra), Vajrivat o Vajrin (armado con el vajra), Vajradaksina (sosteniendo el vajra en su mano derecha) y Vajrabahu o Vajrahasta (sosteniendo el vajra en su mano). La asociación del Vajra con Indra continuó con algunas modificaciones en la literatura puránica posterior y en las obras budistas. Buddhaghoṣa , una figura importante del budismo Theravada en el siglo V, identificó al Bodhisattva Vajrapani con Indra. [9]
Puranas
Muchos puranas posteriores describen el vajra, con la historia modificada del original de Rigvedic. Una adición importante implica el papel del sabio Dadhichi . Según un relato, Indra , el rey de los deva , una vez fue expulsado de Devaloka por un asura llamado Vritra . El asura recibió una bendición por la cual no podía ser asesinado por ningún arma conocida hasta la fecha en que recibió la bendición y, además, ningún arma de madera o metal podría dañarlo. [10] [ fuente autoeditada? ] Se dice que Indra, que había perdido toda esperanza de recuperar su reino, se acercó a Shiva, quien no pudo ayudarlo. Indra junto con Shiva y Brahma fueron a buscar la ayuda de Vishnu . Vishnu le reveló a Indra que solo el arma hecha con los huesos de Dadhichi derrotaría a Vritra. [10] Por lo tanto, Indra y el otro deva se acercaron al sabio, a quien Indra había decapitado una vez, y le pidieron su ayuda para derrotar a Vritra. Dadhichi accedió a la solicitud del deva, pero dijo que deseaba tener tiempo para ir en peregrinación a todos los ríos sagrados antes de entregar su vida por ellos. [11] Indra luego unió todas las aguas de los ríos sagrados al bosque de Naimisha , [11] permitiendo así que el sabio cumpliera su deseo sin más pérdida de tiempo. Luego se dice que Dadhichi entregó su vida por el arte del yoga, después de lo cual los dioses crearon el vajrayudha a partir de su columna vertebral. Esta arma luego se usó para derrotar a los asura, lo que le permitió a Indra reclamar su lugar como rey de devaloka.
Existe otra versión de la historia en la que se le pidió a Dadhichi que salvaguardara las armas de los dioses, ya que no podían igualar las artes arcanas empleadas por los asura para obtenerlas. Se dice que Dadhichi se mantuvo en la tarea durante mucho tiempo y, finalmente, cansado del trabajo, se dice que disolvió las armas en agua sagrada que bebió. [12] El deva regresó mucho tiempo después y le pidió que les devolviera las armas para poder derrotar al asura, encabezado por Vritra, de una vez por todas. Sin embargo, Dadhichi les contó lo que había hecho y les informó que sus armas ahora eran parte de sus huesos. Sin embargo, Dadhichi, al darse cuenta de que sus huesos eran la única forma en que el deva podía derrotar al asura, entregó voluntariamente su vida en un pozo de llamas místicas, convocó con el poder de sus austeridades. [12] Se dice entonces que Brahma fabricó una gran cantidad de armas a partir de los huesos de Dadhichi, incluido el vajrayudha, que se formó a partir de su columna vertebral. Entonces se dice que los deva derrotaron al asura usando las armas así creadas.
También ha habido casos en los que se describe al dios de la guerra Skanda ( Kartikeya ) sosteniendo un vajra. [13] Skanda es también el nombre de un bodhisattva en el budismo Mahayana que ejerce un vajra.
Ramayana
Indra usó su vajra en Lord Hanuman cuando trató de comer Suryadev durante su infancia. Sin embargo, no le afectó. [ cita requerida ]
Budismo Vajrayana
En el budismo , el vajra es el símbolo del Vajrayana , una de las tres principales escuelas del budismo . Vajrayana se traduce como "Camino del Rayo" [14] o " Camino del Diamante " y puede implicar la experiencia del rayo de la iluminación budista o bodhi . También implica indestructibilidad, [15] al igual que los diamantes son más duros que otras piedras preciosas .
En el budismo tántrico ( Vajrayana ) el vajra y el tribu (campana) [16] son utilizados en muchos ritos por un lama o cualquier practicante de sadhana de Vajrayana . El vajra es un símbolo polisémico masculino que representa muchas cosas para el tantrika. El vajra es representativo de upaya (medios hábiles) mientras que su herramienta complementaria, la campana, que es un símbolo femenino, denota prajna (sabiduría). Se muestran algunas deidades sosteniendo el vajra y la campana en manos separadas, simbolizando la unión de las fuerzas de la compasión y la sabiduría, respectivamente.
En las tradiciones tántricas del budismo, el vajra es un símbolo de la naturaleza de la realidad, o sunyata , que indica una creatividad, potencia y una actividad hábil sin fin. El término se emplea ampliamente en la literatura tántrica: el término para el maestro espiritual es vajracharya ; uno de los cinco dhyani budas es vajrasattva , y así sucesivamente. La práctica de anteponer términos, nombres, lugares, etc. mediante vajra representa el intento consciente de reconocer el aspecto trascendental de todos los fenómenos; se convirtió en parte del proceso de "sacramentalizar" las actividades del practicante espiritual y lo alentó a dedicar todas sus energías psicofísicas a la vida espiritual.
Un instrumento que simboliza vajra también se usa ampliamente en los rituales del tantra. Consiste en una sección central esférica, con dos conjuntos simétricos de cinco puntas, que salen de las flores de loto a ambos lados de la esfera y llegan a un punto en dos puntos equidistantes del centro, dándole así la apariencia de un "diamante". cetro ", que es como a veces se traduce el término.
Varias figuras de la iconografía tántrica están representadas sosteniendo o empuñando el vajra. Tres de los más famosos son Vajrasattva , [3] Vajrapani y Padmasambhava . Vajrasattva (lit. vajra-ser) sostiene el vajra, en su mano derecha, contra su corazón. La figura del Vajrapani colérico (lit. vajra en la mano) blande el vajra, en su mano derecha, sobre su cabeza. Padmasambhava sostiene el vajra por encima de su rodilla derecha en su mano derecha.
Campana acompañante
El vajra casi siempre se combina con una campana ritual. El término tibetano para una campana ritual que se usa en las prácticas religiosas budistas es tributo . [16] Sacerdotes y devotos tocan campanas durante los rituales. Juntos, estos implementos rituales representan la inseparabilidad de la sabiduría y la compasión en la corriente mental iluminada. [17]
Uso de campana
La campana es el más utilizado de todos los instrumentos musicales en el ritual budista tántrico. El sonido de las campanas se considera muy auspicioso y se cree que expulsa a los espíritus malignos de donde se realiza el ritual. Cuando la campana se usa con el dorje, su uso varía según el ritual o los mantras que se cantan. Durante la meditación, tocar la campana representa el sonido de Buda enseñando el Dharma y simboliza el logro de la sabiduría y la comprensión de la vacuidad. Durante el canto de los mantras, la campana y el dorje se utilizan juntos en una variedad de formas rituales diferentes para representar la unión de los principios masculino y femenino. [18] [19]
Simbolismo
Vajra
El vajra se compone de varias partes. En el centro hay una esfera que representa a Sunyata , [15] la naturaleza primordial del universo, la unidad subyacente de todas las cosas. De la esfera emergen dos flores de loto de ocho pétalos. [20] Uno representa el mundo fenoménico (o en términos budistas Samsara ), el otro representa el mundo nouménico ( Nirvana ). Ésta es una de las dicotomías fundamentales que perciben los no iluminados. La manifestación física del vajra también se llama dorje .
Dispuestas igualmente alrededor de la boca del loto hay dos, cuatro u ocho criaturas que se llaman makara . Se trata de criaturas mitológicas mitad pez, mitad cocodrilo [3] compuestas por dos o más animales, que a menudo representan la unión de opuestos (o una armonización de cualidades que trascienden nuestra experiencia habitual). De las bocas del makara salen lenguas que se juntan en un punto. [3]
El vajra de cinco puntas (con cuatro makara, más una punta central) es el vajra más común. Existe un elaborado sistema de correspondencias entre los cinco elementos del lado nouménico del vajra y el lado fenoménico. Una correspondencia importante es entre los cinco "venenos" con las cinco sabidurías. Los cinco venenos son los estados mentales que oscurecen la pureza original de la mente de un ser, mientras que las cinco sabidurías son los cinco aspectos más importantes de la mente iluminada. Cada una de las cinco sabidurías también está asociada con una figura de Buda. (ver también Cinco Budas de la Sabiduría )
campana
El hueco de la campana representa el vacío del que surgen todos los fenómenos, incluido el sonido de la campana, y el badajo representa la forma. Juntos simbolizan la sabiduría (vacío) y la compasión (forma o apariencia). El sonido, como todos los fenómenos, surge, se irradia y luego se disuelve en el vacío. [21]
En la cultura popular
Param Vir Chakra , la decoración militar más alta de la India en tiempos de guerra, tiene un motivo de Vajra, el arma de Indra creada por los huesos donados por el sabio Dadhichi , como tributo a su sacrificio. [22] [23]
Ver también
- Sutra del diamante
- Arte tibetano
- Phurba
- Prajnaparamita
- Triratna
- Trishula
- Vajradhara
- Tres Vajras
Notas
- ↑ El término mito se usa aquí en su sentido académico, que significa "una historia tradicional que consiste en eventos que son ostensiblemente históricos, aunque a menudo sobrenaturales, que explican los orígenes de una práctica cultural o fenómeno natural". Se no se utiliza para significar "algo que es falso".
Referencias
- ↑ Rysdyk, Evelyn C. (19 de febrero de 2019). El camino chamánico nepalí: prácticas para negociar el mundo de los espíritus . Simon y Schuster. ISBN 978-1-62055-795-2.
- ^ Vajra o Dorje
- ^ a b c d Implementos rituales en el budismo tibetano: una valoración simbólica
- ^ Parpola y Carpelan 2005 , p. 118.
- ^ Asko Parpola 2015 , págs.63-66, 114.
- ^ Douglas Q. Adams (1997). Enciclopedia de la cultura indoeuropea . Routledge. pag. 112. ISBN 978-1-884964-98-5.
- ^ Rigveda 2.12
- ^ Rigveda 1.32, traducido por Ralph TH Griffith
- ↑ DeCaroli, Haunting the Buddha , p. 182
- ^ a b "Historia del sabio Dadhichi y el Vajrayudha" . Consultado el 20 de septiembre de 2009 .[ fuente autoeditada ]
- ^ a b "El gran sabio Dadhichi" . Archivado desde el original el 21 de abril de 2007 . Consultado el 20 de septiembre de 2009 .
- ^ a b "Dadhichi Rishi" . Consultado el 20 de septiembre de 2009 .
- ↑ Las muchas caras de Murugan: la historia y el significado de un dios del sur de la India . Fred W. Clothey y AK Ramanujan. págs. 189-190
- ^ Vajrayana
- ^ a b Vajra en Encyclopædia Britannica
- ^ a b https://www.yowangdu.com/tibetan-buddhism/hand-mudras.html
- ^ http://www.tibetanbuddhistaltar.org/bell-and-dorje/
- ^ Cerveza, Robert (1999). La enciclopedia de símbolos y motivos tibetanos, Shambhala, Boston. ISBN 978-1570624162 .
- ^ Vessantara (2001). El vajra y la campana, Birmingham. ISBN 978-1899579419 .
- ^ Vajra - Dorje - Benzar - Rayo - Espada de fuego - Keraunos
- ^ "La campana y los símbolos sonoros del Dharma"
- ^ Satyindra Singh (20 de junio de 1999). "Honrando al más valiente de los valientes" . The Tribune, Chandigarh . Consultado el 13 de agosto de 2014 .
- ^ Sumit Walia (23 de enero de 2009). "El primer Param Vir Chakra" . Sify.com. Archivado desde el original el 27 de octubre de 2010 . Consultado el 13 de agosto de 2014 .
Bibliografía
- Parpola, Asko; Carpelan, Christian (2005). Edwin Francis Bryant; Laurie L. Patton (eds.). La controversia indo-aria: evidencia e inferencia en la historia de la India . Routledge. ISBN 978-0-7007-1463-6.
- Asko Parpola (2015). Las raíces del hinduismo: los primeros arios y la civilización del Indo . Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 978-0-19-022691-6.
- Dallapiccola, Anna L. Diccionario de tradiciones y leyendas hindúes . ISBN 0-500-51088-1
- McArthur, Meher. Lectura de arte budista: una guía ilustrada de signos y símbolos budistas . Thames & Hudson Ltd, 2002.
- Vessantara. Encuentro con los Budas . Publicaciones Windhorse, 2003.
- Vessantara. Vajra y Bell . Publicaciones Windhorse, 2001.
enlaces externos
- El Sutra del diamante, también llamado Sutra del cortador de Vajra , disponible en varios idiomas en la FPMT
- Las canciones esenciales de Milarepa / VI. Songs About Vajra Love 46. Respuesta a Dakini Tzerima
- Amor Vajra: ensayos de los sitios de Keith Dowman