De Wikipedia, la enciclopedia libre
  (Redirigido desde Killing Times )
Saltar a navegación Saltar a búsqueda

Margaret Wilson , una de las ' Mártires de Wigtown ', ejecutada al ahogarse en la marea entrante del Solway Firth (1685).
El Parlamento escocés del 8 de mayo de 1685, ha registrado lo siguiente: Nuestro Señor soberano, considerando la obstinación del partido fanático que, a pesar de todas las leyes que se dictaron anteriormente en su contra, todavía mantienen sus convenciones de casa y campo, que son las guarderías y las citas. de rebelión; por lo tanto, Su Majestad, con el consentimiento del Parlamento, ordena que todas las personas que en lo sucesivo prediquen en tales casas o conventos de campo, también los que estarán presentes como oyentes, serán castigados con la muerte y la confiscación de sus bienes. [2]
Edimburgo 8 de mayo de 1685 Nuestro Señor Soberano y los Estados del Parlamento, declaran aquí que el dar o tomar el Pacto Nacional como se explica en el año 1638 o de la Liga y el Pacto, así comúnmente llamado, o escribir en defensa del mismo o poseer los que por lícitos u obligatorios sobre sí mismos u otros infieren el delito y penas de traición. [3]

The Killing Time fue un período de conflicto en la historia de Escocia entre el movimiento Presbyterian Covenanter , con sede principalmente en el suroeste del país, y las fuerzas gubernamentales de los reyes Carlos II y James VII . El período, aproximadamente desde 1679 hasta la Revolución Gloriosa de 1688, fue posteriormente llamado The Killing Time por Robert Wodrow en su The History of the Sufferings of the Church of Scotland from the Restoration to the Revolution , publicado en 1721-1722. Es un episodio importante en el martirologio de la Iglesia de Escocia.

Antecedentes [ editar ]

En el siglo que siguió al Parlamento de la Reforma de 1560, la cuestión del gobierno de la iglesia había sido una cuestión de tensión creciente entre la opinión popular y el Monarca. Mientras que la Iglesia de Escocia era presbiteriana en su estado legal de acuerdo con varias leyes del Parlamento, [4] el rey Jacobo VI había desarrollado un compromiso que tendía hacia un gobierno de la iglesia episcopal , pero teología calvinista .

Cuando el rey Carlos I accedió al trono en 1625, su política antagonizó cada vez más a la nación al imponer el anglicanismo de la alta iglesia y el control estatal de Erast sobre los asuntos espirituales de la iglesia. Esto culminó en el Pacto Nacional de 1638, que fue una expresión popular generalizada de la protesta de la nación contra la política del Rey. Al final, las Guerras de los Obispos resultaron en las Guerras de los Tres Reinos . El 5 de febrero de 1649, seis días después de que el Parlamento inglés ejecutara al rey, el Parlamento Covenanter de Escocia proclamó a Carlos II "Rey de Gran Bretaña, Francia e Irlanda" en Mercat Cross, Edimburgo , [5] pero se negó a permitirle entrar en Escocia a menos que aceptara el presbiterianismo en Gran Bretaña e Irlanda.

Para proteger la política presbiteriana y la doctrina de la Iglesia de Escocia , el gobierno escocés anterior a la Restauración [6] firmó el Tratado de Breda de 1650 para coronarlo rey y apoyarlo contra las fuerzas parlamentarias inglesas .

Sin embargo, en su Restauración en 1660, el Rey renunció a los términos del Tratado y su Juramento de Pacto , que los Covenanters escoceses vieron como una traición. La Ley de Rescisión de 1661 derogó todas las leyes promulgadas desde 1633, expulsando efectivamente a 400 ministros de sus vidas, eliminando el patrocinio en el nombramiento de ministros de las congregaciones y permitiendo que el Rey proclamara la restauración de los obispos a la Iglesia de Escocia. La Ley de abjuración de 1662… Fue un rechazo formal del Pacto Nacional de 1638 y de la Liga y Pacto Solemne de 1643. Estos fueron declarados contrarios a las leyes fundamentales del reino. La ley exige que todas las personas que asuman cargos públicos hagan un juramento de abjuración de no tomar las armas contra el rey y rechazar los Pactos. Esto excluyó a la mayoría de los presbiterianos de ocupar puestos oficiales de confianza. [7] Esencialmente, esto devolvió el gobierno de la iglesia a la situación que existía antes de la expulsión de los obispos por la Asamblea General de Glasgow en 1638 y derrocó la forma presbiteriana de organización favorecida por los Covenanters.

Situación [ editar ]

Los ministros de la Iglesia se enfrentaron a una dura elección: aceptar la nueva situación o perder la vida. Hasta un tercio del ministerio se negó. Muchos ministros optaron voluntariamente por abandonar sus propias parroquias en lugar de esperar a que el gobierno los expulsara. [8] La mayoría de las vacantes ocurrieron en el suroeste de Escocia, un área particularmente fuerte en sus simpatías por el Pacto. Algunos de los ministros también se dedicaron a predicar en los campos abiertos de las convenciones , lo que a menudo atraía a miles de fieles.

El Scottish Privy Council intentó poner fin a la disidencia en la forma de la Primera Indulgencia de 1669, seguida de una Segunda en 1672. Esto permitió a los ministros regresar a sus iglesias con la condición de que permanecieran en silencio sobre las cuestiones que dividían a la Kirk . El espía inglés Daniel Defoe , que estudió el período, enumeró las razones por las que el clero más intransigente se negó a aprobar la oferta:

  1. No aceptarían nuestra indulgencia por adorar a Dios con la licencia de los obispos; porque dijeron que habían abjurado de la Prelacía en el Pacto, y habían declarado que los obispos eran anti-escriturales y anti-cristianos; y quitarles licencia era homologar su autoridad como legal, que detestaban y aborrecían.
  2. No tomarían el Juramento de Supremacía porque en conciencia no podían permitir que ningún rey o líder de la Iglesia fuera Jesucristo. [9]
  3. No orarían por el rey, ni le jurarían, porque era un perseguidor de la Iglesia, y por lo tanto un enemigo de Dios, porque había renunciado al juramento de Dios en la Alianza, y hasta que se hubiera arrepentido, habrían nada que ver con él.
  4. Estar prohibido todo tipo de libertad para adorar a Dios en público, y con las penas más severas prohibido reunirse, ya sea en las iglesias o en familias privadas; y creyéndolo al mismo tiempo en su deber según las Escrituras, de no dejar de reunirse, no podían satisfacer su conciencia de obedecer al hombre en lugar de a Dios. [10]

Reacción [ editar ]

El régimen de Stuart, preocupado por la posibilidad de desorden y rebelión y resentido por el hecho de que los Covenanters hubieran condicionado su lucha por Carlos II durante las guerras civiles al mantenimiento del presbiterianismo escocés , intentó acabar con este movimiento, con diversos grados de éxito. [11] Se impusieron multas a quienes no asistieran a las iglesias parroquiales de los " curas del rey" , se impuso la pena de muerte por predicar en las convenciones de campo y se torturaba a los sospechosos mediante castigos inventivos, como colgar a las personas de los pulgares o utilizar el La bota o los tornillos de mariposa se convirtieron en una táctica de primer recurso. [12] En 1678, unas 3.000 milicias de las tierras bajas y 6.000 montañeses(el 'Highland Host') fueron alojados en los condados del Covenanting y saquearon a sus anfitriones involuntarios. [13] Estas políticas provocaron rebeliones armadas en 1666 y 1679, que fueron rápidamente reprimidas.

A principios del verano de 1679 se produjo una escalada de disturbios civiles con el asesinato del primado escocés James Sharp , el arzobispo de St. Andrews , la batalla de Drumclog y la batalla de Bothwell Bridge . La Declaración de Sanquhar de 1680 declaró efectivamente que el pueblo no podía aceptar la autoridad de un Rey que no reconocería su religión ni se comprometería con sus juramentos anteriores. Leída públicamente en Sanquhar por un grupo de Covenanters liderados por el reverendo Richard Cameron , renunció a toda lealtad a Carlos II y se opuso a la sucesión de su hermano James, duque de York., un católico romano. En febrero de 1685, el rey murió y fue sucedido por su hermano como el rey James VII .

En respuesta a estas demostraciones de sedición política, el Scottish Privy Council autorizó ejecuciones extrajudiciales sobre el terreno de quienes fueran capturados en armas o de quienes se negaran a jurar lealtad al Rey y renunciaran al Pacto mediante un juramento de abjuración . [14] Este juramento de abjuración fue diseñado específicamente para ser repugnante para los Covenanters y, por lo tanto, actuar como un "tamiz, cuya malla separaría a los leales de los desleales". [15] John Graham , Laird de Claverhouse recibió el encargo de llevar a cabo las órdenes del Privy Council y fue responsable de varias ejecuciones sumarias que le valieron el nombre de "Bluidy Clavers" por parte de los Covenanters. [dieciséis]

Se registran alrededor de 100 ejecuciones como resultado de las órdenes del Consejo Privado, la mayoría de cameronianos radicales que fueron ejecutados durante un breve período de varios meses en 1685. [1] A pesar de la duración relativamente corta de esta acción y su limitación a una sola facción de la comunidad presbiteriana más amplia, desde entonces ha llegado a dominar la historiografía del período. [17] [1]

En medio de las crecientes tensiones tanto en Escocia como en Inglaterra, el régimen de Stuart descendió al caos y la Revolución Gloriosa de 1688 puso fin al reinado de James en Inglaterra cuando huyó el 23 de diciembre al exilio en Francia. La subsiguiente crisis política en Escocia, que, adelantada por los acontecimientos ingleses, dejó a Escocia sin rey y vio a los miembros del Scottish Privy Council pedir rápidamente a William que asumiera las responsabilidades del gobierno en Escocia el 7 de enero de 1689. [18] Habiendo leído el estado de ánimo de la gente de que había una falta de apoyo popular al régimen de James y que el apoyo político de William crecía a medida que la crisis se desarrollaba de manera similar a Inglaterra, [19] el Parlamento escocés aprobó la Ley de Reclamación de los Derechos., estableciendo así en la ley escocesa , que el trono quedó vacante tras la partida de James .

La persecución terminó con el ascenso de Guillermo de Orange como rey Guillermo II de Escocia en 1688 y la aceptación del presbiterianismo escocés por la Ley de asentamiento de 1690 . [20] Se considera que la ejecución de James Renwick en 1688 cierra el período del martirio.

Notas al pie [ editar ]

  1. ↑ a b c Lynch (ed.) The Oxford Companion to Scottish History , OUP, 2007, p.114
  2. ^ Hewison, James King (1908). The Covenanters, una historia de la iglesia en Escocia desde la Reforma hasta la Revolución . 2 . Glasgow: J. Smith. pp.  413 -454 . Consultado el 16 de julio de 2019 .
  3. ^ Hewison 1908 .
  4. ^ Ley de jurisdicción papal de 1560 , Ley de ratificación de la confesión de fe de 1560 (ambas no ratificadas hasta 1572), La Ley de oro de 1592 y la Asamblea General que aprobó el Segundo Libro de Disciplina de 1578
  5. ^ Brown 2013 , proclamación escocesa.
  6. ^ "El tratado de Breda" , Iglesia y estado , Proyecto BCW.
  7. ^ Juramento de abjuración , la reforma.
  8. ^ Mackie, J. D, Una historia de Escocia , p. 234, al menos 270.
  9. ^ McCrie, Charles Greig (1893). La Iglesia Libre de Escocia: su ascendencia, sus reclamos y sus conflictos . Edimburgo: T. y T. Clark. págs. 48–52 . Consultado el 17 de agosto de 2018 .
  10. ^ Defoe, D (1717), Memorias de la Iglesia de Escocia, citado en Barr, J (1946), The Scottish Covenanters , Glasgow, págs. 58-9.
  11. ^ MacPherson, Hamish (28 de noviembre de 2017). "Escocia en el pasado: la terrible caída de los Covenanters" . El Nacional . Consultado el 17 de agosto de 2018 .
  12. ^ McCrie, Charles Greig (1893). La Iglesia Libre de Escocia: su ascendencia, sus reclamos y sus conflictos . Edimburgo: T. y T. Clark. págs. 49–54 . Consultado el 17 de agosto de 2018 .
  13. ^ P. Hume Brown, Historia de Escocia , p. 406.
  14. ^ MacPherson, Hamish (5 de diciembre de 2017). "The Killing Time: cómo los Covenanters fueron cazados como un juego en una caída de su propia creación" . El Nacional . Consultado el 17 de agosto de 2018 .
  15. ^ Terry, Charles Sanford (1905). John Graham de Claverhouse, vizconde de Dundee, 1648-1689 . Londres: A. Constable. pag. 194 . Consultado el 16 de agosto de 2018 .
  16. ^ Terry, Charles Sanford (1905). John Graham de Claverhouse, vizconde de Dundee, 1648-1689 . Londres: A. Constable. pag. 197 . Consultado el 16 de agosto de 2018 .
  17. Smellie, Alexander (1908). Hombres del Pacto (2ª ed.). Londres: Andrew Melrose. págs. 149-168 . Consultado el 20 de agosto de 2018 .
  18. ^ Mackie y col. 1991 págs. 241–245
  19. T. Harris, Revolution: The Great Crisis of the British Monarchy 1685-1720 (Londres: Penguin, 2006), ISBN 0141016523 , págs. 380–390. 
  20. ^ McMillan, William (1950). "Los pactantes después de la Revolución de 1688" . Sociedad de Historia de la Iglesia de Escocia : 141–153 . Consultado el 25 de agosto de 2018 .

Bibliografía [ editar ]

  • Brown, P Hume (1905), Historia de Escocia , ii , Cambridge.
  • Cowan, Ian (1976), The Scottish Covenanters, 1660–1688 , Londres.
  • JD Douglas, Luz en el norte (Exeter, 1964)
  • Tim Harris, Restauración: Carlos II y sus reinos, 1660–1685 (Londres, 2005).
  • Tim Harris, Revolution: The Great Crisis of the British Monarchy, 1685-1720 (Londres, 2006)
  • JD Mackie, A History of Scotland (Londres, 1978).
  • Raymond Campbell Patterson, A Land Afflicted: Scotland & the Covenanter Wars, 1638–90 (Edimburgo 1998)
  • Thomson, John Henderson (1714), Una nube de testigos de las prerrogativas reales de Jesucristo: ser los últimos discursos y testimonios de quienes han sufrido por la verdad en Escocia desde el año 1680.

Enlaces externos [ editar ]

  • Lista de Covenanters ejecutados en Grassmarket, Edimburgo
  • Escondite de los Covenanters de Dunton Cove