En Lurianic Kabbalá y Hermetic Qabalah , el Qliphoth / Qlippoth / Qlifot [1] o Kelipot ( Hebreo : ְְלִיפּוֹת Qəlīpōṯ , originalmente arameo : ְְלִיפִּין Qəlīpīn , plural de ְְלִפָּה qəlīpā ; literalmente "cáscaras", "conchas" o "cáscaras" "), [2] son la representación de fuerzas espirituales malvadas o impuras en el misticismo judío , los polos opuestos de las sagradas Sefirot . [3]El reino del mal también se denomina Sitra Ajra ( arameo : סִטְרָא אַחְרָא sīṭrāʾ ʾaḥrāʾ , el "Otro Lado") en los textos de Cabalá.
Los Qlippot se mencionan por primera vez en el Zohar , donde se describen como creados por Dios para funcionar como una cáscara de nuez literal. [4] Posteriormente, el texto transmite una interpretación esotérica del texto de Génesis 1:14, que describe a Dios creando la luna y el sol para actuar como "luminares" en el cielo. El versículo usa una ortografía defectuosa de la palabra hebrea para "luminarias", lo que da como resultado una forma escrita idéntica a la palabra hebrea para "maldiciones". En el contexto del Zohar, interpretar el verso como que llama a la luna y al sol "maldiciones" tiene un significado místico, personificado por una descripción de la luna que desciende al reino de Beri'ah., donde comenzó a empequeñecerse ya oscurecer su propia luz, tanto física como espiritualmente. La oscuridad resultante dio origen al qlippot . [5] Como reflejo de esto, a partir de entonces son generalmente sinónimos de la "oscuridad" misma. [6]
Más tarde, el Zohar da nombres específicos a algunos de los qlippot , retransmitiéndolos como contrapartes de ciertos sephirot: Mashchith ( hebreo : מַשְׁחִית mašḥīṯ , "destructor") a Chesed , Aph ( hebreo : אַף ʾap̄ , "ira") a Gevurah y Chemah ( hebreo : חֵמָה ḥēmā , "ira") a Tiferet . [7] También nombra a Avon , ( en hebreo : עָוֹן ʿāvōn , "iniquidad"), [8] Tohu ( hebreo : תֹהוּ ṯōhū , "sin forma"), Bohu ( hebreo : בֹהוּ ḇōhū , "vacío"), Esh ( hebreo : אֵשׁ ʿēš , "fuego"), y Tehom ( Hebreo : תְּהוֹם təhōm , "profundo"), [9] pero no los relaciona con ninguna sephira correspondiente. Aunque el Zohar aclara que cada uno de los Sephirot y Qlippot son 1:1, incluso hasta tener partzufim equivalentes , no da todos sus nombres.
En la cosmología cabalística de Isaac Luria , los qlippot son "cáscaras" o "cáscaras" metafóricas que rodean la santidad . Son los obstáculos espirituales innatos a la santidad, y reciben su existencia de Dios sólo de manera externa y circunstancial, más que de manera interna y directa. En este sentido, los qlippot tienen una función levemente beneficiosa, al igual que una cáscara protege una fruta, así que técnicamente los qlippot evitan el flujo de la Divinidad .(revelación de la verdadera unidad de Dios) se disipe a medida que impregna las diversas facetas de la Creación. Sin embargo, como consecuencia, los qlippoth ocultan esta santidad y, por lo tanto, son sinónimos de lo que va en contra del pensamiento judío, como la idolatría , la impureza, el rechazo de la unidad divina ( dualismo ), y con Sitra Ajra , el reino percibido opuesto a la santidad. Al igual que sus equivalentes sagrados, los qlippot emergen en un seder descendente hishtalshelus (Cadena del Ser) a través de Tzimtzum (la acción de Dios de contraer Su Ohr Ein Sof )., "luz infinita", para dar un espacio a la Creación). La Cabalá distingue entre dos "reinos" en qlippot, tres qlippot completamente impuros ( hebreo : הַטְמֵאוֹת haṭmēʾōṯ , literalmente "los impuros [unos]") y el resto de los qlippot intermedios ( hebreo : נוֹגַהּ nōgah , literalmente "luz"). Los qlippot nogah son "redimibles" y pueden refinarse y sublimarse, mientras que los qlippot hatme'ot solo pueden redimirse mediante su propia destrucción.