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Lalithambika Antharjanam
Lalithambika Antherjanam.jpg
Nacido( 30 de marzo de 1909 )30 de marzo de 1909
Punalur , Kollam , India
Fallecido6 de febrero de 1987 (06/02/1987)(77 años)
Njaliyakuzhi, distrito de Kottayam , Kerala
OcupaciónEscritor, reformador social
IdiomaMalayalam
Obras notablesAgnisakshi , Aathmakadhakkoru Aamukham
Premios notables
CónyugeNarayanan Nambuthiri
NiñosBhaskara Kumar, N. Mohanan , Leela, Shantha, Rajam, Mani, Rajendran
Parientes
  • Damodaran Namboothiri (padre)
  • Aryadevi Antharjanam (madre)

Lalithambika Antharjanam (30 de marzo de 1909 - 6 de febrero de 1987) fue una autora y reformadora social india mejor conocida por sus obras literarias en lengua malayalam . Fue influenciada por Mahatma Gandhi y los movimientos de reforma social entre la casta Nambuthiri liderados por VT Bhattathiripaatu [1] y su escritura refleja una sensibilidad hacia el papel de la mujer en la sociedad, en la familia y como individuo. Su obra publicada consta de nueve volúmenes de cuentos, seis colecciones de poemas, dos libros para niños y una novela, Agnisakshi (1976), que ganó el premio Kendra Sahitya Akademi y el premio Kerala Sahitya Akademi en 1977. Su autobiografíaAathmakadhakkoru Aamukham ( Introducción a la autobiografía ) también se considera un trabajo importante en la literatura malayalam .

Biografía [ editar ]

Lalithambika Antharjanam [nota 1] nació el 30 de marzo de 1909 en Kottavattom cerca de Punalur , distrito de Kollam , en el estado de Kerala , en el sur de la India , en una casa conservadora de Kottavattathu Illathu Damodaran Namboothiri y Changarappilli Manaykkal Aryadevi Antharjanam. [2] Tenía poca educación formal, sin embargo, su padre nombró a un tutor privado que le enseñó al niño, lo cual era inusual en ese momento. [3]

Aunque formaba parte de la casta brahmán terrateniente más poderosa de Kerala, la obra de Lalithambika fue la exposición y destrucción de la hipocresía, la violencia y la injusticia con las que se trataba a las mujeres en la sociedad nambudiri. No se le permitió estudiar en la escuela y solo pudo obtener fragmentos de información sobre el mundo exterior a través de parientes varones que tuvieron la amabilidad de contarle sobre asuntos de actualidad. Sabía un poco sobre el movimiento de libertad indio en curso y deseaba participar. En 1926, se casó de la manera prescrita con el agricultor Narayanan Nambudiri. [4]Como esposa, ahora perdió todo contacto con el mundo exterior y su día consistió en una rutina claustrofóbica de duro trabajo físico en cocinas llenas de humo y patios húmedos y cerrados, mezquinas políticas domésticas y los miedos y celos de otras mujeres encarceladas de manera similar. Pero también vio su coraje y su determinación de ser humanos a pesar de las condiciones antinaturales de sus vidas. En este mundo, su única salida era su escritura, lo que hacía en secreto. Al final de una jornada de trabajo que comenzaba antes del amanecer, ponía a dormir a sus hijos, atrancaba la puerta y escribía a la luz de una lámpara diminuta. La exposición constante al humo y la iluminación inadecuada comenzaron a destruir sus ojos. Cuando el dolor empeoraba, escribía con los ojos cerrados.Agnisakshi (el fuego es el testigo). [5] La novela se convirtió más tarde en una película con el mismo título en 1997.

La costumbre nambudiri permitía que sólo el hijo mayor se casara dentro de la casta; todos los demás contrajeron sambandham con mujeres de otras castas, generalmente las matrilineales Nair . Esto aseguró que la herencia a través de la línea masculina fuera siempre indiscutible, ya que los hijos de sambandham no tenían derecho a heredar. Como resultado, muchas mujeres nambudiri permanecieron solteras toda su vida, con restricciones que equivalían a un encarcelamiento riguroso. Se suponía que no debían dejar que los rayos del sol tocaran sus cuerpos. Cualquier desliz o sombra de sospecha los condenaría a ser juzgados por el smarthavicharam.tribunales de ancianos varones. Estos tribunales estaban autorizados a despojar a una mujer de su posición social y echarla a morir de hambre. Para estas mujeres, a quienes ni siquiera se les permitió mirar por las ventanas, ese destino fue psicológica y económicamente devastador.

En las raras ocasiones en que los antharjanams salían de la casa, tenían que envolver todo el cuerpo en una capa gruesa y llevar un paraguas de hojas cuyo dosel llegaba hasta la cintura, de modo que solo podían ver sus propios pies al caminar. Por el contrario, las mujeres de castas inferiores estaban obligadas por ley a desnudar sus pechos cuando estaban en presencia de hombres de castas superiores, y podían ser castigadas por no hacerlo. Por lo tanto, habitualmente iban con la parte superior descubierta, y muchos movimientos reformistas y misioneros de Kerala de principios del siglo XX vistieron a las mujeres de las castas inferiores a la fuerza para elevarlas. En la década de 1930, la mayoría de las familias reales (que estaban por debajo de los brahmanes, en cuanto a castas) permitían que sus mujeres usaran blusas, pero la práctica tardó más en filtrarse hacia las familias más pobres, especialmente porque las blusas eran bastante costosas.

En su historia Revenge Herself (traducción al inglés antologizada en The Inner Courtyard [3] ), destaca las elecciones morales y sexuales que enfrentan las mujeres nambudiri de la casta superior, que estaban recluidas en el interior de la casa, a través de la historia de la "mujer caída" Tatri . Esto es especialmente sensible en Kerala, donde las mujeres Nair tienen vidas sexuales relativamente libres en su cultura matriarcal. En su historia Mulappalinte Manam destaca el papel de la mujer como fuerza central de cohesión en la sociedad, y apoya el control de la natalidad artificial , siempre que no contradiga estas cualidades femeninas básicas de curar los cismas abiertos por el individualismo. [6]

De su matrimonio con Narayanan Naboothiri, tuvo cuatro hijos, Bhaskara Kumar, N. Mohanan , Mani y Rajendran y tres hijas, Leela, Shantha y Rajam. N. Mohanan también fue un autor destacado y recibió el premio Kerala Sahitya Akademi Award . [7]

Premios y honores [ editar ]

  • Premio Sahitya Akademi (1977) [8]
  • Premio Kerala Sahitya Akademi de novela (1977) [7]
  • Beca Kerala Sahitya Akademi [9]

Obras seleccionadas [ editar ]

  • Adyathe Kathakal (Primeras historias), 1937
  • Takarna Talamura (Generación arruinada), 1949
  • Kilivaathililoode (a través del casillero ), 1950
  • Kodumkatil Ninnu (Desde un torbellino), 1951
  • Moodupadathil (Detrás del velo), 1955
  • Agni Pushpangal (Flores de fuego), 1960
  • Seetha Muthal Satyavathi Vare (De Sita a Satyavati), 1972
  • Agnisakshi (Fuego siendo el testigo), 1976

Traducciones [ editar ]

  • Lalithambika Antharjanam (1998). Échame si quieres: historias y memorias . Stree. ISBN 978-81-85604-11-4.
  • Lalithambika Antharjanam (18 de septiembre de 2017). En el otro lado de la memoria: historias breves de Lalithambika Antharjanam . OUP India. ISBN 978-0-19-909153-9.
  • N. Lalithambika Antharjanam (2004). Agg Goah . Publicaciones de Sahitya Akademi. ISBN 978-81-260-1741-6.

Ver también [ editar ]

  • Premio Lalithambika Sahitya [7]

Notas [ editar ]

  1. ^ 'Antharjanam' significa 'la que pasa su vida adentro'. Su primer nombre es un compuesto de 'Lalitha' (simple) y 'Ambika' (literalmente 'madrecita', el nombre de una diosa)

Referencias [ editar ]

  1. ^ Devi, Gayatri (29 de marzo de 2019). "Lalithambika Antharjanam: el escritor que ayudó a dar forma a la literatura feminista de Kerala" . Feminismo en la India . Consultado el 30 de marzo de 2019 .
  2. ^ "Biografía en el portal de Kerala Sahitya Akademi" . Portal de Kerala Sahitya Akademi . 30 de marzo de 2019 . Consultado el 30 de marzo de 2019 .
  3. ↑ a b Lakshmi Holmström, ed. (1991). El patio interior . Rupa & Co.Contiene la traducción "Revenge Herself", tr. Vasanti Sankaranarayan
  4. ^ "Perfil del escritor de cuentos malayalam Lalithambika Antharjanam" . malayalasangeetham.info . 30 de marzo de 2019 . Consultado el 30 de marzo de 2019 .
  5. ^ "Agnisakshi por Lalithambika Antharjanam - Reseña del libro" . www.keralaculture.org . Consultado el 30 de marzo de 2019 .
  6. ^ J. Devika, Planificación familiar como liberación: las ambigüedades de la "emancipación de la biología" en Kerala (versión del documento de trabajo), Inter-Asia Cultural Studies Volumen 7, número 1 de marzo de 2006, páginas 43-61
  7. ^ a b c "Premio Kerala Sahitya Akademi por novela N. Mohanan" . Kerala Sahitya Akademi . 30 de marzo de 2019. Archivado desde el original el 9 de noviembre de 2013 . Consultado el 30 de marzo de 2019 .
  8. ^ "Premios literarios" . 24 de mayo de 2007. Archivado desde el original el 24 de mayo de 2007 . Consultado el 30 de marzo de 2019 .
  9. ^ "Beca de Kerala Sahitya Akademi" . Kerala Sahitya Akademi . 30 de marzo de 2019 . Consultado el 30 de marzo de 2019 .

Lectura adicional [ editar ]

  • Ester Gallo (15 de febrero de 2018). La caída de los dioses: memoria, parentesco y clases medias en el sur de la India . OUP India. págs. 96–. ISBN 978-0-19-909131-7.

Enlaces externos [ editar ]

  • "Retrato encargado por Kerala Sahitya Akademi" . Kerala Sahitya Akademi . 30 de marzo de 2019 . Consultado el 30 de marzo de 2019 .
  • "En el otro lado de la memoria: historias cortas de Lalithambika Antharjanam por Lalithambika Antharjanam, J. Devika" . 30 de marzo de 2019 . Consultado el 30 de marzo de 2019 .
  • Staff Reporter (3 de febrero de 2018). "Desde Lalithambika Antharjanam hasta NP Sneha, las escritoras aportan el florecimiento literario en el discurso presupuestario de Kerala" . El hindú . Consultado el 30 de marzo de 2019 .
  • Harish Trivedi; Richard Allen (2000). Literatura y Nación . Prensa de psicología. págs. 322–. ISBN 978-0-415-21207-6.