El mito de Sísifo
Influenciado por filósofos como Søren Kierkegaard , Arthur Schopenhauer y Friedrich Nietzsche , Camus introduce su filosofía del absurdo . El absurdo reside en la yuxtaposición entre la necesidad humana fundamental de atribuir sentido a la vida y el "silencio irrazonable" del universo como respuesta. [1] ¿La realización del absurdo requiere el suicidio? Camus responde: "No. Requiere rebelión". Luego esboza varias aproximaciones a la vida absurda. En el capítulo final, Camus compara el absurdo de la vida del hombre con la situación de Sísifo , figura de la mitología griega .quien fue condenado a repetir para siempre la misma tarea sin sentido de empujar una roca montaña arriba, solo para verla rodar hacia abajo nuevamente. El ensayo concluye: "La lucha en sí ... es suficiente para llenar el corazón de un hombre. Uno debe imaginar a Sísifo feliz".
La obra puede verse en relación con otras obras absurdas de Camus: la novela El extranjero (1942), las obras de teatro El malentendido (1942) y Calígula (1944), y especialmente el ensayo El rebelde (1951).
Camus comenzó el trabajo en 1940, durante la caída de Francia , cuando millones de refugiados huyeron del avance de los ejércitos alemanes. Esto lo ayudó a comprender el absurdo, aunque el ensayo rara vez se refiere a este evento. [2] El ensayo fue publicado en francés en 1942.
La traducción al inglés de Justin O'Brien se publicó por primera vez en 1955. En la versión traducida se incluye un prefacio escrito por Camus mientras estaba en París en 1955. Aquí Camus afirma que "incluso si uno no cree en Dios, el suicidio no es legítimo". . [3]
Camus emprende la tarea de responder lo que él considera que es la única pregunta de la filosofía que importa: ¿La realización del sinsentido y el absurdo de la vida requiere necesariamente el suicidio ?
Comienza describiendo la siguiente condición absurda: construimos nuestra vida sobre la esperanza del mañana, pero el mañana nos acerca a la muerte y es el enemigo final; la gente vive su vida como si no fuera consciente de la certeza de la muerte. Una vez despojado de su romanticismo común, el mundo es un lugar extraño, extraño e inhumano; el verdadero conocimiento es imposible y la racionalidad y la ciencia no pueden explicar el mundo: sus historias finalmente terminan en abstracciones sin sentido, en metáforas. Esta es la condición absurda y "desde el momento en que se reconoce el absurdo, se convierte en una pasión, la más angustiosa de todas".
