En la mitología nórdica , Dökkálfar ("Elfos Oscuros") [a] y Ljósálfar ("Elfos de la Luz") [b] son dos tipos de elfos contrastantes ; los elfos oscuros habitan dentro de la tierra y tienen una tez oscura, mientras que los elfos claros viven en Álfheimr , y son "más hermosos que el sol a la vista". El Ljósálfar y el Dökkálfar están atestiguados en la Prose Edda , escrita en el siglo XIII por Snorri Sturluson , y en el último poema nórdico antiguo Hrafnagaldr Óðins . Los académicos han elaborado teorías sobre el origen y las implicaciones del concepto dualista.
Atestaciones
Prosa Edda
En la prosa Edda , el Dökkálfar y el Ljósálfar están atestiguados en el capítulo 17 del libro Gylfaginning . En el capítulo, Gangleri (el rey Gylfi disfrazado) le pregunta a la figura entronizada de Alto qué otros "centros principales" hay en los cielos fuera del manantial Urðarbrunnr . Gangleri responde que hay muchos lugares bonitos en el cielo, incluido un lugar llamado Álfheimr (antiguo nórdico 'Elf Home' o 'Elf World'). High dice que los Ljósálfar viven en Álfheimr, mientras que los Dökkálfar habitan bajo tierra y se ven —y se comportan particularmente— bastante diferente a los Ljósálfar. High describe a los Ljósálfar como "más hermosos que el sol para mirar", mientras que los Dökkálfar son "más negros que la brea". [1] [2]
A medida que continúa el capítulo 17, Gangleri pregunta qué protegerá la hermosa sala de Gimlé , anteriormente descrita como "el extremo más meridional del cielo", cuando los fuegos de Surtr "quemen el cielo y la tierra" ( Ragnarök ). High responde que, de hecho, hay otros cielos. El primero llamado Andlàngr , dice, está "al sur y por encima de este cielo nuestro" y "creemos" que Gimlé se encuentra en el tercer cielo "aún más arriba de ese", Víðbláinn . High añade que "creemos que sólo los elfos de luz habitan estos lugares por el momento". [2] [3]
Hrafnagaldr Óðins
Hay una mención adicional del dökkálfar en el poema nórdico antiguo tardío Hrafnagaldr Óðins ("El cuervo- galdr de Odin "), estrofa 25. [4]
Teorías e interpretaciones
Como el concepto solo se registra en Gylfaginning y el poema tardío Hrafnagaldr Óðins , no está claro si la distinción entre los dos tipos de elfos se originó con Snorri, o si simplemente estaba contando un concepto ya desarrollado.
Cuestión de la influencia cristiana
La subclasificación tal vez resultó de la influencia cristiana , a través de la importación del concepto del bien y del mal y los ángeles de la luz y las tinieblas. Anne Holtsmark aireó este punto de vista, [c] aunque con cierta reserva, ya que el dualismo "bien versus mal" no se limita al pensamiento cristiano. [d] Aparte de algunas observaciones adicionales para fomentar la hipótesis, [e] Holtsmark ha sido acreditado por demostrar que Snorri tomó prestados escritos cristianos, específicamente que "la descripción de Snorri de Víðbláinn [el tercer cielo poblado por elfos de luz] fue casi seguramente influenciada por (y posiblemente basado en) el relato de los ángeles en Elucidarius ". [8] [f]
Los disidentes de la opinión de que los elfos oscuros y claros fueron una invención posterior, como Rudolf Simek y Gabriel Turville-Petre , sienten más bien que los aspectos "oscuros" y "claros" de los mismos seres no son inherentemente improbables, ya que los cultos a la muerte y la fertilidad a menudo son estrechamente relacionada. [9] [10]
Enanos
Dado que la Prosa Edda describe a los dökkálfar como habitantes subterráneos , pueden ser enanos con otro nombre, en opinión de varios eruditos como John Lindow . [11] [12]
La Prose Edda también menciona de manera única a los svartálfar ('elfos negros'), [12] pero hay razones para creer que también se refieren simplemente a enanos. [gramo]
En consecuencia, Lindow y otros comentaristas han señalado que es posible que quienes acuñaron y usaron esos términos no hubieran querido hacer ninguna distinción entre elfos oscuros y elfos negros. [h] El artículo de Lotte Motz sobre los elfos se mezcla y, por lo tanto, equipara "elfos oscuros" y "elfos negros" desde el principio. [14]
Trinidad de Grimm
Jacob Grimm [15] supuso que el proto-elfo ( ursprünglich ) era probablemente un "espíritu bueno, blanco y de color claro", mientras que los enanos pueden haber sido concebidos como "espíritus negros" en comparación relativa. Pero las "dos clases de criaturas se estaban confundiendo", y surgió la necesidad de acuñar el término "elfo de luz" ( ljósálfar , o hvítálfar - "elfos blancos") [16] para referirse a los "elfos propiamente dichos". Esto era contraparte del "elfo oscuro" ( dökkálfar , o svartálfar - "elfos negros"). [17] [i]
Prefiriéndolo a la dualidad, Grimm postuló tres tipos de elfos ( ljósálfar , dökkálfar , svartálfar ) presentes en la mitología nórdica. [18]
Pero la "división tripartita" de Grimm (como la llama Shippey) enfrentó "problemas" en la declaración de Snorri de que los elfos oscuros eran completamente negros, ya que esto conduciría a la "primera reducción" de que "elfos oscuros = elfos negros". Como solución, Grimm "pronuncia la declaración de Snorri como falaz" y plantea la hipótesis de que los "elfos oscuros" no eran realmente 'oscuros' sino más bien 'lúgubres' o 'pálidos'. [15] [19] Y aunque reconoce que "tal trilogía todavía [carece de] pruebas decisivas", [20] traza paralelos entre el subterráneo blanco, marrón y negro en la leyenda de Pomerania , [20] y el blanco, pálido y negro tropas de espíritus vienen a reclamar almas en la historia de Salomón y Marcolf . [20] [21]
Ver también
- Svartálfar
Notas
Notas explicatorias
- ^ Nórdico antiguo : Dǫkkálfar , singular Dǫkkálfr
- ^ Singular Ljósálfr
- ^ "Anne Holtsmark ha señalado que probablemente obtuvo su idea de los elfos claros y oscuros de la enseñanza cristiana de los ángeles 'blancos' y 'negros'", [5] "Men ikke alle alver er gode, fra synonymet andi , Lat. spiritus , har begrepet sobretodo en tvedeling i «gode og onde ånder», Snorre kalle dem liósálfar og dokkálfar. Samme tvedeling er gjennomført i den kristne lære når det gjelder englene. Satael førte med seg da han ble styrtet i avgrunnen, Elucidarius 1869, art. 12 "; traducción: Pero no todos los elfos son buenos, y de sinónimos [Icel.] andi , Lat. spiritus , ha adquirido el sentido de la dicotomía de "espíritus buenos y malos", los llama Snorri liósálfar y dokkálfar. La misma dicotomía se implementa en la doctrina cristiana con respecto a los ángeles: los ángeles de Dios en el cielo y los ángeles del diablo en el infierno, es decir, el rebaño de seguidores que Satanel trajo consigo cuando fue arrojado al abismo, Elucidarius , 1869, p.12 " [6]
- ↑ Así, Grimm y Holtsmark describieron a los "ángeles" como un fenómeno paralelo, al menos en su tesis preliminar, permitiendo Grimm que "otras mitologías han establecido" este dualismo también, y Holtsmark sugiriendo que la dicotomía inherente en islandés ( andi ) y latínsimilareslos términos ( spiritus ) pueden haberse pegado a "elfos".
- ↑ Como: "Begge slags vesener blir beskrevet i ordlag som ellers blir brukt om engler og djevler", traducción: Ambos tipos de seres [ liósalfar y døkkalfar ] se describen en un lenguaje que de otro modo se usa para ángeles y demonios. [7]
- ↑ Según su propia admisión, Holtsmark consideró la explicación del tercer cielo como más desafiante que el segundo cielo Andlangr , y le atribuyó a Falk la intuición para conectarlo con andlegr o el cielo "espiritual" de Elucidarius . "Falk har sikkert rett i en Andlangr er laget av andlegr himinn; det andre navnet er ikke så let å forstå, det tør også være laget para anledningen". [7]
- ↑ Ya que Snorri dice dos veces que el Mundo de los Elfos Negros (Svartálfaheimr) está habitado por ciertos enanos. [13] Snorri diceque los enanos que crearon a Gleipnir en Gylfaginning 34 y el enano Andvari en Skáldskaparmál 39 ( Faulkes 1995 , págs. 28, 100) viven en el Mundo de los Elfos Negros.
- ^ Lindow: "Se desconoce si [Snorri] pretendía hacer una distinción entre los elfos oscuros y los elfos negros". [11] Lassen: "Ambos tipos de enanos (si fueran diferentes)" [12]
- ↑ La redacción real de Stallybrass en su traducción fue "se tuvo que recurrir a la composición, y los elfos propiamente dichos se llamaron liosâlfar " ( 2 : 444) por "half man durch zusammen-setzung und nannte die eigentlichen âlfar liosâlfar de Grimm ". Grimm 1844 , 1 : 413
Citas
- ^ Faulkes 1995 , págs. 19-20.
- ↑ a b Sigurðsson 1848 , págs.78, 80.
- ^ Faulkes 1995 , p. 20.
- ^ Lassen 2011 , p. 94.
- ^ Talbot 1982 , p. 38.
- ↑ Holtsmark , 1964 , p. 38.
- ↑ a b Holtsmark , 1964 , p. 37.
- ^ Hall 2004 , págs. 32-33.
- ^ Simek 1984 ; Simek 2007 , pág. 56
- ^ Turville-Peter, Gabriel , Mito y religión del norte (1964), p. 231 apud Wilkin 2006 , págs. 66–67
- ↑ a b Lindow , 2001 , p. 110.
- ↑ a b c Lassen , 2011 , págs. 105–6.
- ^ Tolkien, JRR (2012). La leyenda de Sigurd y Gudrun . Houghton Mifflin Harcourt. ISBN 978-0547504711.
- ^ Motz 1973 .
- ↑ a b Shippey 2004 , pp. 6-8 presenta un extracto de la opinión de Grimm sobre las clases de elfos, con texto en alemán y la traducción de Stallybrass en paralelo.
- ↑ Grimm (1883), vol. 2, pág. 445, "Thorlac. Spec. 7, p. 160, le da al liosalfar otro nombre hvítálfar (elfos blancos); no he encontrado la palabra en los escritos antiguos".
- ↑ (Stallybrass tr.) Grimm 1883 , 2 : 444
- ↑ (Stallybrass tr.) Grimm 1883 , 2 : 444, "Algunos han visto, en esta antítesis de los elfos claros y negros, el mismo Dualismo que otras mitologías han establecido entre espíritus buenos y malos, amistosos y hostiles, celestiales e infernales, entre ángeles de luz y de tinieblas. ¿Pero no deberíamos más bien asumir tres tipos de genios nórdicos, liosâlfar , dockâlfar , svartâlfar ? "
- ↑ (Stallybrass tr.) Grimm 1883 , 2 : 445
- ^ a b c (Stallybrass tr.) Grimm 1883 , 2 : 446
- ^ Hagen, Friedrich Heinrich von der; Büsching, Johann Gustav, eds. (1808), "Salomon un Morolf" , Deutsche Gedichte des Mittelalters , 1 , Berlín: Realschulbuchhandlung, p. 28
Referencias
- Edda: Snorri Sturluson . Traducido por Faulkes, Anthony . Everyman . 1995. ISBN 0-460-87616-3.
- Grimm, Jacob (1844). "XVII. Wichte und Elbe" . Mitología teutónica . 1 (2 ed.). Gotinga: Dieterich. págs. 408–440.
- —— (1883). "XVII. Espectros y Elfos" . Mitología teutónica . 2 . Traducido por Stallybrass, James Steven. W. Swan Sonnenschein y Allen. págs. 439–517.
- Hall, Alaric (2004), Los significados de los elfos y los elfos en la Inglaterra medieval (PDF) (Tesis doctoral, Universidad de Glasgow)
- Holtsmark, Anne (1964). "Studier i Snorres mytologi" . Skrifter Utgift av Det Norske Videnskaps-akademi I Oslo . Hist.-filos. klasse, ny serie, 4 (en noruego). Oslo: Universitetsforlaget. II .
- Lassen, Annette (2011). Hrafnagaldur Óðinns (PDF) . Traducido por Faulkes, Anthony . Sociedad Vikinga para la Investigación del Norte. pag. 94. ISBN 978-0903521819.
- Lindow, John (2001). Mitología nórdica: una guía de dioses, héroes, rituales y creencias . Prensa de la Universidad de Oxford . ISBN 0-19-515382-0.
- Motz, Lotte (1973). "De Elfos y Enanos" . Arv: Tidskrift para Nordisk Folkminnesforskning . 29-30.
- Sigurðsson, Jón , ed. (1848). Edda Snorra Sturlusonar . sumptibus Legati Arnamagnæani. pp. 78 , 80. (edición citada por Faulkes para la numeración de capítulos)
- Shippey, TA (2004). "Elfos de luz, elfos oscuros y otros: problema élfico de Tolkien" . Estudios Tolkien . 1 : 1-15. doi : 10.1353 / tks.2004.0015 .
- Simek, Rudolf (1984). Lexikon der germanischen Mythologie . Stuttgart: A. Kröner. ISBN 3520368013.
- —— (2007). Diccionario de Mitología del Norte . Angela Hall (trad.). DS Brewer . ISBN 978-0-85991-513-7.
- Talbot, Annelise (1982). "La retirada del dios de la fertilidad". Folklore . 93 (1): 31–46. doi : 10.1080 / 0015587X.1982.9716218 .
- Wilkin, Peter (2006), "Norse Influences on Tolkien's Elves and Dwarves" , en Di Lauro, Frances (ed.), Through a Glass Darkly: Collected Research , Sydney University Press, págs. 61–, ISBN 1920898549
- —— (2008). "Influencias nórdicas en los elfos y enanos de Tolkien" . Estudios de Sydney en religión .