Lu Jiuyuan ( chino :陸九淵; pinyin : Lù Jiǔyuān ; 1139-1192), o Lu Xiangshan (陸 象山; Lù Xiàngshān), fue un filósofo y escritor chino que fundó la escuela de la mente universal , el segundo neoconfuciano más influyente colegio. Fue un contemporáneo y el principal rival de Zhu Xi .
En el este de Asia y el mundo occidental, se le conoce por su nombre honorífico más que por su nombre privado. [1]
Ideas principales de Lu Jiuyuan
Filosofía de la mente de Lu: unidad de la mente y el camino
En sus propias palabras, Lu dijo: "El universo es mi mente y mi mente es el universo". A diferencia del énfasis de li de Zhu , que es el principio que contiene y subyace a todas las cosas y seres, Lu presentó el concepto de corazón / mente como el último o fuente que abarca todo, incluido el universo y el principio. La unidad de la mente expresada en el trabajo de Lu significa que la mente de la humanidad y la mente del Camino (Dao) son una y la misma. Esto está en oposición directa a la idea de Zhu Xi de que la mente de la Humanidad y la mente del Camino están separadas y son distintas entre sí. Zhu Xi también afirmó que cada cosa individual posee su propia fuerza material única ( qi ) distinta del principio ( li ). Lu se opuso vehementemente a esta doctrina dualista y enfatizó además que todo está conectado y se origina en el corazón / mente.
Mente original
El concepto de mente original fue concebido por primera vez por Mencius, pero fue desarrollado por Lu. La mente original significa que todos los seres humanos nacen con virtudes y conocimientos morales innatos. Esta mente original es cuádruple, como Mencius las llamó 'cuatro raíces del corazón':
- Compasión: la raíz de la humanidad ( ren ).
- Vergüenza - La raíz de la justicia ( yi ).
- Respeto: la raíz del decoro y la observancia ritual ( li ).
- Conocimiento del bien y del mal: la raíz de la sabiduría ( zhi ).
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Al igual que las raíces reales de la naturaleza, estas cuatro raíces deben nutrirse primero antes de que las flores florezcan. Entonces, en otras palabras, estas cuatro raíces del corazón no son más que tendencias de la mente. Estas cuatro raíces del corazón necesitan la nutrición y el cuidado adecuados para crecer fuertes y saludables y manifestar su verdadera naturaleza, que es la virtud moral.
Lu creía que las virtudes morales están presentes de forma innata en el corazón / mente humanos y que, dotados por el Cielo, la humanidad y la rectitud forman la Mente Original de los seres humanos. La mente original es compartida por todos los seres humanos, tanto los sabios como la gente común, y su verdad es eterna y eterna. [3]
Influencia de Mencio en la filosofía de Lu
Indudablemente, Mencius tuvo una gran influencia en Lu, esto puede ser atestiguado fácilmente por las numerosas citas de Mencius utilizadas en las obras de Lu. Sus similitudes son sorprendentes ya que Lu utilizó muchos conceptos e ideas concebidos por primera vez por Mencius; pero sin excepción, Lu desarrolló las ideas de Mencius por su cuenta e hizo que estas ideas alcanzaran una mayor maduración. Además, influenciado tanto por el budismo como por el taoísmo , Lu incorpora los aspectos metafísicos a su filosofía que agregaron más complejidad y sutileza a las ideas originales de Mencius.
Influencia del taoísmo en Lu Jiuyuan
Hay una influencia real y significativa del taoísmo en la filosofía de Lu. Las influencias más destacadas son el concepto de sencillez y espontaneidad.
El concepto de espontaneidad es el punto central del taoísmo. Según el taoísmo, un gobernante ideal es el rey que ha cultivado la quietud (quietud) a tal nivel que puede actuar armoniosa y espontáneamente en cualquier situación. Zhuangzi, filósofo taoísta, lo expresa con sus propias palabras, " en la quietud un sabio, en movimiento un rey " [4].
Otra influencia del taoísmo en Lu Jiuyuan es su creencia de que si uno va a 'establecer lo que es fundamental, debe eliminar el deseo'. [5] Esto es para enfatizar la simplicidad de vivir sin deseos humanos que usualmente corrompen la verdadera naturaleza simplista de los seres humanos.
Escuela de la Mente Universal después de Lu Jiuyuan
La filosofía de Lu Jiuyuan no atrajo a muchos seguidores en China después de la muerte de Lu en 1193. La filosofía de Lu fue casi completamente olvidada hasta que un pensador posterior llamado Wang Yangming volvió a publicar y escribió sus comentarios sobre las obras de Lu durante la dinastía Ming. Wang Yangming jugó un papel importante en el desarrollo de la filosofía de Lu y la escuela de la mente universal que rivaliza con la escuela de principios de Zhuxi. La escuela de la mente universal también se llama escuela Lu-Wang por los nombres de dos pensadores importantes, Lu Jiuyuan y Wang Yangming. Sin embargo, la influencia de esta escuela en China después de la muerte de Wang fue restringida por el fuerte sistema estatal burocrático centralizado que controlaba la educación de todos los funcionarios del gobierno a través del examen patrocinado por el estado, que estuvo fuertemente influenciado por el plan de estudios diseñado por Zhu Xi. Sin embargo, la influencia de la escuela Lu-Wang en Japón fue mucho mayor debido al sistema de gobierno comparativamente más descentralizado que siguió al período Sengoku (estados en guerra). La escuela Oyomei (en japonés para Wang Yangming) en Japón inspiró e hizo grandes influencias en los pensadores y activistas japoneses posteriores como Nakae Tōju y Ōshio Heihachirō .
La interpretación de Lu del confucianismo siguió siendo influyente en China hasta el siglo XX. A principios del siglo XX, Liang Shuming volvió a popularizar la filosofía de Lu en su libro La civilización y la filosofía de Oriente y Occidente (1921). El señor de la guerra nacionalista Yan Xishan intentó revivir el confucianismo en Shanxi en gran parte sobre el modelo de la escuela Lu-Wang. [6]
Ver también
Notas
- ^ Chan, Wing-tsit. Libro de consulta sobre filosofía china . Greenwood Publishing Group , 1 de marzo de 2002. xii . Recuperado el 1 de abril de 2012. ISBN 1400809649 , 9781400809646.
- ^ DC Lau, Mencius : (Penguin Books 1970, 2003) p.38.
- ^ Xingzhong Yao, Introducción al confucianismo : (Cambridge University Press 2000) p.110.
- ^ El Zhuangzi
- ^ Chang, Carsun, El desarrollo del pensamiento neoconfuciano , (Westport: Greenwood Press 1957) p292.
- ^ Gillin, Donald G. Warlord: Yen Hsi-shan en la provincia de Shansi 1911-1949 . Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press. 1967. p.60