La Agitación Madhe Sahaba fue un movimiento de desobediencia civil lanzado por los musulmanes Deobandi de Lucknow en la primera mitad del siglo XX para contrarrestar la conmemoración de la tragedia de Karbala durante Muharram. Resultó en un conflicto generalizado chiíta-sunita entre los años 1906-1909 y se volvió violento en 1936-1939. El conflicto se extendió a otras partes de la India británica .
Agitación Madhe Sahaba | |
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Parte de la violencia religiosa en India | |
![]() ![]() Lucknow Lucknow (India) | |
Localización | Lucknow , Uttar Pradesh , India |
Objetivo | Azadari en Lucknow |
Armas | Piedras, ladrillos, palos |
Autor | Deobandi madrassa Dar ul Mubalaghin de Lucknow |
Motivo | Sectarismo |
Fondo
En la India medieval, chiítas y sunitas conmemoraron juntos a Muharram. Pelsaert da un relato de la conmemoración de Muharram en el reinado de Jahangir de la siguiente manera:
" En conmemoración de esta tragedia, lloran toda la noche por un período de diez días. Las mujeres recitan lamentaciones y muestran dolor. Los hombres llevan dos ataúdes decorados en las principales vías de la ciudad con muchas lámparas. Grandes multitudes asisten a estas ceremonias, con grandes gritos de luto y ruido. El evento principal es la última noche, cuando parece como si un faraón hubiera matado a todos los niños en una noche. El clamor dura hasta el primer cuarto del día ". [1]
Hasta finales del siglo XVI d.C., en la India solo se escribieron dos libros anti-chiítas: Minhaj al-Din de Makhdoom-ul Mulk Mullah Abdullah Sultanpuri y Radd-e Rawafiz de Shaikh Ahmad Sirhindi . [2] Sirhindi argumenta:
" Dado que los chiitas permiten maldecir a Abu Bakr, Umar, Uthman y una de las esposas castas (del Profeta), lo que en sí mismo constituye la infedalidad, le corresponde al gobernante musulmán, no a todas las personas, de conformidad con el mandato del Rey Omnisciente (Allah), para matarlos y oprimirlos para elevar la verdadera religión. Está permitido destruir sus edificios y apoderarse de sus propiedades y pertenencias " . [3]
También ha expresado su odio hacia los chiítas en sus cartas. Según él, los peores distorsionadores de la fe "son aquellos que guardan malicia contra los compañeros del Profeta Muhammad. Dios los ha llamado Kafirs en el Corán". En una carta a Sheikh Farid, dijo que mostrar respeto a los distorsionadores de la fe ( ahl-e-Bidʻah ) equivalía a la destrucción del Islam. [4]
En lo que respecta a la violencia armada, el período medieval tiene solo unos pocos ejemplos de chiítas asesinados por sus creencias, los incidentes más notables son el asesinato de Abdullah Shah Ghazi en 769 d. C. [5] la destrucción de Multan en 1005 d. C., la persecución de chiítas a manos del sultán Feroz Shah (1351-1388 d. C.), [6] y el objetivo de matar al mulá Ahmad Thathavi en 1589 d. C. [7] Sin embargo, el emperador Akbar hizo justicia al asesino de Mulla Ahmad Thathavi. [8] La muerte de Syed Nurullah Shushtari parece tener una motivación política. [9] La región de Srinagar en Cachemira es una excepción en la Edad Media con diez campañas sangrientas de Taraaj-e-Shia . [10]
Syed Ahmad Barelvi inició los problemas entre chiítas y sunitas de Lucknow , cuando visitó las ciudades de Awdh, Bihar y Bengala de 1818 a 1820 para predicar sus ideas radicales. Syed Ahmad destruyó repetidamente ta'ziyas, un acto que resultó en disturbios y caos posteriores. [11] Barbara Metcalf ofrece la siguiente explicación a su anti-shi'ísmo :
Un segundo grupo de abusos que Syed Ahmad sostuvo fueron los que se originaron a partir de la influencia chií. En particular, instó a los musulmanes a que renunciaran a mantener ta'ziyahs. Las réplicas de las tumbas de los mártires de Karbala tomadas en procesión durante la ceremonia de duelo de Muharram. Muhammad Ismail escribió:
'Un verdadero creyente debería considerar que romper una tazia por la fuerza es una acción tan virtuosa como destruir ídolos. Si no puede romperlos él mismo, déjele que ordene a otros que lo hagan. Si esto está fuera de su alcance, que al menos los deteste y aborrezca con todo su corazón y alma ”.
Se dice que el propio Sayyid Ahmad, sin duda con considerable exageración, ha derribado miles de imambaras, el edificio que alberga a los ta'ziyahs ". [12]
Este legado fue llevado a cabo por sus seguidores, quienes luego se dividieron en dos nuevas sectas, a saber, los Deobandis y los Ahle Hadith . Sin embargo, hasta finales del siglo XIX, el sentimiento anti-chií era marginal y los seguidores de Syed Ahmad Barelvi eran pequeños en número. Mushirul Hasan dice:
" Las relaciones chiítas-sunitas no se estructuraron en torno a líneas sectarias. Algunas personas alimentaron prejuicios sectarios, pero la mayoría se resistió conscientemente a los intentos de crear fisuras en el modelo ampliamente unificado y consensuado de vida social y cultural. Independientemente de las polémicas de los Ulama y los predicadores itinerantes , los lazos de amistad y comprensión permanecieron intactos porque chiítas y sunitas de todas las clases compartían un idioma, una literatura y una herencia cultural. Probablemente por eso Sharar observó, aunque de manera exagerada, que nadie en Lucknow se dio cuenta nunca de quién era sunita y quien es chiita ". [13]
Sin embargo, a medida que la tecnología de impresión moderna, las reformas políticas y los viajes rápidos trajeron cambios sociales, las identidades religiosas se volvieron políticamente relevantes y los líderes religiosos comenzaron a segregar a las personas para fortalecer su base de apoyo económico y político. Lucknow vio enfrentamientos entre chiítas y sunitas en las décadas de 1880 y 1890. [13]
1908 Comité de disturbios y piggot
A principios de la década de 1900, la mayoría de los sunitas todavía observaban a Muharram. El estilo de vida moderno hizo que Muharram se convirtiera en una fiesta y en un campo de batalla. Como señaló la gaceta del gobierno:
"Se instalaron tiendas y casetas y hubo diversiones como columpios y tiovivos. Parece además que las mujeres del pueblo habían comenzado no sólo a frecuentar la ruta de las tazias sino a instalar carpas en el recinto ferial donde recibieron visitantes " [14] .
![](http://wikiimg.tojsiabtv.com/wikipedia/commons/thumb/e/ec/Madh-e-Sahaba_Celebration_in_Lucknow.jpeg/220px-Madh-e-Sahaba_Celebration_in_Lucknow.jpeg)
Un clérigo Deobandi, Abdul Shakoor Lakhnavi, comenzó a reemplazar el duelo con la celebración de la victoria moral del Imam Hussain sobre Yazid. Pidió a los sunitas que usaran un vestido rojo o amarillo en lugar de negro y que llevaran una bandera charyari decorada en lugar de la tradicional bandera negra. En lugar de honrar a los Sahaba en sus cumpleaños, comenzó a organizar reuniones públicas bajo la bandera de Madhe Sahaba (alabanza de los Compañeros) en Muharram. Discutía las vidas de los compañeros que los chiítas no reverenciaban y atacaba las creencias chiítas. [15]
Shias presentó una queja a la oficina del magistrado del distrito de Lucknow para tomar nota de la situación y prohibir cualquier cosa que fuera en contra del carácter de Muharram. La administración del distrito de Lucknow aceptó sus demandas y se establecieron reglas estrictas para la procesión de Ashura de 1906. Los sunitas se opusieron a las nuevas reglas y, por lo tanto, la administración del distrito otorgó un sitio separado para que los sunitas enterraran su taziyah en Nishat Ganj, que llegó a ser conocido como Karbala Phool Katora. [14] Sin embargo, los sunitas continuaron con el nuevo estilo de celebrar el Sahaba en medio de Muharram. En las procesiones sunitas se recitaron poemas y coplas charyari , algunas de las cuales "eran positivamente objetables porque contenían abuso de los chiítas y de sus creencias", y esto provocó el resentimiento chiíta. Ellos tomaron represalias recitando Tabarra . Estallaron serios disturbios en 1907 y 1908, después de lo cual se formó un comité de cuatro miembros bajo la presidencia del juez TC Piggot, un oficial del ICS y un juez del Tribunal Superior, para investigar el asunto. La conclusión del comité fue que "el intento de transformar las procesiones de tazia en honor a los cuatro primeros califas fue una innovación". El Comité recomendó que debería haber una prohibición general contra la recitación organizada de versos Madhe-Sahaba en tres días, es decir, ashura (el décimo día de Muharram), Chehlum (el cuadragésimo día de ashura ) y el vigésimo primer día de Ramzan. El Gobierno aceptó el informe del comité e implementó sus recomendaciones. [14]
Madhe Sahaba Agitación de 1930
Después de la deflación del movimiento Khilafat en la década de 1920, los clérigos habían perdido su apoyo en público y los musulmanes comenzaron a seguir mentes modernas como Muhammad Ali Jinnah. Para mantenerse relevantes, el clero Deobandi que era políticamente ambicioso estableció una organización militante Deobandi, Majlis-i-Ahrar-i-Islam, en 1931. Esta organización puede ser considerada como la predecesora de Sipah-e-Sahaba Pakistan (SSP). Primero agitaron contra los ahmedis en Cachemira y luego buscaron una oportunidad. Fue proporcionado por Molana Abdul shakoor Lakhnavi, quien ahora había establecido un seminario en Lucknow en 1931, justo en la ruta de la procesión anual chiíta, llamada Dar-ul-Mubalaghin. Molana Abdul Shakoor escribió muchos libros y folletos y mantuvo debates con clérigos chiítas. Como el papel estaba disponible en abundancia, estos escritos se extendieron por todo el subcontinente y provocaron incidentes de violencia, aunque insignificantes en comparación con lo que estaba sucediendo en UP. Dhulipala dice:
" El problema estalló con renovado vigor en 1936 el día de Ashura cuando dos sunitas desobedecieron las órdenes y recitaron públicamente Charyari en el centro de la ciudad de Lucknow. Fueron arrestados y procesados, pero luego, el día de Chhelum, más sunitas participaron en la recitación de Charyari y catorce fueron Esto condujo a una nueva agitación por parte de los sunitas de Lucknow a favor de recitar estos versos públicamente, lo que llegó a ser conocido como Madhe Sahaba ". [14]
El gobierno nombró al comité de Allsop que apoyó la decisión del comité de Piggott. El informe del comité Allsop se publicó en marzo de 1938 y fue rechazado por el Deobandi ulema. Mushirul Hasan dice:
" Se tornó violento en mayo-junio de 1937, cuando turbas frenéticas en Lucknow y Ghazipur se desencadenaron. Los problemas en Ghazipur fueron instigados por un partido de sunitas de Jaunpur. Turbas enfurecidas quemaron y saquearon propiedades. Mataron a voluntad. El verano de El descontento siguió retumbando a medida que la lucha sectaria, hasta ahora inactiva, se convirtió en un hecho común en la vida cotidiana de los Lucknawis. Hubo más problemas durante los siguientes dos años, alimentados por el fallo de un comité designado por el gobierno contra Madh-e Sahaba en Lucknow. Husain Ahmad Madani (1879-1957), director del renombrado seminario de Deoband junto con otros líderes de Jam'iyat al-'Ulama ', se lanzó a la refriega. Abogó por la desobediencia civil. Miles de personas prestaron atención a su llamado y cortejaron Aunque un ferviente defensor del nacionalismo secular y un crítico de principios de la «teoría de las dos naciones», despertó las pasiones sectarias descaradamente. Habló en una reunión pública en Lucknow el 17 de marzo de 1938 compartiendo la plataforma con el firebra nd jefe de Dar al-Muballighin, Maulvi 'Abdul Shakoor, y Maulana Zafarul Mulk, principal exponente de Madh-e Sahaba en Lucknow ". [13]
En abril de 1938, cuando la procesión de Chehlum pasó frente a la recién construida Madrassah Darul Mubalaghin, se arrojaron ladrillos desde la azotea, como resultado, diez chiítas murieron y decenas resultaron heridas. [14] Debido a la prensa moderna y las comunicaciones más rápidas, el conflicto pronto se extendió a otras ciudades. Ya en 1940, se arrojó una bomba sobre una procesión en Delhi. JN Hollister informa sobre la situación de seguridad durante Muharram en 1940:
"Los conflictos entre sunitas y chiítas en Muharram no son infrecuentes. Las procesiones en las ciudades son acompañadas por la policía a lo largo de líneas fijas de marzo. Las siguientes citas de un solo periódico no son habituales. Indican lo que podría suceder si el gobierno no mantuviera la situación bajo control:
'Medidas adecuadas para evitar incidentes', 'Muharram falleció pacíficamente', 'Todas las tiendas permanecieron cerradas. . . para evitar incidentes ',' Varias mujeres ofrecieron satyagraha frente a la procesión final. . . a unas veinte millas de Allahabad. Se oponen al paso de la procesión por sus campos ',' la policía tomó grandes precauciones para evitar una ruptura del orden público ',' como secuela de la acusación de caña por parte de la policía en una procesión mehndi de los musulmanes. . . no celebró el Muharram hoy. No se sacaron procesiones de ta'zia. . . Los negocios se tramitaron como de costumbre en las localidades hindúes ”,“ Bomba lanzada en procesión ”.
No todos estos disturbios surgen de diferencias sectarias, pero esas diferencias desencadenan muchos fracasos. Birdwood dice que, en Bombay, donde es probable que los primeros cuatro días de Muharram se dediquen a visitar los tabut khanas de los demás, se admiten mujeres y niños, así como hombres, y miembros de otras comunidades, solo a los Sunnies se les niega 'simplemente como una precaución policial ". [16]
El juez Munir escribe en su informe:
"La forma en que intentaron derrotar a la Liga Musulmana con el Islam como arma será evidente a partir de algunas declaraciones de Maulana Mazhar Ali Azhar, el líder Ahrar, a quien se le atribuye el pareado en el que el Quaid-i-Azam se llamaba kafir-i- azam. Este caballero es un chií, pero madh-i-sahaba con él es más querido que la vida, y durante los días de disturbios chiítas-sunitas en Lucknow, tanto él como su hijo adoptaron este lema que despierta el fuego de todos los chiítas y pasó de Lahore a Lucknow para avivar el fuego chiita-sunita. Hablando fuera de Bhati Gate en una reunión pública de Ahrar, dijo que, durante los dos o tres meses anteriores, había estado preguntando a la Liga Musulmana si los nombres de sahaba-i- Karam sería venerado en Pakistán, pero no había recibido respuesta. Alegó que en las provincias gobernadas por el Congreso donde el gobierno todavía estaba con los británicos y la Liga no tenía poder, los miembros de la Liga no permitían que el sahaba fuera nombrado con reverencia y pidió si, si el poder pasó a la Liga; el st El asunto sería el mismo que en Lucknow y otras provincias donde los musulmanes eran mayoría y madh-i-sahaba sería una ofensa. A continuación, preguntó si no se podían pronunciar palabras de elogio para Hazrat Abu Bakr, Hazrat Umar y Hazrat Usman en Lucknow y Mahmudabad, cuál sería la condición en el Pakistán de la Liga y qué interés podrían tener los musulmanes en ese Pakistán (vide 'Shahbaz' de 20 de noviembre de 1945)? En su número del 2 de noviembre de 1945, el 'Nawa-i-Waqt' publicó una carta escrita por este mismo caballero a otro líder Ahrar. Cuando se cuestionó la autenticidad de esta carta, examinamos a Maulana Mazhar Ali Azhar al respecto. Dice que definitivamente no recuerda haberla escrito, pero dado que esta carta fue publicada en uno de los periódicos prominentes de Lahore y no fue contradicha por él, no dudamos en sostener que el Maulana sí escribió esta carta. Es imposible que el Maulana, un líder renombrado como lo era en esos días, no se haya enterado de la publicación de esta carta y, si no la contradecía, la única inferencia puede ser que el 'Nawa-i- Waqt 'estaba en posesión de la carta original, cuya autoría, en caso de que el asunto fuera probado, podría haberse probado de manera concluyente. El tema de esta carta es nuevamente madh-i-sahaba y podemos repetir que el mismo Maulana es un chií. En esta carta, el Maulana dice que el arma de madh-i-sahaba podría usarse efectivamente contra la Liga y que tanto la Liga como el Gobierno tendrán que rendirse sobre este tema cualquiera que sea el resultado de las elecciones. Esta conducta del Maulana muestra claramente cómo Ahrar y otros partidos pueden explotar convenientemente la religión para sus fines políticos. A este respecto, también podemos mencionar un esfuerzo similar realizado por la propia Liga Musulmana en 1946 para tener pirs y masha'ikh, que cuentan con un número considerable de seguidores, de su lado en la lucha por el establecimiento de Pakistán ". [17]
El legado de la agitación Madhe Sahaba
El 3 de septiembre de 1939, el primer ministro británico Neville Chamberlain declaró el comienzo de la guerra con Alemania . Poco después, el virrey Lord Linlithgow hizo lo mismo y anunció que la India también estaba en guerra con Alemania. [18] En 1939, los líderes del Congreso dimitieron de todos los puestos del gobierno de la India británica a los que habían elegido. En la década de 1940, Jinnah emergió como líder de los musulmanes indios y fue conocido popularmente como Quaid-e-Azam ('Gran líder'). Estos desarrollos y los debates sobre el estatus de los musulmanes en la futura India crearon un ambiente que obligó a los musulmanes a enterrar sus disputas y concentrarse en temas más importantes. En 1944, los clérigos deobandi establecieron una organización separada bajo el nombre de Tanzim-i-Ahle Sunnat con el propósito de atacar las creencias y prácticas chiítas, mientras mantenían al liderazgo deobandi convencional absuelto de la culpa del comunalismo [19] para que pudieran presentarse a sí mismos. como nacionalistas seculares. Después de 1947, muchos estudiantes de Molana Abdul Shakoor Lakhnavi y Molana Hussain Ahmad Madani emigraron a Pakistán y establecieron seminarios allí o se convirtieron en parte de Tanzim-e-Ahle Sunnat o Jamiat Ulema-i-Islam (JUI). Viajaron a lo largo y ancho del país y pidieron ataques contra las procesiones chiítas y escribieron libros y tratados en su contra. Entre ellos se encontraban: Molana Noorul Hasan Bukhari, Molana Dost Muhammad Qureshi, Molana Abdus Sattar Taunsavi, Molana Mufti Mahmood , Molana Abdul Haq Haqqani y Molana Sarfaraz Gakharvi.
Ya en 1949, la procesión de Muharam fue atacada en Narowal. En las elecciones de la Asamblea de Punjab de 1951, se declaró prohibido votar a los candidatos chiítas y se les llamó infieles. En 1955, las procesiones de duelo fueron atacadas en 25 lugares en Punjab. Ese mismo año, un imambargah de Balti en Karachi fue atacado por una turba deobandi y doce personas resultaron gravemente heridas. [20] En 1957, tres dolientes murieron cuando una procesión de Muharram fue atacada en la aldea de Sitpur del distrito de Muzaffargarh. Ese mismo año, una persona murió y otras tres resultaron gravemente heridas cuando se arrojaron ladrillos y piedras a una procesión de duelo en Ahmadpur Sharqi. En junio de 1958, Agha Mohsin, un orador chiíta, fue asesinado en Bhakkar. [21]
La masacre de Therhi ocurrió el 3 de junio de 1963, los chiítas de la aldea de Therhi intentaron llevar un Taziya . Cuando esta noticia llegó al cercano seminario Deobandi de Khairpur , los estudiantes de Madrassa fueron a Therhi y quemaron tanto a Taziya como a Imambargah . 120 personas fueron masacradas con cuchillos de carne y machetes . [22] El mismo día, una procesión de luto fue atacada en Bhati Gate, Lahore, con piedras y cuchillos, matando a dos dolientes e hiriendo a unos cien. Los dolientes también fueron atacados en Narowal, Chiniot y Quetta. [23]
Ver también
- Anti-chiísmo
- Genocidio de chiítas de Cachemira
- Masacre de Therhi
- Persecución del pueblo Hazara
- Persecución de chiítas por parte del EIIL
- Syed Ahmad Barelvi
- Sipah-e-Sahaba Pakistán
Referencias
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- ^ SAA Rizvi, "Shah Abd al-Aziz", p. 253, Ma'rifat Publishing House, Canberra, (1982).
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- ^ Saiyid Athar Abbas Rizvi, " Movimientos de renacimiento musulmán en el norte de la India ", p. 250, Editorial de la Universidad de Agra, Agra, (1965).
- ^ Derryl N. Maclean, " Religión y sociedad en árabe Sind ", cap. 4, BRILL, (1989) ISBN 90-04-08551-3 .
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- ^ Saiyid Athar Abbas Rizvi, " Una historia socio-intelectual de Isna Ashari Shi'is en la India ", Vol. I, págs. 233-234, Editorial Mar'ifat, Canberra (1986).
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- ^ Sajjad Rizvi, " Polémicas chiítas en la corte de Mughal: el caso de Qazi Nurullah Shushtari ", Estudios en la historia del pueblo, 4, 1, págs. 53-67, SAGE (2017).
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