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La violencia religiosa en India incluye actos de violencia por parte de seguidores de un grupo religioso contra seguidores e instituciones de otro grupo religioso, a menudo en forma de disturbios. [1] La violencia religiosa en India generalmente ha involucrado a hindúes y musulmanes . [2] [3]

A pesar de la constitución laica y religiosamente tolerante de la India , la amplia representación religiosa en varios aspectos de la sociedad, incluido el gobierno, el papel activo desempeñado por organismos autónomos como la Comisión Nacional de Derechos Humanos de la India y la Comisión Nacional para las Minorías , y el trabajo a nivel de base que se está realizando. realizados por organizaciones no gubernamentales, los actos esporádicos y, a veces, graves de violencia religiosa tienden a ocurrir, ya que las causas fundamentales de la violencia religiosa a menudo están profundamente arraigadas en la historia, las actividades religiosas y la política de la India. [4] [5] [6] [7]

Junto con organizaciones nacionales, organizaciones internacionales de derechos humanos como Amnistía Internacional y Human Rights Watch publican informes [8] sobre actos de violencia religiosa en India. De 2005 a 2009, un promedio de 130 personas murieron cada año a causa de la violencia comunitaria, o alrededor de 0,01 muertes por cada 100.000 habitantes. [ cita requerida ] El estado de Maharashtra informó el mayor número total de muertes relacionadas con la violencia religiosa durante ese período de cinco años, mientras que Madhya Pradesh experimentó la tasa de mortalidad más alta por año por cada 100.000 habitantes entre 2005 y 2009. [9]Durante 2012, un total de 97 personas murieron en toda la India a causa de varios disturbios relacionados con la violencia religiosa. [10]

La Comisión de Estados Unidos para la Libertad Religiosa Internacional clasificó a India en el Nivel 2 en la persecución de minorías religiosas, al igual que la de Irak y Egipto. En un informe de 2018, USCIRF acusó a los grupos nacionalistas hindúes por su campaña para " Saffronizar " la India mediante la violencia, la intimidación y el acoso contra los no hindúes, los dalits ( parias intocables) y los adivasis (tribus indígenas y nómadas). [11] Aproximadamente un tercio de los gobiernos estatales aplicaron medidas contra la conversión y / o contra la matanza de vacas [12]leyes contra los no hindúes y las turbas que participan en actos de violencia contra musulmanes o dalits cuyas familias se han dedicado al comercio de lácteos, cuero o carne de res durante generaciones y contra los cristianos por hacer proselitismo. Las turbas de linchamiento de "protección de las vacas" mataron al menos a 10 víctimas en 2017. [11] [13] [14]

Muchos historiadores sostienen que la violencia religiosa en la India independiente es un legado de la política británica de dividir y gobernar durante la era colonial , en la que los administradores enfrentaron a hindúes y musulmanes, una táctica que finalmente culminó en la partición de la India . [15]

India antigua

El texto antiguo Ashokavadana , una parte del Divyavadana , menciona que un no budista en Pundravardhana hizo un dibujo que mostraba al Buda inclinándose a los pies de Nirgrantha Jnatiputra (identificado con Mahavira , 24to tirthankara del jainismo ). A petición de un devoto budista, Ashoka , un emperador de la dinastía Maurya , emitió una orden para arrestarlo y, posteriormente, otra orden para matar a todos los Ajivikas en Pundravardhana. Alrededor de 18.000 seguidores de la secta Ajivika fueron ejecutados como resultado de esta orden. [16] Algún tiempo después, otro seguidor de Nirgrantha enPataliputra hizo un dibujo similar. Ashoka lo quemó vivo a él y a toda su familia en su casa. [17] También anunció un premio de una dinara (moneda de plata) por la cabeza de un Nirgrantha. Según Ashokavadana , como resultado de esta orden, su propio hermano, Vitashoka , fue confundido con un hereje y asesinado por un pastor de vacas. Sus ministros advirtieron que "este es un ejemplo del sufrimiento que se está infligiendo incluso a los que están libres de deseo" y que "debe garantizar la seguridad de todos los seres". Después de esto, Ashoka dejó de dar órdenes de ejecución. [16] Según KTS Sarao y Benimadhab Barua, las historias de persecuciones de sectas rivales por Ashoka parecen ser una clara fabricación que surge de la propaganda sectaria. [17] [18] [19]

El Divyavadana (historias divinas), una antología de cuentos míticos budistas sobre moral y ética, muchos de los cuales utilizan pájaros y animales parlantes, se escribió aproximadamente en el siglo II d.C. En una de las historias, la demolición de estupas y viharas se menciona con Pushyamitra. Esto se ha mapeado históricamente al reinado del rey Pushyamitra del Imperio Shunga unos 400 años antes de que se escribiera Divyavadana. Se han encontrado restos arqueológicos de estupas en Deorkothar que sugieren una destrucción deliberada, conjeturada que se menciona en Divyavadana sobre Pushyamitra. [20]No está claro cuándo fueron destruidas las estupas de Deorkothar y quién las destruyó. Los estudiosos [21] consideran que los cuentos de ficción de Divyavadana tienen un valor dudoso como registro histórico. Moriz Winternitz , por ejemplo, declaró, "estas leyendas [en el Divyāvadāna] apenas contienen nada de mucho valor histórico". [21]

Época colonial

Inquisición de Goa (1560-1774)

Artículo principal: Inquisición de Goa
San Francisco Javier que solicitó la Inquisición en 1545.

Los primeros inquisidores, Aleixo Dias Falcão y Francisco Marques, se establecieron en lo que antes era el palacio del rey de Goa , lo que obligó al virrey portugués a trasladarse a una residencia más pequeña. El primer acto del inquisidor fue prohibir a los hindúes la práctica pública de su fe por miedo a la muerte. Los judíos sefardíes que vivían en Goa, muchos de los cuales habían huido de la Península Ibérica para escapar de los excesos de la Inquisición española , también fueron perseguidos. Durante la Inquisición de Goa , descrita como "contraria a la humanidad" por Voltaire , [22] conversiones al catolicismoocurrió por la fuerza y ​​decenas de miles de hindúes de Goa fueron masacrados por los portugueses entre 1561 y 1774. [23] [24]

Los efectos adversos de la inquisición obligaron a cientos de miles de hindúes a escapar de la hegemonía portuguesa migrando a otras partes del subcontinente. [25] Aunque oficialmente reprimido en 1774, fue reinstalado por la reina María I en 1778. Los vestigios de la Inquisición de Goa fueron barridos cuando los británicos ocuparon la ciudad en 1812.

Rebelión india de 1857

Artículo principal: Rebelión india de 1857

En 1813, el estatuto de la Compañía de las Indias Orientales fue enmendado para permitir la actividad misionera patrocinada por el gobierno en toda la India británica. [26] Los misioneros pronto se extendieron por casi todas partes y comenzaron a denigrar el hinduismo y el islam, además de promover el cristianismo, para buscar conversos. [27] Muchos oficiales de la Compañía Británica de las Indias Orientales, como Herbert Edwardes y el coronel SG Wheeler, predicaron abiertamente a los cipayos. [28] Tales actividades causaron mucho resentimiento y temor a conversiones forzadas entre los soldados indios de la Compañía y los civiles por igual. [27]

La percepción de que la empresa estaba tratando de convertir a hindúes y musulmanes al cristianismo se cita a menudo como una de las causas de la revuelta . Algunos historiadores consideran la revuelta como una guerra semi-nacional y religiosa que busca la independencia del dominio británico [29] [30], aunque Saúl David cuestiona esta interpretación. [31]La revuelta comenzó, entre los soldados indios de la Compañía Británica de las Indias Orientales, cuando los británicos introdujeron nuevos cartuchos de fusil, que se rumoreaba que estaban engrasados ​​con grasa de cerdo y vaca, un concepto aborrecible para los soldados musulmanes e hindúes, respectivamente, por razones religiosas. Sin embargo, después de la revuelta, las represalias británicas fueron particularmente severas, con 100.000 muertos. El número de muertos es debatido por los historiadores, con cifras que van desde 15.000 muertos violentamente hasta diez millones muertos por la inestabilidad alimentaria que siguió. [32]

Partición de Bengala (1905)

La era colonial británica, desde el siglo XVIII, retrató y trató a hindúes y musulmanes como dos grupos divididos, tanto en términos culturales como a efectos de gobernanza. [33] Los colonos favorecieron a los musulmanes en el período temprano del colonialismo para ganar influencia en la India mogol, pero sufrieron un cambio en las políticas después de la rebelión de 1857. Una serie de disturbios religiosos a finales del siglo XIX, como los de 1891, 1896 y 1897, los disturbios religiosos de Calcuta, suscitaron preocupación dentro del Raj británico. [34] El creciente movimiento político por la independencia de la India y las estrategias administrativas del gobierno colonial para neutralizarla, presionaron a los británicos para que hicieran el primer intento de dividir la provincia más poblada de la India, Bengala. [35]

Bengala fue dividida por los británicos, en 1905, según criterios religiosos: un estado de mayoría musulmana de Bengala Oriental y un estado de mayoría hindú de Bengala Occidental. [35] La partición fue profundamente resentida, vista por ambos grupos como evidencia del favoritismo británico hacia el otro lado. Oleadas de disturbios religiosos azotaron a Bengala hasta 1907. La violencia religiosa empeoró y la partición se revirtió en 1911. [ cita requerida ] La reversión hizo poco para calmar la violencia religiosa en la India, y Bengala solo fue testigo de al menos nueve disturbios violentos entre musulmanes e hindúes, desde la década de 1910 hasta la de 1930. [34] [36]

Rebelión de Moplah (1921)

Artículo principal: Moplah Rebellion

Moplah Rebellion fue una rebelión Anti Jenmi dirigida por la comunidad musulmana Mappila (Moplah es una ortografía británica) de Kerala en 1921. Inspirada en el movimiento Khilafat y la resolución de Karachi; Moplahs asesinó, saqueó y convirtió por la fuerza a miles de hindúes. [37] [38] 100.000 hindúes [39] fueron expulsados ​​de sus hogares y obligaron a dejar sus propiedades, que luego fueron tomadas por Mappilas. Esto cambió en gran medida la demografía de la zona, siendo la principal causa de que el distrito de Malappuram de hoy sea ​​un distrito de mayoría musulmana en Kerala. [40]

Según una opinión, las razones de la rebelión de Moplah fueron el avivamiento religioso entre los musulmanes Mappilas y la hostilidad hacia el terrateniente Hindu Nair , la comunidad Nambudiri Jenmi y la administración británica que apoyaba a este último. De acuerdo con la vista, los registros británicos lo llaman una revuelta británico - musulmana . El enfoque inicial estaba en el gobierno, pero cuando se eliminó la presencia limitada del gobierno, Moplahs centró toda su atención en atacar a los hindúes. Mohommed Haji fue proclamado Califa de Moplah Khilafat y se ondearon banderas del Califato Islámico. Ernad y Walluvanad fueron declarados reinos Khilafat. [40]

Annie Besant escribió sobre los disturbios: "Los Moplahs asesinaron y saquearon abundantemente, y mataron o expulsaron a todos los hindúes que no apostataron. En algún lugar alrededor de un lakh (100,000) de personas fueron expulsadas de sus hogares sin nada más que la ropa que tenían puesta, despojado de todo. Malabar nos ha enseñado lo que todavía significa el gobierno islámico, y no queremos ver otro espécimen de Khilafat Raj en la India ". [39]

Partición de la India británica (1947)

Artículo principal: Partición de la India
A medida que el dominio colonial en el subcontinente indio estaba terminando, hubo violencia religiosa a gran escala. [41] Cadáveres con buitres en Calcuta después de los disturbios de 1946 (izquierda), un barrio jainista y un templo hindú después de los ataques incendiarios en Ahmedabad en 1946 (centro) y sijs escapando de la violencia a través de la frontera indo-paquistaní de Punjab en 1947.

El Día de Acción Directa , que comenzó el 16 de agosto de 1946, dejó aproximadamente 3000 hindúes muertos y 17000 heridos. [41] [42]

Después de la rebelión india de 1857 , los británicos siguieron una política de divide y vencerás, aprovechando las diferencias entre las comunidades para evitar que se produzcan revueltas similares. A ese respecto, se alentó a los musulmanes indios a forjar una identidad cultural y política separada de los hindúes. [43] En los años previos a la independencia, Mohammad Ali Jinnah se preocupó cada vez más por la posición minoritaria del Islam en una India independiente compuesta en gran parte por una mayoría hindú. [44]

Aunque se aceptó un plan de partición, no se contemplaron grandes movimientos de población. A medida que India y Pakistán se independizan, 14,5 millones de personas cruzaron las fronteras para garantizar su seguridad en un entorno cada vez más anárquico y comunitario. Con la desaparición de la autoridad británica, los gobiernos recién formados no estaban completamente equipados para lidiar con migraciones de magnitud tan asombrosa, y se produjeron violencia y masacres masivas en ambos lados de la frontera a lo largo de líneas comunales. Las estimaciones del número de muertes oscilan alrededor de 500.000, con estimaciones bajas en 200.000 y estimaciones altas en un millón. [44]

India moderna

La violencia religiosa y los disturbios a gran escala han ocurrido periódicamente en la India desde su independencia del dominio colonial británico. Las secuelas de la Partición de la India en 1947 para crear un estado islámico separado de Pakistán para los musulmanes, vieron luchas sectarias a gran escala y derramamiento de sangre en toda la nación. Desde entonces, India ha sido testigo de una violencia esporádica a gran escala provocada por tensiones subyacentes entre sectores de las comunidades hindú y musulmana. Estos conflictos también se derivan de las ideologías de los grupos de derecha de línea dura contra los fundamentalistas islámicos y prevalecen en ciertos sectores de la población. Desde la independencia, la India siempre ha mantenido un compromiso constitucional con el secularismo.. Las principales incidencias incluyen los 1969 disturbios de Gujarat , 1984 disturbios anti sij , los disturbios de 1989 Bhagalpur , 1989 violencia Cachemira , Godhra quema de tren , 2002 disturbios de Gujarat , 2013 disturbios Muzaffarnagar y 2020 disturbios Delhi .

Éxodo de los hindúes de Cachemira

Artículo principal: Éxodo de los hindúes de Cachemira

En la región de Cachemira , aproximadamente 300 pandits de Cachemira fueron asesinados entre septiembre de 1989 y 1990 en varios incidentes. [45] A principios de 1990, los periódicos locales en urdu Aftab y Al Safa pidieron a los habitantes de Cachemira que libraran la yihad contra la India y ordenaron la expulsión de todos los hindúes que eligieran permanecer en Cachemira. [45] En los días siguientes, hombres enmascarados corrieron por las calles con fusiles AK-47 para matar a los hindúes que no querían irse. [45] Se colocaron avisos en las casas de todos los hindúes, diciéndoles que se fueran en 24 horas o morirían. [45]

Desde marzo de 1990, se estima que entre 300.000 y 500.000 pandits han emigrado fuera de Cachemira [46] debido a la persecución de los fundamentalistas islámicos en el caso más grande de limpieza étnica desde la partición de la India. [47]

Muchos pandits de Cachemira han sido asesinados por militantes islamistas en incidentes como la masacre de Wandhama y la masacre de peregrinación de Amarnath en 2000 . [48] [49] [50] [51] [52] Los incidentes de masacres y desalojos forzosos han sido calificados de limpieza étnica por algunos observadores. [45]

Disturbios comunales de Gujarat (1969)

Artículo principal: disturbios de 1969 en Gujarat

La violencia religiosa estalló entre hindúes y musulmanes durante septiembre-octubre de 1969, en Gujarat . [53] Fue la violencia hindú-musulmana más mortífera desde la partición de la India en 1947 . [54] [55]

La violencia incluyó ataques a chawls musulmanes por parte de sus vecinos dalit . [55] La violencia continuó durante una semana, luego los disturbios se reanudaron un mes después. [56] [57] Unas 660 personas murieron (430 musulmanes, 230 hindúes), 1074 personas resultaron heridas y más de 48.000 perdieron sus bienes. [55] [58]

Disturbios anti-sij (1984)

Artículo principal: disturbios anti-sij de 1984

En la década de 1970, los sijs de Punjab habían buscado la autonomía y se habían quejado de la dominación hindú. [59] El gobierno de Indira Gandhi arrestó a miles de sijs por su oposición y demandas, particularmente durante la emergencia india . [59] [60] En el intento de Indira Gandhi de "salvar la democracia" a través de la Emergencia, se suspendió la constitución de la India, 140.000 personas fueron arrestadas sin el debido proceso, de las cuales 40.000 eran sijs. [61]

Después de que se levantó la Emergencia, durante las elecciones, apoyó a Jarnail Singh Bhindranwale , un líder sij, en un esfuerzo por socavar el Akali Dal , el partido político sij más grande. Sin embargo, Bhindranwale comenzó a oponerse al gobierno central y trasladó su base política al Darbar Sahib (templo dorado) en Amritsar , exigiendo la creación de Punjab como un nuevo país. [59] En junio de 1984, bajo las órdenes de Indira Gandhi, el ejército indio atacó el templo dorado con tanques y vehículos blindados, debido a la presencia de sij khalistanis armados con armas en su interior. Miles de sijs murieron durante el ataque. [59]En represalia por el asalto al templo dorado, Indira Gandhi fue asesinada el 31 de octubre de 1984 por dos guardaespaldas sij.

El asesinato provocó disturbios masivos contra los sijs. [59] Durante los pogromos anti-sij de 1984 en Delhi , funcionarios del gobierno y de la policía ayudaron a las bandas de trabajadores del partido del Congreso Nacional Indio a atacar "metódica y sistemáticamente" a los sijs y sus hogares. [62] Como resultado de los pogromos entre 10.000 y 17.000 fueron quemados vivos o asesinados, los sijs sufrieron daños materiales masivos y al menos 50.000 sijs fueron desplazados. [63]

Los disturbios de 1984 alimentaron el movimiento de insurgencia sij. En los años pico de la insurgencia, la violencia religiosa de los separatistas, los grupos patrocinados por el gobierno y las armas paramilitares del gobierno fue endémica en todos los lados. Human Rights Watch informa que los separatistas fueron responsables de "masacre de civiles, ataques contra minorías hindúes en el estado, ataques indiscriminados con bombas en lugares concurridos y el asesinato de varios líderes políticos". [64] Human Rights Watch también afirmó que la respuesta del gobierno indio "condujo a la detención arbitraria, tortura, ejecución extrajudicial y desaparición forzada de miles de sijs". [64] La insurgencia paralizó la economía de Punjab.hasta que se llevaron a cabo iniciativas de paz y elecciones en la década de 1990. [64] Las acusaciones de encubrimiento y protección de líderes políticos del Congreso Nacional Indio sobre su papel en los crímenes de disturbios de 1984, han sido generalizadas. [65] [66] [67]

Participación religiosa en la militancia del noreste de la India

Véase también: Insurgencia en el noreste de India

La religión ha comenzado a desempeñar un papel cada vez más importante en el refuerzo de las divisiones étnicas entre los movimientos militantes separatistas de hace décadas en el noreste de la India. [68] [69] [70]

El grupo separatista cristiano Frente de Liberación Nacional de Tripura (NLFT) ha proclamado la prohibición del culto hindú y ha atacado a los animistas Reangs y miembros de las tribus hindúes Jamatia en el estado de Tripura . Algunos líderes tribales que se resistieron fueron asesinados y algunas mujeres tribales violadas. [ cita requerida ]

Según el Gobierno de Tripura, la Iglesia Bautista de Tripura está involucrada en el apoyo al NLFT y arrestó a dos funcionarios de la iglesia en 2000, uno de ellos por posesión de explosivos. [71] A finales de 2004, el Frente de Liberación Nacional de Tripura prohibió todas las celebraciones hindúes de Durga Puja y Saraswati Puja . [71] La insurgencia Naga, los militantes han dependido en gran medida de su base ideológica cristiana para su causa. [72]

Violencia anti-hindú

El pasaje al mandap permanente de Durga en Chattalpalli estaba siendo excavado para evitar que los hindúes ingresaran al área.
Inscripción de la mezquita de Maddur que declara que los musulmanes han acordado no oponerse a las procesiones religiosas no musulmanas.

Ha habido varios ataques a templos hindúes e hindúes por parte de militantes musulmanes y evangelistas cristianos. Entre ellos destacan la masacre de Chamba de 1998 , los ataques de fidayeen de 2002 al templo de Raghunath , el ataque de 2002 al templo de Akshardham por el grupo terrorista islámico Lashkar-e-Toiba [73] y los atentados de Varanasi de 2006 (también perpetrados por Lashkar-e-Toiba). en muchas muertes y heridos. Los recientes ataques contra hindúes por turbas musulmanas incluyen la masacre de Marad y la quema del tren Godhra .

En agosto de 2000, Swami Shanti Kali , un popular sacerdote hindú, fue asesinado a tiros dentro de su ashram en el estado indio de Tripura . Los informes policiales sobre el incidente identificaron a diez miembros de la organización terrorista cristiana , NLFT , como responsables del asesinato. El 4 de diciembre de 2000, casi tres meses después de su muerte, militantes cristianos pertenecientes al NLFT allanaron un ashram establecido por Shanti Kali en Chachu Bazar cerca de la comisaría de policía de Sidhai. Once de los ashrams, escuelas y orfanatos del sacerdote en todo el estado fueron incendiados por el NLFT.

En septiembre de 2008, Swami Laxmanananda , un popular gurú hindú regional fue asesinado junto con cuatro de sus discípulos por asaltantes desconocidos (aunque una organización maoísta más tarde se atribuyó la responsabilidad [74] [75] ). Posteriormente, la policía arrestó a tres cristianos en relación con el asesinato. [76] El diputado del Congreso Radhakant Nayak también ha sido mencionado como una persona sospechosa en el asesinato, y algunos líderes hindúes pidieron su arresto. [77]

En muchos pueblos y aldeas de la India se producen incidentes menores de violencia religiosa. En octubre de 2005, cinco personas murieron en Mau en Uttar Pradesh durante los disturbios musulmanes, que fueron provocados por la celebración propuesta de un festival hindú. [78]

El 3 y el 4 de enero de 2002, ocho hindúes fueron asesinados en Marad, cerca de Kozhikode, debido a las peleas entre dos grupos que comenzaron después de una disputa sobre el agua potable. [79] [80] El 2 de mayo de 2003, ocho hindúes fueron asesinados por una turba musulmana , en lo que se cree que es una secuela del incidente anterior. [80] [81] Uno de los atacantes, Mohammed Ashker, murió durante el caos. Se sospechaba que el Frente de Desarrollo Nacional (NDF), una organización islamista militante de derecha , era el autor de la masacre de Marad . [82]

En los disturbios de Deganga de 2010 después de que cientos de establecimientos comerciales y residencias hindúes fueron saqueados, destruidos y quemados, decenas de hindúes murieron o resultaron gravemente heridos y varios templos hindúes profanados y destrozados por las turbas islamistas presuntamente dirigidas por el diputado del Congreso de Trinamul , Haji Nurul Islam. [83] Tres años más tarde, durante los disturbios de Canning de 2013 , varios cientos de negocios hindúes fueron atacados y destruidos por turbas islamistas en el estado indio de Bengala Occidental . [84] [85]

La violencia religiosa ha provocado la muerte, lesiones y daños a numerosos hindúes. [86] [87] Por ejemplo, 254 hindúes murieron en los disturbios de Gujarat en 2002, de los cuales la mitad fueron asesinados por disparos de la policía y el resto por alborotadores. [88] [89] [90] Durante los disturbios de Bombay de 1992, murieron 275 hindúes. [91]

En octubre de 2018, un oficial cristiano de seguridad personal de un juez de sesiones adicionales asesinó a su esposa de 38 años y a su hijo de 18 por no convertirse al cristianismo. [92]

Violencia contra los musulmanes

Artículo principal: Violencia contra los musulmanes en India

La historia de la India moderna tiene muchos incidentes de violencia comunitaria. Durante la partición de 1947 hubo violencia religiosa entre musulmanes-hindúes, musulmanes-sijs y musulmanes-jainistas en una escala gigantesca. [93] Cientos de disturbios religiosos se han registrado desde entonces, en cada década de la India independiente. En estos disturbios, las víctimas han incluido a muchos musulmanes, hindúes, sikhs, jainistas, cristianos y budistas.

El 6 de diciembre de 1992, miembros de Vishva Hindu Parishad y Bajrang Dal destruyeron la mezquita Babri de 430 años de antigüedad en Ayodhya [94] [95] ; los hindúes afirmaron que la mezquita fue construida sobre el lugar de nacimiento de la antigua deidad Rama (y un tribunal de Allahabad de 2010 dictaminó que el sitio era de hecho un monumento hindú antes de que se construyera la mezquita allí, según la evidencia presentada por el Archaeological Survey of India [96] ). Los disturbios religiosos resultantes causaron al menos 1200 muertes. [97] [98]Desde entonces, el Gobierno de la India ha bloqueado o aumentado considerablemente la seguridad en estos sitios en disputa al tiempo que fomenta los intentos de resolver estas disputas a través de casos judiciales y negociaciones. [99]

A raíz de la destrucción de la mezquita de Babri en Ayodhya por los nacionalistas hindúes el 6 de diciembre de 1992, se produjeron disturbios entre hindúes y musulmanes en la ciudad de Mumbai . Cuatro personas murieron en un incendio en el centro maderero de Asalpha en Ghatkopar, cinco murieron en la quema de Bainganwadi; las chozas a lo largo de la vía de la línea del puerto entre las estaciones de Sewri y Cotton Green fueron destruidas; y una pareja fue sacada de un rickshaw en la aldea de Asalpha y quemada hasta morir. [100] Los disturbios cambiaron la demografía de Mumbai en gran medida, ya que los hindúes se mudaron a áreas de mayoría hindú y los musulmanes se mudaron a áreas de mayoría musulmana.

Muchos edificios de Ahmedabad fueron incendiados durante la violencia de 2002 en Gujarat .

El incidente de la quema del tren Godhra en el que los hindúes fueron quemados vivos supuestamente por musulmanes al cerrar la puerta del tren, provocó los disturbios de Gujarat en 2002, en los que la mayoría de musulmanes murieron. Según el número de muertos dado al parlamento el 11 de mayo de 2005 por el gobierno de la Alianza Progresista Unida , 790 musulmanes y 254 hindúes murieron y otros 2.548 resultaron heridos. 223 personas están desaparecidas. El informe situó el número de viudas antidisturbios en 919 y 606 niños fueron declarados huérfanos. [101] [102] [103] Según el grupo de defensa de Hone, el número de muertos fue de hasta 2000. [104] [105] [106] [107] [108] Según elServicio de Investigación del Congreso , hasta 2000 personas murieron en la violencia. [109]

Decenas de miles fueron desplazados de sus hogares a causa de la violencia. Según la reportera del New York Times Celia Williams Dugger , los testigos se sintieron consternados por la falta de intervención de la policía local, que a menudo observaba los hechos que ocurrían y no tomaba medidas contra los ataques a los musulmanes y sus propiedades. [110] Los líderes de Sangh [111] [112] así como el gobierno de Gujarat [113] [114] sostienen que la violencia fueron disturbios o enfrentamientos entre comunidades, una reacción espontánea e incontrolable al incendio del tren de Godhra .

El gobierno de la India ha implementado casi todas las recomendaciones del Comité Sachar para ayudar a los musulmanes. [115] [116]

Los disturbios de febrero de 2020 en el noreste de Delhi , que dejaron más de 40 muertos y cientos de heridos, fueron desencadenados por protestas contra una ley de ciudadanía considerada por muchos críticos como antimusulmana y parte de la agenda nacionalista hindú del primer ministro Narendra Modi . [117] [118] [119]

Violencia anticristiana

Artículo principal: Violencia anticristiana en India

Un informe de Human Rights Watch de 1999 indica niveles crecientes de violencia religiosa contra los cristianos en la India, perpetrada por organizaciones hindúes. [120] [121] En 2000, los actos de violencia religiosa contra los cristianos incluyeron la reconversión forzosa de cristianos convertidos al hinduismo, la distribución de literatura amenazante y la destrucción de cementerios cristianos. [120] Según un informe de 2008 del Hudson Institute, "los hindúes extremistas han aumentado sus ataques contra los cristianos, hasta que ahora hay varios cientos por año. Pero esto no fue noticia en los Estados Unidos hasta que un extranjero fue atacado". [122] En Orissa , a partir de diciembre de 2007, los cristianos han sido atacados en Kandhamal.y otros distritos, lo que provocó la muerte de dos hindúes y un cristiano, y la destrucción de casas e iglesias. Los hindúes afirman que los cristianos mataron a un santo hindú Laxmananand, y que los ataques a los cristianos fueron una represalia. Sin embargo, no hubo pruebas concluyentes para respaldar esta afirmación. [123] [124] [125] [126] [127] Veinte personas fueron detenidas tras los ataques a iglesias. [126] Del mismo modo, a partir del 14 de septiembre de 2008, se produjeron numerosos incidentes de violencia contra la comunidad cristiana en Karnataka .

En 2007, los misioneros cristianos extranjeros se convirtieron en blanco de ataques. [128]

Graham Stuart Staines (1941 - 23 de enero de 1999), un misionero cristiano australiano que, junto con sus dos hijos Philip (de 10 años) y Timothy (de 6 años), fue quemado hasta morir por una banda de fundamentalistas hindúes de Bajrang Dal mientras dormía en su estación. en la aldea de Manoharpur en el distrito de Kendujhar en Odisha , India , el 23 de enero de 1999. En 2003, un activista de Bajrang Dal , Dara Singh , fue declarado culpable de liderar la banda que asesinó a Graham Staines y sus hijos, y fue condenado a cadena perpetua. [129]

[130] [131] [132]

En sus informes anuales de derechos humanos de 1999, el Departamento de Estado de los Estados Unidos criticó a la India por "aumentar la violencia social contra los cristianos". [133] El informe enumeró más de 90 incidentes de violencia anticristiana, que van desde daños a la propiedad religiosa hasta violencia contra los peregrinos cristianos. [133]

En Madhya Pradesh, personas no identificadas incendiaron dos estatuas dentro de la iglesia de San Pedro y San Pablo en Jabalpur. [134] En Karnataka, la violencia religiosa fue dirigida contra cristianos en 2008. [135]

Violencia anti-atea

Más información: Persecución de ateos en India

Estadísticas

Tasas de incidencia de disturbios por cada 100.000 personas en la India durante 2012. Kerala registró la tasa de incidencia de disturbios más alta en 2012, mientras que Punjab y Meghalaya registraron tasas de incidencia de disturbios nulas.
Violencia comunitaria en la India [136] [137] [138] [139] [140] [141]
AñoIncidentesFallecidosHerido
20057791242066
20066981332170
2007761992227
20089431672354
20098491252461
20107011162138
2011580911899
2012668942117
20138231332269
2014644951921
2015751972264
2016703862321
20178221112384

De 2005 a 2009, un promedio de 130 personas murieron cada año a causa de disturbios comunales y 2200 resultaron heridas. [9] En la India antes de la división, durante el período 1920-1940, se registraron numerosos incidentes de violencia comunitaria, un promedio de 381 personas murieron por año durante la violencia religiosa y miles resultaron heridas. [142]

Según PRS India, [9] 24 de los 35 estados y territorios de la unión de la India informaron casos de disturbios religiosos durante los cinco años de 2005 a 2009. Sin embargo, la mayoría de los disturbios religiosos resultaron en daños a la propiedad pero no heridos ni muertos. Las incidencias más altas de violencia comunitaria en el período de cinco años se registraron en Maharashtra (700). Los otros tres estados con altos índices de violencia comunitaria durante el mismo período de cinco años fueron Madhya Pradesh, Uttar Pradesh y Orissa. Juntos, estos cuatro estados representaron el 64% de todas las muertes por violencia comunitaria. Ajustado para una población muy diferente por estado, la tasa más alta de muertes por violencia comunitaria fue reportada por Madhya Pradesh, con 0.14 muertes por 100,000 personas durante cinco años, o 0.03 muertes por 100,000 personas por año. [9]Hubo una amplia variación regional en la tasa de muerte causada por la violencia comunitaria por cada 100.000 personas. La tasa media anual de mortalidad por violencia comunal en toda la India fue de 0,01 personas por cada 100.000 habitantes por año. La tasa de mortalidad anual promedio mundial por violencia intencional, en los últimos años, ha sido de 7,9 por cada 100.000 personas. [143]

Para 2012, [10] hubo 93 muertes en la India debido a muchos incidentes de violencia comunitaria (o 0,007 muertes por cada 100.000 personas). De ellos, 48 ​​eran musulmanes, 44 hindúes y un oficial de policía. Los disturbios también hirieron a 2.067 personas, de las cuales 1.010 eran hindúes, 787 musulmanes, 222 policías y 48 más. Durante 2013, 107 personas murieron durante disturbios religiosos (o 0,008 muertes totales por cada 100.000 personas), de las cuales 66 eran musulmanes, 41 eran hindúes. Los diversos disturbios de 2013 también hirieron a 1.647 personas, incluidos 794 hindúes, 703 musulmanes y 200 policías. [10] [144]

Informes internacionales de derechos humanos

  • El Informe sobre Libertad Religiosa Internacional del Departamento de Estado de los Estados Unidos de 2007 señaló que la Constitución establece la libertad de religión, y el Gobierno Nacional en general respetó este derecho en la práctica. Sin embargo, algunos gobiernos estatales y locales limitaron esta libertad en la práctica. [145]
  • El informe de Human Rights Watch de 2008 señala: India afirma tener un compromiso permanente con los derechos humanos, pero su historial se ve empañado por las continuas violaciones de las fuerzas de seguridad en las operaciones de contrainsurgencia y por la incapacidad del gobierno para implementar rigurosamente las leyes y políticas para proteger a las comunidades marginadas. Una sociedad civil y unos medios de comunicación vibrantes siguen presionando para lograr mejoras, pero sin signos tangibles de éxito en 2007 [8].
  • El informe de 2007 de Amnistía Internacional enumeró varios problemas que preocupan en la India y señaló que la justicia y la rehabilitación siguieron eludiendo a la mayoría de las víctimas de la violencia comunitaria de 2002 en Gujarat. [146]
  • El Informe de Derechos Humanos del Departamento de Estado de los Estados Unidos de 2007 [147] señaló que el gobierno en general respetaba los derechos de sus ciudadanos; sin embargo, persisten numerosos problemas graves. El informe, que ha recibido mucha controversia a nivel internacional, [148] [149] [150] [151], ya que no incluye las violaciones de los derechos humanos de Estados Unidos y sus aliados, ha sido generalmente rechazado por los partidos políticos de la India por considerarlo una injerencia en asuntos internos [152], incluso en la Cámara Baja del Parlamento. [153]
  • En un informe de 2018, la oficina de Derechos Humanos de las Naciones Unidas expresó su preocupación por los ataques dirigidos a minorías y dalits en India. La declaración se produjo en un informe anual para la sesión del Consejo de Derechos Humanos de las Naciones Unidas en marzo de 2018, donde Zeid Ra'ad al-Hussein dijo:

"En la India, me preocupa cada vez más la discriminación y la violencia dirigidas a las minorías, incluidos los dalits y otras castas reconocidas, y las minorías religiosas como los musulmanes. En algunos casos, esta injusticia parece respaldada activamente por funcionarios locales o religiosos. Me preocupa que las críticas a Las políticas gubernamentales se enfrentan con frecuencia con afirmaciones de que constituyen una sedición o una amenaza para la seguridad nacional. Me preocupan profundamente los esfuerzos por limitar las voces críticas mediante la cancelación o suspensión del registro de miles de ONG, incluidos los grupos que abogan por los derechos humanos e incluso la salud pública grupos ". [154]

En cine y literatura

La violencia religiosa en la India ha sido tema de varias películas y novelas.

  • Firaaq , una película ambientada tras los disturbios de Gujarat de 2002
  • Garam Hawa , una película de MS Sathyu basada en una historia sobre la partición escrita por Ismat Chugtai
  • Gandhi , una película de 1982 que incluía una representación del Día de Acción Directa y los disturbios de la Partición.
  • Tamas , una película sobre la partición basada en un libro de Bhisham Sahni
  • Bombay , una película de 1995 centrada en los acontecimientos ocurridos durante el período de diciembre de 1992 a enero de 1993 en la India y la controversia en torno a la mezquita de Babri en Ayodhya [155]
  • Maachis , una película de Gulzar sobre el terrorismo de Punjab
  • Earth , una película de 1998 [156] que retrata la violencia de la partición en Lahore
  • Fiza , una película de 2000 [157] ambientada en medio de los disturbios de Bombay
  • Hey Ram , una película de 2002 [158] con una trama semificticia centrada en la Partición de la India y la violencia religiosa relacionada.
  • Sr. y Sra. Iyer , una película de 2002 [159] sobre la relación entre dos personajes principales, Meenakshi Iyer y Raja, en medio de disturbios entre hindúes y musulmanes en la India
  • Solución final , una película documental de 2003 sobre la violencia de Gujarat en 2002 , prohibida en la India [160]
  • Hawayein , una película de 2003 sobre las luchas de los sijs durante losdisturbioscontra los sijs de 1984
  • Black Friday , una película en hindi sobre las explosiones de bombas en serie de 1993 en Mumbai, dirigida por Anurag Kashyap [161]
  • Amu , una película sobre una niña huérfana durante los disturbios anti-sij de 1984
  • Parzania , una película de 2007 sobre los disturbios en Gujarat en 2002 [162] La película no fue lanzada intencionalmente en Gujarat. [163] [164] Los propietarios y distribuidores de cines en Gujarat se negaron a proyectar la película por temor a represalias por parte de activistas hindúes. [165] Los grupos hindutva en Gujarat amenazaron con atacar los teatros que mostraban la película. [165]
  • Slumdog Millionaire , una película británica de drama criminal de 2008que es una adaptación libre de la novela Q & A (2005) del autor indio Vikas Swarup , que cuenta la historia de Jamal Malik, de 18 años,de los suburbios de Juhu en Mumbai . La violencia de los disturbios de Bombay es una parte fundamental de la trama de la película como protagonista, la madre de Jamal Malik se encuentra entre los muertos en los disturbios, y luego comenta: "Si no fuera por Rama y Alá , todavía estaríamos tener una madre ".
  • Train to Pakistan , una novela de Khushwant Singh ambientada durante la Partición de la India, y una película del mismo nombre , basada en el libro.
  • " Toba Tek Singh ", una historia satírica de Saadat Hasan Manto ambientada durante la Partición de la India
  • Muzaffarnagar Abhi Baki Hai , un documental sobre los disturbios de Muzaffarnagar de 2013 [166]
  • Punjab 1984 , una película dramática del período punjabí de la India de 2014 basada en el impacto de la insurgencia del Punjab en 1984-1986 en la vida social
  • Man with the White Beard , ficción de 2018 del Dr. Shah Alam Khan ambientada en el contexto de tres disturbios importantes en la India: los disturbios contra los sij de 1984, los disturbios contra los musulmanes de Gujarat en 2002 y los disturbios contra los cristianos de Kandhamal en 2008 [167 ]

Ver también

  • Violencia relacionada con las castas en la India
  • Armonía religiosa en la India
  • Comunalismo (sur de Asia)
  • Relaciones hindú-islámicas
  • Ley de migrantes ilegales (decisión judicial), 1983
  • Terrorismo islámico en la India durante el siglo XXI
  • Agitación Madhe Sahaba
  • Lista de masacres en India
  • Lista de disturbios en India
  • Lista de disturbios en Mumbai
  • Persecución de ateos
  • Persecución de cristianos
  • Persecución de hindúes
  • Persecución de musulmanes
  • Religión en India
  • Terror azafrán
  • Terrorismo en India
  • Violencia contra los musulmanes en la India
  • 1925 disturbios indios

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enlaces externos

  • Continúa la violencia contra los cristianos
  • Próxima parada Orissa
  • "Intolerancia religiosa en la India" (PDF) .
  • Sangh Parivar lo convierte en un domingo sediento de sangre para musulmanes y cristianos
  • Vándalos en Orissa
  • Violencia comunitaria y denegación de justicia
  • Conjunto de datos de Varshney-Wilkinson sobre la violencia hindú-musulmana en la India, 1950–1995 , versión 2
  • Violencia y comunalismo basados ​​en la religión , People's Union for Civil Liberties
  • Historia comunal de la India , de 1947 a 2013
  • Conjunto de datos de Varshney-Wilkinson sobre la violencia hindú-musulmana en la India, 1950-1995, versión 2 (ICPSR 4342)