Mária Török
Maria Torok (en húngaro : Török Mária ; 10 de noviembre de 1925, Budapest - 25 de marzo de 1998, Nueva York ) fue una psicoanalista francesa de ascendencia húngara .
Torok es mejor conocida por sus contribuciones idiosincrásicas a la teoría psicoanalítica , desarrollada a raíz de Freud primero , luego Ferenczi y también del estudio crítico de Husserl , y a menudo coautor con Nicolas Abraham . Con Abraham, Maria Torok ha logrado importantes avances en el estudio del problema del duelo patológico y las influencias transgeneracionales.
Maria Torok huyó de Hungría en 1947 y se fue a vivir a París. Luego se formó como psicóloga en la Sorbona en la década de 1950, antes de conocer a Nicolas Abraham y decidir entrar en análisis. "Torok se convirtió en analista y miembro de la sociedad psicoanalítica de París ". [1]
Después de la muerte de Abraham en 1975, continuó su línea de trabajo conjunta en cooperación con el sobrino de Abraham, Nicolas Rand, hasta su muerte en Nueva York en 1998.
En su artículo de 1968 "La enfermedad del duelo y la fantasía del cadáver exquisito", Torok reexaminó los problemas de introyección e incorporación, tal como se presentan desde las obras de Sándor Ferenczi hasta las de Melanie Klein . Distinguió la introyección, como un proceso que permite enriquecer al yo con los rasgos instintivos del objeto de placer, de la incorporación, mecanismo fantasmático que posiciona el objeto prohibido o prohibido en su interior '. [1] Torok argumentó que en 'un duelo imposible o rechazado ... ante la impotencia del proceso de introyección (gradual, lento, laborioso, mediado, efectivo), la incorporación es la única opción: fantasmática, no mediada, instantánea, mágica, a veces alucinante '.[2]
Torok exploró cómo en 'rituales eróticos de duelo ... emerge el contorno de una enfermedad sentimental' - algo que 'se manifiesta en las "fantasmes du cadavres exquis" cargadas de erotismo ["el fantasma del cadáver exquisito"] a través del cual [los hombres] se mezclan las mujeres y el deseo sepulcral '. [3] Destacó cómo los dolientes 'se fijan en los objetos como representaciones tanto de la pérdida como del deseo sepulcral', impulsados por '' el sentimiento de un pecado irreparable: el pecado de haber sido atrapados en el momento del desborde libidinal en el momento menos apropiado, el momento del dolor y el abandono a la desesperación ”'. [4]
