Un mashal (hebreo: משל) es una breve parábola con una lección moral o alegoría religiosa, llamada nimshal . Mashal también se usa para designar otras formas de retórica, como la fábula y el apotegma . El talmudista Daniel Boyarin ha definido recientemente משל como un proceso de "ejemplificación", viéndolo como la condición sine qua non de la hermenéutica talmúdica (Boyarin 2003: 93). Cita el Cantar de los Cantares Rabá : "hasta que Salomón inventó el משל, nadie podía entender la Torá en absoluto". El fenómeno se ha comparado con el fenómeno más reciente de muestreo.en la música popular moderna, especialmente el hip-hop ( Levy 2010 ).
Parábolas bíblicas
El Tanaj contiene muchas parábolas (y también algunas historias simbólicas, como Ezequiel 3: 24-26, 4: 1-4 y 14: 3-5). Algunas de estas parábolas son:
- De los árboles que quisieron coronarse rey, los árboles fructíferos no querían abandonar sus funciones excepto la zarza (Jueces 9: 7-20); destinado a ilustrar la inutilidad de coronar reyes.
- Del pobre que había criado un solo cordero que un vecino rico llevó para poner delante de un invitado (2 Samuel 12: 1-4); pretendía ilustrar el pecado que David había cometido con Betsabé, la esposa de Urías.
- De la mujer sabia de Tecoa, que indujo a David a hacer las paces con su hijo Absalón (2 Samuel 14: 6-8).
- Del discípulo del profeta, mostrando a Acab el camino equivocado que había adoptado hacia Ben-adad (1 Reyes 20: 39-40).
- De la viña que no prospera a pesar del cuidado que se le ha otorgado (Isaías 5: 1-6), lo que ilustra la degeneración de Israel.
- Del labrador que no ara continuamente, sino que prepara el campo y siembra su semilla, ordenando todo su trabajo en el debido orden ( Isaías 28: 24-28 ); destinado a mostrar la actividad metódica de Dios.
Todas estas parábolas se basaron en condiciones familiares en ese momento; e incluso el evento descrito en 2 Samuel 14: 6-8 probablemente no fue raro, en vista de la costumbre que entonces prevalecía de vengar el derramamiento de sangre.
En el Talmud
Una gran cantidad de parábolas se encuentran en la literatura posbíblica, en el Talmud y el Midrash . Los escritores talmúdicos creían en la importancia pedagógica de la parábola y la consideraban un medio valioso para determinar el verdadero sentido de la Ley y lograr una comprensión correcta de la misma (Cant. R. i. 8). Johanan b. Se dice que Zakkai estudió parábolas y fábulas junto con Miḳra, Mishnah, Halakah, Haggadah, etc. (BB 134a; Suk.28a), y R. Meïr solía dividir sus discursos públicos en halakah, hagadá y parábolas. (Sanh. 38b). En el Talmud y el Midrash, casi todas las ideas religiosas, máximas morales o requisitos éticos van acompañadas de una parábola que las ilustra. Entre los principios religiosos y morales que así se explican se pueden mencionar los siguientes: la existencia de Dios (Gen. R. xxxiv. 1); Su forma de retribución y de castigar los pecados tanto en este mundo como en el próximo ('Ab. Zarah 4a; Yalk., Lev. 464; Shab. 152a); Su gobierno fiel ('Ab. Zarah 55a; Sanh. 108a); Su impaciencia por la injusticia (Suk. 30a); Su indulgencia paterna (Ex. R. xlvi. 6), y Su relación con Israel (ib. Xlvi. 4; Ber. 32a); Los sufrimientos de Israel (Ber. 13a); la locura de la idolatría ('Ab. Zarah 54b-55a); la Ley como guardián y protector fiel en la vida (Sotah 21a); el pecado de asesinato (Mek., Yitro, 8 [ed. Weiss, p. 78a]); la resurrección (Sanh. 91a); el valor de la benevolencia (BB 10a); el valor de un hombre justo para sus contemporáneos (Meg. 15a); el fracaso de la popularidad como prueba de valor intrínseco (Sotah 40a); la tendencia maligna de liberarse de la ansiedad (Ber. 32a); las limitaciones del conocimiento y la comprensión humanos (Sanh. 39a); la ventaja que frecuentemente resulta de lo que parece ser malo (Niddah 31a); conversión (Shab. 153a); pureza de alma y su recompensa (ib. 152b).
Aunque los haggadistas tomaron el material para sus parábolas de las condiciones de vida con las que sus oyentes estaban familiarizados, seleccionaron detalles a los que se encontró que se aplicaban las alusiones bíblicas; puesto que en ciertos casos la idea subyacente a la parábola ya era bien conocida por sus auditores. Así, las parábolas que tratan de los reyes se eligieron con frecuencia para ilustrar la relación de Dios con el mundo en general y con Israel en particular, como en Núm. R. ii. 24, ya que la Biblia había familiarizado al pueblo con la idea del Dios-rey (Sal. X. 16; Sof. Iii. 16; Zac. Xiv. 16-17; Mal. I. 14). Israel es el primogénito del Señor (Ex. Iv. 22; Deut. Xiv. 1); En consecuencia, hay muchas parábolas de un rey que tenía un hijo que era muy querido para él (Ber. 13a; Deut. R. iii. 12; Ex. R. xix. 8), que ilustran la relación de Dios con Israel. Esta relación también se ilustra con frecuencia en la parábola de un rey que tenía un amado o una esposa (por ejemplo, Num. R. ii. 14-15; Deut. R. iii. 9, 11, 16), ya que, según Isa . liv. 5, Jer. ii. 2, y Oseas ii. 18, 21-22, Israel es la novia de Dios, su esposa, a quien Él ama, y a quien siempre toma de regreso, aunque a veces puede repudiarla y desecharla. La actitud de Dios hacia Israel está ilustrada con especial frecuencia por la parábola de un rey que tenía un viñedo en el que plantó excelentes vides (por ejemplo, Num. R. xv. 18, y en Tan inuma en la mayoría de las secciones semanales), en relato de la comparación de Israel con la viña de Dios (Isa. v. 1-7), y con la noble vid que plantó (Jer. ii. 21). De manera similar, la huida del profeta Jonás de Dios está ilustrada por la parábola del siervo que huye de su amo (Mek., Bo, i. [Ed. Weiss, 1b]), ya que la idea de que un profeta es un siervo de Dios era familiar para la gente de Isa. xx. 3, 1. 10.
Se pueden citar las siguientes parábolas talmúdicas para mostrar la manera en que los escritores emplearon esta forma de argumento:
Ejemplos de
Un filósofo pagano le preguntó una vez a R. Gamaliel por qué Dios está enojado con los idólatras y no con los ídolos, a lo que R. Gamaliel le respondió con la siguiente parábola: "Un rey tenía un hijo que crió un perro al que puso el nombre de su padre real; y siempre que estaba a punto de jurar que dijo: "Por la vida del perro, el padre". Cuando el rey se enteró de esto, ¿contra quién se volvió su ira, contra el perro o contra el hijo? Seguramente solo contra el hijo "('Ab. Zarah 54b).
Una vez se le pidió a Akiba que explicara por qué las personas afectadas por la enfermedad a veces regresaban curadas de una peregrinación al santuario de un ídolo, aunque seguramente no tenía poder. Su respuesta fue la siguiente parábola: "Había un hombre en cierta ciudad que gozaba de la confianza de todos sus conciudadanos a tal grado que sin testigos le encomendaban depósitos, con excepción de un hombre de la ciudad que siempre hacía Un día, sin embargo, este hombre desconfiado olvidó su cautela y le dio al otro un depósito sin un testigo. La esposa del hombre de confianza intentó inducirlo a negar haber recibido un depósito del hombre desconfiado, como un castigo por su sospecha, pero el marido dijo: "¿Debo negar mi rectitud porque este tonto actúa de una manera indecorosa?" Así ocurre con los sufrimientos infligidos por el Cielo al hombre, que tienen un día y una hora señalados para su fin. Si sucede que un hombre va ese día al santuario del ídolo, los sufrimientos están tentados a no dejarlo, pero decir: '¿No cumpliremos con nuestra obligación de dejar a este tonto, aunque se haya comportado con insensatez?' "(ib. 55a). El emperador Antonino le preguntó al rabino cómo podría haber castigo en la vida del más allá, porque, ya que el cuerpo y el alma después su separación no podría haber cometido pecado, podrían culparse mutuamente por los pecados cometidos en la tierra, y el rabino le respondió con la siguiente parábola: "Cierto rey tenía un hermoso jardín en el que había excelentes frutos; y sobre él nombró dos centinelas , uno ciego y el otro cojo. El cojo le dijo al ciego: "Veo fruta exquisita en el huerto. Llévame allá para que la coja, y la comeremos juntos". El ciego consintió y ambos comieron del fruto. Pasados unos días vino el señor del huerto y preguntó a los centinelas acerca del fruto. Entonces el cojo dijo: "Como no tengo piernas, no pude ir a tomarlo"; y el ciego dijo: 'Ni siquiera podía verlo'. ¿Qué hizo el señor del huerto? Hizo que el ciego cargara al cojo, y así juzgó a ambos. Así Dios reemplazará las almas en sus cuerpos y castigará a ambos a la vez por sus pecados "(Sanh. 91a, B). La Fontaine, en sus "Fábulas", atribuye esta parábola a Confucio.
La parábola del banquete
Johanan b. Zakkai ilustra la necesidad de la conversión diaria y de la constante disponibilidad para presentarse ante Dios en el cielo con la siguiente parábola: "Un rey invitó a sus siervos a un banquete sin indicar la hora exacta en que se daría. Los sabios recordaron que todos las cosas siempre están listas en el palacio de un rey, y se vistieron y se sentaron junto a la puerta del palacio esperando el llamado para entrar, mientras los que eran tontos continuaban con sus ocupaciones habituales, diciendo: "Un banquete requiere una gran preparación". Cuando el rey llamó repentinamente a sus siervos al banquete, aparecieron los sabios con ropas limpias y bien ataviadas, mientras que los necios llegaron con ropas sucias y ordinarias. El rey se complació en ver a los sabios, pero estaba lleno de ira contra los insensatos, diciendo que los que habían venido preparados para el banquete se sentaran y comieran y bebieran, pero que los que no se hubieran arreglado adecuadamente debían estar de pie y mirar "(Shab. 153a). En el Nuevo Testamento se encuentran parábolas similares que expresan el mismo pensamiento (Mateo xxii. 10-12, xxv. 1-12; Lucas xii. 36).
Se puede citar otra parábola del Talmud palestino, que también se encuentra en el Nuevo Testamento. Cuando el hijo de R. Ḥiyya, R. Abin, murió a la temprana edad de veintiocho años, R. Zera pronunció la oración fúnebre, que expresó en la forma de la siguiente parábola: "Un rey tenía una viña para la cual contrató a muchos obreros, uno de los cuales era especialmente apto y hábil. ¿Qué hizo el rey? Sacó a este obrero de su trabajo y caminó por el jardín conversando con él. Cuando los obreros venían por su salario por la noche, el obrero hábil también apareció entre ellos y recibió el salario de un día completo del rey. Los otros trabajadores se enojaron por esto y dijeron: 'Hemos trabajado todo el día, mientras que este hombre ha trabajado solo dos horas; ¿por qué el rey le da el salario completo, incluso en cuanto a nosotros? El rey les dijo: "¿Por qué están enojados? Gracias a su habilidad, ha hecho más en las dos horas que ustedes en todo el día". Lo mismo ocurre con R. Abin b. Ḥiyya. En los veintiocho años de su vida, ha aprendido más de lo que otros aprenden en 100 años. Por lo tanto, ha cumplido la obra de su vida y tiene derecho a ser llamado al paraíso antes que los demás. de su trabajo en la tierra, ni se perderá nada de su recompensa "(Yer. Ber. ii. 5c). En Matt. xx. 1-16 esta parábola tiene la intención de ilustrar la doctrina de que los paganos que han aceptado el cristianismo tienen los mismos derechos que los judíos en el reino de los cielos. Otras parábolas interesantes del Talmud se encuentran en Ḳid. 2b; Niddah 31b; B. Ḳ. 60b; BB 16a; Ber. 7b, 9b; Yoma 38b-39a; Suk. 29a; Meg. 14a; M. Ḳ. 21b; Bruja. 12b; Ta'an. 5b-6a; Sanh. 96a.
En el midrash
Las parábolas ocurren con mayor frecuencia en el Midrash que en el Talmud, y se encuentran una o más parábolas en casi todas las secciones del Midrash Rabbah, así como en Tanḥuma. No es necesario citar ninguno de estos, ya que se usan de la misma manera que en el Talmud, y los ejemplos citados del Talmud pueden servir también como especímenes de parábolas midráshicas, especialmente porque casi todos los citados se encuentran en el Midrash también. Las parábolas tanto del Talmud como del Midrash, que reflejan las características de la vida de su tiempo, son una valiosa ayuda para estudiar la historia cultural de ese período; Ziegler ha demostrado, por ejemplo, que las parábolas que tratan de los reyes reflejan las condiciones del imperio romano. La misma afirmación es válida en el caso de las otras parábolas del Talmud y Midrash, que también reflejan su tiempo; pues se puede suponer que los haggadistas que hicieron uso de la forma de la parábola estaban íntimamente familiarizados con las condiciones en las que se basaron para ilustrar, aunque es posible que hayan coloreado esas condiciones para adaptarlas a sus propósitos.
Los maestros, filósofos de la religión y predicadores del período postalmúdico también recurrieron a la parábola para ilustrar su significado, como Bachya ibn Pakuda en su "Chovot ha-Levavot" (ii. 6, iii. 9), Judá ha-Levi en su "Kuzari" (i. 109), y León de Módena (comp. Azulai, "Shem ha-Gedolim," sv). En el siglo XVIII, Jacob Kranz de Dubno (Dubner Maggid) se destacó especialmente como compositor de parábolas, presentándolas con frecuencia en sus sermones. Sus comentarios homiléticos sobre el Pentateuco y algunos otros libros del Antiguo Testamento contienen muchas parábolas tomadas de la vida y que sirven para ilustrar la condición de los judíos de su tiempo.
Ver también
Bibliografía
- Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Wilhelm Bacher y Jacob Zallel Lauterbach (1901-1906). "Parábola" . En Singer, Isidore ; et al. (eds.). La enciclopedia judía . Nueva York: Funk & Wagnalls.
- D. Boyarin, Chispas del Logos: Ensayos de hermenéutica rabínica. Leiden: Brill Academic Publishers, 2003;
- G. Levy, "Filosofía rabínica del lenguaje: no en el cielo" Revista de pensamiento y filosofía judíos 18.2.