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Este artículo trata sobre el activista por la independencia de India y el ministro de educación. Para otros usos, consulte Abul Kalam Azad (desambiguación) .
No confundir con Azad Abul Kalam .

Abul Kalam AzadSayyid Maulana Abul Kalam Ghulam Mohiuddin Ahmed bin Khairuddin AlHussaini Azad
Abul Kalam Azad 1.jpg
Primer Ministro de Educación (India)
En el cargo
15 de agosto de 1947-2 de febrero de 1958
Primer ministroJawaharlal Nehru
Precedido porOficina establecida
SucesorKL Shrimali
Presidente del Congreso Nacional Indio
En el cargo de
1923 a 1924
Precedido porMohammad Ali Jauhar
SucesorMahatma Gandhi
En el cargo
1940-1946
Precedido porRajendra Prasad
SucesorJB Kripalani
Detalles personales
Nació( 11/11/1888 )11 de noviembre de 1888 [1] La
Meca , Hejaz , Imperio Otomano
Fallecido22 de febrero de 1958 (22/02/1958)(69 años)
Delhi , India
Causa de la muerteCarrera
Partido políticoCongreso Nacional Indio
Esposos)Zulaikha Begum
OcupaciónTeólogo, académico, activista político
PremiosBharat Ratna
(póstumamente en 1992)
Firma

Abul Kalam Ghulam Muhiyuddin Ahmed bin Khairuddin Al- Hussaini Azad pronunciación ( ayuda · info ) (11 de noviembre de 1888 - 22 de febrero de 1958) fue un activista por la independencia de la India , teólogo islámico , escritor y un alto líder del Congreso Nacional Indio . Tras la independencia de la India, se convirtió en el Primer Ministro de Educación del gobierno indio. Se le recuerda comúnmente como Maulana Azad ; la palabra Maulana es un significado honorífico 'Nuestro Maestro' y él había adoptado Azad ( FreeSobre este sonido ) como su seudónimo. Su contribución al establecimiento de la fundación educativa en la India es reconocida al celebrar su cumpleaños como el Día Nacional de la Educación en toda la India. [2] [3]

De joven, Azad compuso poesía en urdu , así como tratados de religión y filosofía. Saltó a la fama a través de su trabajo como periodista, publicando trabajos críticos del Raj británico y defendiendo las causas del nacionalismo indio . Azad se convirtió en el líder del Movimiento Khilafat , durante el cual entró en estrecho contacto con el líder indio Mahatma Gandhi . Azad se convirtió en un partidario entusiasta de las ideas de Gandhi sobre la desobediencia civil no violenta y trabajó para organizar el movimiento de no cooperación en protesta por las leyes Rowlatt de 1919 . Azad se comprometió con los ideales de Gandhi, incluida la promoción de Swadeshiproductos (autóctonos) y la causa del Swaraj ( Autonomía ) para la India . En 1923, a la edad de 35 años, se convirtió en la persona más joven en servir como presidente del Congreso Nacional Indio .

En octubre de 1920, Azad fue elegido miembro del comité de la fundación para establecer Jamia Millia Islamia en Aligarh en UP sin la ayuda del gobierno colonial británico. Ayudó a cambiar el campus de la universidad de Aligarh a Nueva Delhi en 1934. La puerta principal (Puerta No. 7) al campus principal de la universidad lleva su nombre.

Azad fue uno de los principales organizadores del Dharasana Satyagraha en 1931, y emergió como uno de los líderes nacionales más importantes de la época, liderando de manera prominente las causas de la unidad hindú-musulmana y defendiendo el secularismo y el socialismo. Se desempeñó como presidente del Congreso de 1940 a 1945, durante el cual se lanzó la rebelión Quit India . Azad fue encarcelado, junto con toda la dirección del Congreso. También trabajó por la unidad hindú - musulmana a través del periódico Al-Hilal . [4]

Vida temprana

Azad nació el 11 de noviembre de 1888 en La Meca , entonces parte del Imperio Otomano . Su verdadero nombre era Sayyid Ghulam Muhiyuddin Ahmed bin Khairuddin Al Hussaini, pero finalmente se hizo conocido como Maulana Abul Kalam Azad. [5] El padre de Azad era un erudito musulmán bengalí de ascendencia afgana, que vivía en Delhi con su abuelo materno, ya que su padre había muerto a una edad muy temprana. [6] [7] [8] Durante la rebelión india de 1857 , dejó la India y se estableció en La Meca. Su padre, Muhammad Khairuddin bin Ahmed Al Hussaini, escribió doce libros, tuvo miles de discípulos y reclamó ascendencia noble [9].mientras que su madre era Sheikha Alia bint Mohammad, la hija de Sheikh Mohammad bin Zaher AlWatri, él mismo un reputado erudito de Medina que tenía una reputación que se extendía incluso fuera de Arabia. [5] [10]

Azad se estableció en Calcuta con su familia en 1890. [6] [11] Azad fue educado en casa y autodidacta. [12] Después de dominar el árabe como primer idioma, Azad comenzó a dominar varios otros idiomas, incluidos el bengalí , el indostaní , el persa y el inglés. [5] También se formó en los mazahibs de Hanafi , Maliki , Shafi'i y Hanbali fiqh , Shariat , matemáticas , filosofía , historia mundial.y ciencia por tutores contratados por su familia. Un estudiante ávido y decidido, el precoz Azad dirigía una biblioteca, una sala de lectura y una sociedad de debates antes de los doce años; quería escribir sobre la vida de Al-Ghazali a los doce; contribuía con artículos eruditos a Makhzan (una revista literaria) a los catorce años; [13] estaba enseñando a una clase de estudiantes, la mayoría de los cuales tenían el doble de su edad, cuando tenía quince años; y completó el curso de estudios tradicional a la edad de dieciséis años, nueve años antes que sus contemporáneos, y sacó una revista a la misma edad. [14] De hecho, estaba publicando una revista poética ( Nairang-e-Aalam ) [15]y ya era editor de un semanario ( Al-Misbah ) en 1900, a la edad de doce años y, en 1903, publicó una revista mensual, Lissan-us-Sidq , que pronto ganó popularidad. [16] A la edad de trece años, se casó con una joven musulmana, Zulaikha Begum. [11] Azad compiló muchos tratados que interpretan el Corán , los Hadis y los principios de Fiqh y Kalam . [6]

Revolucionario y periodista

Azad desarrolló puntos de vista políticos considerados radicales para la mayoría de los musulmanes de la época y se convirtió en un nacionalista indio de pleno derecho. [6] Criticó ferozmente a los británicos por la discriminación racial y por ignorar las necesidades de la gente común en toda la India. También criticó a los políticos musulmanes por centrarse en cuestiones comunitarias antes que el interés nacional y rechazó el separatismo comunal de la Liga Musulmana de Toda India . Pero sus puntos de vista cambiaron considerablemente cuando conoció a activistas revolucionarios sunitas de orientación étnica en Irak [17] y fue influenciado por su ferviente antiimperialismo y nacionalismo. [6] En contra de la opinión musulmana común de la época, Azad se opuso a la partición de Bengala.en 1905 y se volvió cada vez más activo en actividades revolucionarias , a las que fue presentado por los prominentes revolucionarios hindúes Aurobindo Ghosh y Shyam Sundar Chakravarty . Azad inicialmente provocó la sorpresa de otros revolucionarios, pero Azad ganó sus elogios y confianza trabajando en secreto para organizar actividades y reuniones revolucionarias en Bengala , Bihar y Bombay (ahora llamada Mumbai). [6]

La educación de Azad había sido moldeada para que se convirtiera en clérigo, pero su naturaleza rebelde y su afinidad por la política lo llevaron al periodismo.

Azad trabajaba para Vakil , un periódico de Amritsar. Según el libro de Allama Mashriqi titulado Dahulbab , "En 1903, Maulvi Shibli Nomani envió a Abul Kalam Azad a Qibla-au-Kaaba en Amritsar para que pudiera dar forma a su [Azad] futuro. Por lo tanto, [Azad] se quedó con él [Khan Ata] durante cinco años y formó parte del equipo editorial del diario Vakil .

Estableció un semanario urdu en 1912 llamado Al-Hilal , [4] y atacó abiertamente las políticas británicas mientras exploraba los desafíos que enfrenta la gente común, pero fue prohibido en 1914. [4] Apoyando los ideales del nacionalismo indio, las publicaciones de Azad estaban dirigidas en animar a los jóvenes musulmanes a luchar por la independencia y la unidad hindú-musulmana. [6] En 1913, fue miembro fundador de Anjuman-i-Ulama-i-Bangala , que se convertiría en la rama Jamiat Ulema-e-Bangala de Jamiat Ulema-e-Hind en 1921. Su trabajo ayudó a mejorar la relación entre hindúes y musulmanes en Bengala, que se había agriado por la controversia en torno a la partición de Bengalay la cuestión de los electorados comunales separados .

Con el inicio de la Primera Guerra Mundial , los británicos endurecieron la censura y las restricciones a la actividad política. En consecuencia , Al-Hilal de Azad fue prohibido en 1914 bajo la Ley de Prensa . Azad inició una nueva revista, Al-Balagh , que incrementó su apoyo activo a las causas nacionalistas y la unidad comunal. En este período, Azad también participó activamente en su apoyo a la agitación Khilafat para proteger la posición del sultán de la Turquía otomana , que era considerado el califa o Khalifa.para los musulmanes de todo el mundo. El sultán se había puesto del lado de los británicos en la guerra y la continuidad de su gobierno se vio seriamente amenazada, lo que provocó angustia entre los conservadores musulmanes. Azad vio una oportunidad para energizar a los musulmanes indios y lograr una importante reforma política y social a través de la lucha. Con su popularidad aumentando en toda la India, el gobierno prohibió la segunda publicación de Azad bajo la Ley de Regulaciones de la Defensa de la India y lo arrestó. Los gobiernos de la Presidencia de Bombay , Provincias Unidas , Punjab y Delhi prohibieron su entrada a las provincias y Azad fue trasladado a una cárcel en Ranchi , donde estuvo encarcelado hasta el 1 de enero de 1920.[18]

Obras literarias

Azad escribió muchos libros, incluidos India Wins Freedom , Ghubar-e-Khatir , Tazkirah, Tarjumanul Quran (Urdu تذکرہ ترجمان القُران), etc.

Ghubar-e-Khatir

Artículo principal: Ghubar-e-khatir

Ghubar-e-Khatir ( Salidas de la mente ), ( Urdu : غُبارِخاطِر ) es una de las obras más importantes de Azad, escrita principalmente entre 1942 y 1946 cuando fue encarcelado en el Fuerte Ahmednagar en Maharashtra por el Raj británico mientras estaba en Bombay. (ahora Mumbai) para presidir la reunión del Comité de Trabajo del Congreso de toda la India . [19]

El libro es básicamente una colección de 24 cartas que escribió dirigiéndose a su amigo cercano Maulana Habibur Rahman Khan Sherwani. Estas cartas nunca le fueron enviadas porque no hubo permiso para eso durante el encarcelamiento y luego de la liberación en 1946, entregó todas estas cartas a su amigo Ajmal Khan, quien dejó que se publicara por primera vez en 1946.

Aunque el libro es una colección de letras, excepto una o dos letras, todas las demás letras son únicas y la mayoría de las cartas tratan temas complejos como la existencia de Dios, [20] el origen de las religiones, el origen de la música y su lugar. en religión, etc.

El libro es principalmente un libro en idioma urdu; sin embargo, hay más de quinientas coplas, la mayoría en persa y árabe. Es porque, Maulana nació en una familia donde el árabe y el persa se usaban con más frecuencia que el urdu. Nació en La Meca, recibió educación formal en los idiomas persa y árabe, pero nunca le enseñaron el urdu.

A menudo se dice que su libro India gana la libertad trata sobre su vida política y Ghubar-e-Khatir trata sobre su vida social y espiritual. [21]

No cooperación

Artículo principal: Movimiento de no cooperación

Tras su liberación, Azad regresó a una atmósfera política cargada de sentimientos de indignación y rebelión contra el dominio británico. El público indio se había enojado por la aprobación de las leyes Rowlatt en 1919, que restringían severamente las libertades civiles y los derechos individuales. En consecuencia, se arrestó a miles de activistas políticos y se prohibieron muchas publicaciones. El asesinato de civiles desarmados en Jallianwala Bagh en Amritsar el 13 de abril de 1919 había provocado una intensa indignación en toda la India, alejando a la mayoría de los indios, incluidos los partidarios británicos desde hace mucho tiempo, de las autoridades. La lucha de Khilafat también había alcanzado su punto máximo con la derrota del Imperio Otomano en la Primera Guerra Mundial y la furiosaGuerra de Independencia de Turquía , que había hecho precaria la posición del califato. El principal partido político de la India, el Congreso Nacional de la India, estuvo bajo el liderazgo de Mahatma Gandhi, quien había despertado entusiasmo en toda la India cuando dirigió a los agricultores de Champaran y Kheda en una revuelta exitosa contra las autoridades británicas en 1918. Gandhi organizó a la gente de la región y fue pionero en el arte de Satyagraha , combinando la desobediencia civil masiva con la total no violencia y la autosuficiencia.

Al hacerse cargo del Congreso, Gandhi también se acercó para apoyar la lucha de Khilafat, ayudando a salvar las divisiones políticas entre hindúes y musulmanes. Azad y los hermanos Ali, Maulana Mohammad Ali y Shaukat Ali , dieron una calurosa bienvenida al apoyo del Congreso y comenzaron a trabajar juntos en un programa de no cooperación pidiendo a todos los indios que boicotearan las escuelas, colegios, tribunales, servicios públicos y el sector civil. servicio, policia y militar. Se enfatizó universalmente la no violencia y la unidad hindú-musulmana, mientras se organizaba el boicot de los productos extranjeros, especialmente la ropa. Azad se unió al Congreso y también fue elegido presidente del Comité All India Khilafat.. Aunque Azad y otros líderes fueron pronto arrestados, el movimiento atrajo a millones de personas en procesiones pacíficas, huelgas y protestas.

Este período marcó una transformación en la propia vida de Azad. Junto con sus compañeros líderes de Khilafat, Mukhtar Ahmad Ansari , Hakim Ajmal Khan y otros, Azad se acercó personalmente a Gandhi y su filosofía. Los tres hombres fundaron Jamia Millia Islamia en Delhi como una institución de educación superior administrada íntegramente por indios sin ningún apoyo o control británico. Tanto Azad como Gandhi compartían una profunda pasión por la religión y Azad desarrolló una estrecha amistad con él. Adoptó las ideas del profeta islámico Mahoma viviendo con sencillez, rechazando las posesiones materiales y los placeres. Comenzó a hilar su propia ropa usando khadi en el charkha , y comenzó a vivir y participar con frecuencia en los ashrams.organizado por Gandhi. [ cita requerida ] Al estar profundamente comprometido con ahimsa (la no violencia ) él mismo, Azad se acercó a otros nacionalistas como Jawaharlal Nehru , Chittaranjan Das y Subhas Chandra Bose . [18] Criticó fuertemente la continua sospecha del Congreso entre los intelectuales musulmanes de la Universidad Musulmana de Aligarh y la Liga Musulmana.

El movimiento tuvo un declive repentino con incidentes crecientes de violencia; una turba nacionalista mató a 22 policías en Chauri Chaura en 1922. Temiendo degenerar en violencia, Gandhi pidió a los indios que suspendieran la revuelta y emprendieron un ayuno de cinco días para arrepentirse y alentar a otros a detener la rebelión. Aunque el movimiento se detuvo en toda la India, varios líderes del Congreso y activistas estaban desilusionados con Gandhi. Al año siguiente, el califato fue derrocado por Mustafa Kemal Atatürk y los hermanos Ali se volvieron distantes y críticos con Gandhi y el Congreso. El amigo cercano de Azad, Chittaranjan Das, cofundó el Partido Swaraj., rompiendo con el liderazgo de Gandhi. A pesar de las circunstancias, Azad permaneció firmemente comprometido con los ideales y el liderazgo de Gandhi. En 1923, se convirtió en el hombre más joven en ser elegido presidente del Congreso . Azad dirigió los esfuerzos para organizar la Bandera Satyagraha en Nagpur . Azad se desempeñó como presidente de la Conferencia de Unidad de 1924 en Delhi, y utilizó su puesto para trabajar para reunir a los líderes swarajistas y Khilafat bajo la bandera común del Congreso. En los años posteriores al movimiento, Azad viajó por la India, trabajando intensamente para promover la visión, la educación y la reforma social de Gandhi.

Líder del congreso

En la Conferencia de Simla (1946) con Rajendra Prasad , Jinnah y C. Rajagopalachari

Azad se convirtió en una personalidad inspiradora en el campo de la política. Azad se convirtió en un importante líder nacional y sirvió en el Comité de Trabajo del Congreso y en las oficinas de secretario general y presidente muchas veces. El ambiente político en India se revitalizó en 1928 con la indignación nacionalista contra la Comisión Simon designada para proponer reformas constitucionales. La comisión no incluyó miembros indios y ni siquiera consultó a líderes y expertos indios. En respuesta, el Congreso y otros partidos políticos nombraron una comisión bajo el mando de Motilal Nehru para proponer reformas constitucionales a partir de las opiniones indias. En 1928, Azad respaldó el Informe Nehru , que fue criticado por los hermanos Ali y el político de la Liga Musulmana.Muhammad Ali Jinnah . Azad respaldó el fin de los electorados separados basados ​​en la religión y pidió que una India independiente se comprometiera con el secularismo . En la sesión del Congreso de 1928 en Guwahati , Azad respaldó el llamado al dominio de Gandhiestado para la India dentro de un año. Si no se concede, el Congreso adoptaría el objetivo de la completa independencia política de la India. A pesar de su afinidad por Gandhi, Azad también se acercó a los jóvenes líderes radicales Jawaharlal Nehru y Subhash Bose, quienes habían criticado la demora en exigir la independencia total. Azad desarrolló una estrecha amistad con Nehru y comenzó a abrazar el socialismo como medio para luchar contra la desigualdad, la pobreza y otros desafíos nacionales. Azad decidió el nombre del partido político musulmán Majlis-e-Ahrar-ul-Islam . También era amigo de Syed Ata Ullah Shah Bukhari , fundador de All India Majlis-e-Ahrar. Cuando Gandhi se embarcó en la Marcha de la Sal Dandi que inauguró el Salt SatyagrahaEn 1930, Azad organizó y dirigió la incursión nacionalista, aunque no violenta, en la fábrica de sal de Dharasana para protestar por el impuesto a la sal y la restricción de su producción y venta. Azad, que fue el mayor levantamiento nacionalista en una década, fue encarcelado junto con millones de personas y, con frecuencia, fue encarcelado entre 1930 y 1934 durante largos períodos de tiempo. Tras el Pacto Gandhi-Irwin en 1931, Azad fue uno de los millones de presos políticos liberados. Cuando se convocaron elecciones en virtud de la Ley del Gobierno de la India de 1935 , Azad fue designado para organizar la campaña electoral del Congreso, recaudar fondos, seleccionar candidatos y organizar voluntarios y mítines en toda la India. [18]Azad había criticado la ley por incluir una alta proporción de miembros no electos en la legislatura central, y él mismo no se opuso a un escaño. De nuevo se negó a participar en las elecciones de 1937 y ayudó a encabezar los esfuerzos del partido para organizar elecciones y preservar la coordinación y la unidad entre los gobiernos del Congreso elegidos en diferentes provincias. [18]

En la sesión del Congreso de 1936 en Lucknow , Azad se vio envuelto en una disputa con Sardar Vallabhbhai Patel , el Dr. Rajendra Prasad y C. Rajagopalachari sobre la adhesión al socialismo como el objetivo del Congreso. Azad había respaldado la elección de Nehru como presidente del Congreso y apoyó la resolución que respaldaba el socialismo. Al hacerlo, se alineó con socialistas del Congreso como Nehru, Subhash Bose y Jayaprakash Narayan.. Azad también apoyó la reelección de Nehru en 1937, ante la consternación de muchos congresistas conservadores. Azad apoyó el diálogo con Jinnah y la Liga Musulmana entre 1935 y 1937 sobre una coalición Congreso-Liga y una cooperación política más amplia. Sin embargo, menos inclinado a calificar a la Liga de obstructiva, Azad se unió al rechazo vehemente del Congreso a la demanda de Jinnah de que la Liga sea vista exclusivamente como representante de los musulmanes indios.

Salir de la India

Artículo principal: Quit India Movement

En 1938, Azad sirvió como intermediario entre los partidarios y la facción del Congreso liderada por el presidente del Congreso, Subhash Bose, quien criticó a Gandhi por no lanzar otra rebelión contra los británicos y buscó alejar al Congreso del liderazgo de Gandhi. Azad apoyó a Gandhi con la mayoría de los otros líderes del Congreso, pero apoyó a regañadientes la salida del Congreso de las asambleas en 1939 luego de la inclusión de India en la Segunda Guerra Mundial.. Los nacionalistas estaban furiosos porque el virrey Lord Linlithgow había entrado en la India en la guerra sin consultar a los líderes nacionales. Aunque dispuesto a apoyar el esfuerzo británico a cambio de la independencia, Azad se puso del lado de Gandhi cuando los británicos ignoraron las propuestas del Congreso. Las críticas de Azad a Jinnah y la Liga se intensificaron cuando Jinnah llamó al gobierno del Congreso en las provincias como "Raj hindú", calificando la renuncia de los ministerios del Congreso como un " Día de liberación " para los musulmanes. La agenda separatista de Jinnah y la Liga estaba ganando apoyo popular entre los musulmanes. Los líderes religiosos y políticos musulmanes criticaron a Azad por estar demasiado cerca del Congreso y anteponer la política al bienestar musulmán.[18] Cuando la Liga Musulmana adoptó una resolución pidiendo un estado musulmán separado (Pakistán ) en su sesión en Lahore en 1940, Azad fue elegido presidente del Congreso en su sesión en Ramgarh . Hablando con vehemencia contra la teoría de las dos naciones de Jinnah, la noción de que hindúes y musulmanes eran naciones distintas, Azad arremetió contra el separatismo religioso y exhortó a todos los musulmanes a preservar una India unida, ya que todos los hindúes y musulmanes eran indios que compartían profundos lazos de hermandad y nacionalidad. En su discurso presidencial, Azad dijo:

"Han pasado once siglos desde entonces. El Islam tiene ahora un reclamo tan grande en el suelo de la India como el Hinduismo . Si el Hinduismo ha sido la religión de la gente aquí durante varios miles de años, el Islam también ha sido su religión durante miles de años. Así como un hindú puede decir con orgullo que es indio y sigue el hinduismo, también podemos decir con el mismo orgullo que somos indios y seguimos el islam. Ampliaré esta órbita aún más. El cristiano indio tiene el mismo derecho a digo con orgullo que es indio y sigue una religión de la India, a saber, el cristianismo ". [18]

Azad, Patel y Gandhi en una reunión de la AICC en Bombay, 1940.

Ante el creciente desencanto popular con los británicos en toda la India, Gandhi y Patel abogaron por una rebelión total que exigiera la independencia inmediata. Azad se mostró cauteloso y escéptico ante la idea, consciente de que los musulmanes de la India miraban cada vez más a Jinnah y habían apoyado la guerra. Sintiendo que una lucha no forzaría la salida británica, Azad y Nehru advirtieron que tal campaña dividiría a la India y haría que la situación de guerra fuera aún más precaria. Se llevaron a cabo intensos y emotivos debates entre Azad, Nehru, Gandhi y Patel en las reuniones del Comité de Trabajo del Congreso en mayo y junio de 1942. Al final, Azad se convenció de que se debían tomar medidas decisivas de una forma u otra, como había hecho el Congreso. proporcionar liderazgo al pueblo de la India y perdería su posición si no lo hiciera.

Apoyando el llamado de los británicos a " Salir de la India ", Azad comenzó a exhortar a miles de personas en manifestaciones en todo el país a prepararse para una lucha total y definitiva. Como presidente del Congreso, Azad viajó por la India y se reunió con líderes del Congreso locales y provinciales y activistas de base, pronunciando discursos y planificando la rebelión. A pesar de sus diferencias anteriores, Azad trabajó en estrecha colaboración con Patel y el Dr. Rajendra Prasad para hacer que la rebelión fuera lo más efectiva posible. El 7 de agosto de 1942 en el Tanque Gowalia en Mumbai, el presidente del Congreso Azad inauguró la lucha con un discurso ruidoso exhortando a los indios a la acción. Solo dos días después, los británicos arrestaron a Azad y a todo el liderazgo del Congreso. Mientras Gandhi estaba encarcelado en el Palacio Aga Khanen Pune , Azad y el Comité de Trabajo del Congreso fueron encarcelados en un fuerte en Ahmednagar , donde permanecerían bajo aislamiento y seguridad intensa durante casi cuatro años. Las noticias y la comunicación externas se habían prohibido en gran medida y se habían censurado por completo. Aunque frustrados por su encarcelamiento y aislamiento, Azad y sus compañeros dieron fe de sentir una profunda satisfacción por haber cumplido con su deber para con su país y su gente. [22]

Azad ocupaba el tiempo jugando al bridge y actuando como árbitro en los partidos de tenis que jugaban sus compañeros. Por las mañanas, Azad comenzó a trabajar en su obra clásica en urdu, el Ghubhar-i-Khatir . Compartiendo las tareas diarias, Azad también enseñó los idiomas persa y urdu, así como la historia india y mundial a varios de sus compañeros. Por lo general, los líderes evitarían hablar de política, no querían provocar argumentos que pudieran exacerbar el dolor de su encarcelamiento. Sin embargo, cada año el 26 de enero , que entonces se consideraba el Día de Poorna Swaraj (Independencia Completa), los líderes se reunían para recordar su causa y orar juntos. Azad, Nehru y Patelhablaría brevemente sobre la nación y el futuro. Azad y Nehru propusieron una iniciativa para forjar un acuerdo con los británicos en 1943. Argumentando que la rebelión había sido inoportuna, Azad intentó convencer a sus colegas de que el Congreso debería acordar negociar con los británicos y pedir la suspensión de la desobediencia si los británicos acordó transferir el poder. Aunque su propuesta fue rechazada abrumadoramente, Azad y algunos otros estuvieron de acuerdo en que Gandhi y el Congreso no habían hecho lo suficiente. Cuando se enteraron de que Gandhi había mantenido conversaciones con Jinnah en Mumbai en 1944, Azad criticó la medida de Gandhi como contraproducente y poco aconsejable. [23]

Partición de la India

En la estación de tren de Wardha: Maulana Azad, Acharya Kripalani , Sardar Patel , Subhash Bose .

Con el final de la guerra, los británicos acordaron transferir el poder a manos indias. Todos los presos políticos fueron liberados en 1946 y Azad dirigió el Congreso en las elecciones para la nueva Asamblea Constituyente de la India , que redactaría la constitución de la India. Encabezó la delegación para negociar con la Misión del Gabinete Británico , en su sexto año como presidente del Congreso. Mientras ataca la demanda de Jinnah por Pakistány la propuesta de la misión del 16 de junio de 1946 que preveía la partición de la India, Azad se convirtió en un firme defensor de la propuesta anterior de la misión del 16 de mayo. La propuesta defendía un sistema federal con un gobierno central limitado y autonomía para las provincias. El gobierno central tendría Defensa, Relaciones Exteriores y Comunicación, mientras que las provincias ganarían todos los demás temas a menos que cedieran voluntariamente los temas seleccionados al Gobierno Central. Además, la propuesta pedía la "agrupación" de provincias en líneas religiosas, que agruparía informalmente a las provincias de mayoría musulmana en Occidente como Grupo B, a las provincias de mayoría musulmana de Bengala y Assam como Grupo C y al resto de India como Grupo A. Mientras que Gandhi y otros expresaron escepticismo sobre esta cláusula, Azad argumentó que Jinnah 'Se enterraría la demanda de Pakistán y se mitigarían las preocupaciones de la comunidad musulmana.[24] Bajo el respaldo de Azad y Patel, [ cita requerida ] el Comité de Trabajo aprobó la resolución en contra del consejo de Gandhi. Azad también logró ganar el acuerdo de Jinnah a la propuesta citando el bien común de todos los musulmanes indios. [10]

Azad había sido el presidente del Congreso desde 1939, por lo que se ofreció a renunciar en 1946. Nominó a Nehru, quien lo reemplazó como presidente del Congreso y llevó al Congreso al gobierno interino. Azad fue nombrado director del Departamento de Educación. Sin embargo, la agitación del Día de Acción Directa de Jinnah para Pakistán, lanzada el 16 de agosto, desató la violencia comunitaria en toda la India. Miles de personas murieron mientras Azad viajaba por Bengala y Bihar.para calmar las tensiones y sanar las relaciones entre musulmanes e hindúes. A pesar del llamado de Azad a la unidad hindú-musulmana, la popularidad de Jinnah entre los musulmanes se disparó y la Liga entró en coalición con el Congreso en diciembre, pero continuó boicoteando la asamblea constituyente. Más adelante en su autobiografía, Azad indicó que Patel se había vuelto más pro-partición que la Liga Musulmana, en gran parte debido a que la Liga no cooperó con el Congreso en el gobierno provisional en ningún tema. [10]

Azad se había vuelto cada vez más hostil hacia Jinnah , quien lo había descrito como el " Lord Haw-Haw musulmán " y un "Showboy del Congreso". [25] [26] Los políticos de la Liga Musulmana acusaron a Azad de permitir que los musulmanes fueran dominados cultural y políticamente por la comunidad hindú. Azad continuó proclamando su fe en la unidad hindú-musulmana: [27]

“Estoy orgulloso de ser indio. Soy parte de la unidad indivisible que es la nacionalidad india. Soy indispensable para este noble edificio y sin mí esta espléndida estructura está incompleta. Soy un elemento esencial, que ha ido a construir la India. Nunca podré renunciar a este reclamo ".

En medio de más incidentes de violencia a principios de 1947, la coalición Congreso-Liga luchó por funcionar. Las provincias de Bengala y Punjab iban a dividirse en líneas religiosas, y el 3 de junio de 1947 los británicos anunciaron una propuesta para dividir la India en líneas religiosas, con los estados principescos libres de elegir entre cualquier dominio. La propuesta fue debatida acaloradamente en el Comité del Congreso de toda la India , con los líderes musulmanes Saifuddin Kitchlew y Khan Abdul Ghaffar Khan.expresando una feroz oposición. Azad discutió en privado la propuesta con Gandhi, Patel y Nehru, pero a pesar de su oposición fue incapaz de negar la popularidad de la Liga y la inviabilidad de cualquier coalición con la Liga. Ante la seria posibilidad de una guerra civil, Azad se abstuvo de votar la resolución, permaneciendo en silencio y sin hablar durante toda la sesión de la AICC, que finalmente aprobó el plan. [28]

Azad, comprometido con una India unida hasta su último intento, fue condenado por los defensores de Pakistán, especialmente la Liga Musulmana. [19]

Post-Independencia

La partición e independencia de la India el 15 de agosto de 1947 trajo consigo un flagelo de violencia que se extendió por Punjab, Bihar, Bengala, Delhi y muchas otras partes de la India. Millones de hindúes y sijs huyeron del Pakistán recién creado hacia la India, y millones de musulmanes huyeron hacia Pakistán Occidental y Pakistán Oriental , creado en Bengala Oriental.. La violencia se cobró la vida de aproximadamente un millón de personas, casi en su totalidad en Punjab. Azad asumió la responsabilidad de la seguridad de los musulmanes en la India, recorriendo las áreas afectadas en Bengala, Bihar, Assam y Punjab, guiando la organización de los campos de refugiados, los suministros y la seguridad. Azad pronunció discursos ante grandes multitudes alentando la paz y la calma en las áreas fronterizas y alentando a los musulmanes de todo el país a permanecer en India y no temer por su seguridad. Centrándose en devolver la paz a la capital de Delhi, Azad organizó los esfuerzos de seguridad y socorro, pero se vio envuelto en una disputa con el viceprimer ministro y ministro del Interior, Sardar Vallabhbhai Patel, cuando exigió la destitución del comisionado de policía de Delhi, que era sij.acusado por los musulmanes de pasar por alto los ataques y descuidar su seguridad. [29] Patel argumentó que el comisionado no tenía prejuicios y que si su despido fuera forzado provocaría la ira entre los hindúes y los sijs y dividiría a la policía de la ciudad. En reuniones de gabinete y discusiones con Gandhi, Patel y Azad se enfrentaron por cuestiones de seguridad en Delhi y Punjab, así como por la asignación de recursos para ayuda y rehabilitación. Patel se opuso a la propuesta de Azad y Nehru de reservar las casas desocupadas por los musulmanes que habían partido hacia Pakistán para los musulmanes en India desplazados por la violencia. [29] Patel argumentó que un gobierno secular no podía ofrecer un trato preferencial a ninguna comunidad religiosa, mientras que Azad seguía ansioso por asegurar la rehabilitación de los musulmanes en India, el secularismo, libertad religiosa e igualdad para todos los indios. Apoyó las disposiciones para que los ciudadanos musulmanes hagan uso de la ley personal musulmana en los tribunales. [30]

Azad siguió siendo un confidente cercano, partidario y asesor del primer ministro Nehru, y desempeñó un papel importante en la formulación de las políticas nacionales. Azad dirigió la creación de programas nacionales de construcción de escuelas y universidades y la difusión de la matrícula de niños y adultos jóvenes en las escuelas, para promover la educación primaria universal. Elegido para la cámara baja del parlamento indio , el Lok Sabha en 1952 del distrito de Rampur cum el distrito de Bareilly West lok sabha asiento y nuevamente en 1957, Azad apoyó las políticas económicas e industriales socialistas de Nehru, así como el avance de los derechos sociales y las oportunidades económicas para mujeres e indios desfavorecidos. En 1956, se desempeñó como presidente de la UNESCOConferencia General celebrada en Delhi. Azad pasó los últimos años de su vida concentrándose en escribir su libro India Wins Freedom , un relato exhaustivo de la lucha por la libertad de India y sus líderes, que se publicó en 1959.

Como primer ministro de Educación de la India, hizo hincapié en la educación de las niñas y los pobres de las zonas rurales. Como presidente de la Junta Asesora Central de Educación, impulsó la alfabetización de adultos, la educación primaria universal, gratuita y obligatoria para todos los niños hasta los 14 años, la educación de las niñas y la diversificación de la educación secundaria y la formación profesional. [31] Al dirigirse a la conferencia sobre la educación de toda la India el 16 de enero de 1948, Maulana Azad enfatizó, [31]

No debemos olvidar ni por un momento que es un derecho innato de todo individuo recibir al menos la educación básica sin la cual no puede cumplir plenamente con sus deberes como ciudadano.

Supervisó la creación del Instituto Central de Educación de Delhi, que más tarde se convirtió en el Departamento de Educación de la Universidad de Delhi como "un centro de investigación para resolver los nuevos problemas educativos del país". [32] Bajo su liderazgo, el Ministerio de Educación estableció el primer Instituto Indio de Tecnología en 1951 y la Comisión de Becas Universitarias en 1953., [33] [34] También hizo hincapié en el desarrollo del Instituto Indio de Ciencia, Bangalore. y la Facultad de Tecnología de la Universidad de Delhi . [35] Previó un gran futuro en los IIT para la India:[35]

No tengo ninguna duda de que la creación de este Instituto marcará un hito en el progreso de la educación e investigación tecnológica superior en el país.

Legado e influencia

Azad en un sello de 1988 de la India
Tumba de Abulkalam Azad

El Ministerio de Asuntos de las Minorías del Gobierno central de la India estableció la Fundación para la Educación Maulana Azad en 1989 con motivo del centenario de su nacimiento para promover la educación entre los sectores de la Sociedad atrasados ​​desde el punto de vista educativo. [36] El Ministerio también proporciona la Beca Nacional Maulana Abul Kalam Azad, una beca integrada de cinco años en forma de asistencia financiera a estudiantes de comunidades minoritarias para que realicen estudios superiores como M. Phil y PhD [37] En 1992, el gobierno de India honrada con la entrega póstuma de Bharat Ratna . [38]

Numerosas instituciones en toda la India también han sido nombradas en su honor. Algunos de ellos son el Maulana Azad Medical College en Nueva Delhi, el Maulana Azad National Institute of Technology en Bhopal , la Maulana Azad National Urdu University en Hyderabad , el Maulana Azad Center for Elementary and Social Education (MACESE Delhi University ), el Maulana Azad College , Maulana Abul Kalam Azad Instituto de Estudios de Asia y Maulana Abul Kalam Azad Universidad de Tecnología , en Calcuta, Bab - e - Maulana Abul Kalam Azad (Puerta No. 7), Jamia Millia Islamia, una Universidad Central (Minoría) en Nueva Delhi, la biblioteca Maulana Azad en la Universidad Musulmana Aligarh en Aligarh y el Estadio Maulana Azad en Jammu . Su casa albergó anteriormente el Instituto de Estudios Asiáticos Maulana Abul Kalam Azad , y ahora es el Museo Maulana Azad. [39] Día Nacional de la Educación (India) una celebración anual en la India para conmemorar el aniversario del nacimiento de Maulana Abul Kalam Azad, el primer ministro de educación de la India independiente, que se desempeñó desde el 15 de agosto de 1947 hasta el 2 de febrero de 1958. El Día Nacional de la Educación de la India es celebrado el 11 de noviembre de cada año en la India.

Es celebrado como uno de los fundadores y mayores patrocinadores de Jamia Millia Islamia. La tumba de Azad se encuentra junto a Jama Masjid en Delhi. En los últimos años, muchos en la India han expresado una gran preocupación por el mal mantenimiento de la tumba. [19] El 16 de noviembre de 2005, el Tribunal Superior de Delhi ordenó que la tumba de Maulana Azad en Nueva Delhi fuera renovada y restaurada como importante monumento nacional. La tumba de Azad es un hito importante y recibe un gran número de visitantes anualmente. [40]

Jawaharlal Nehru se refirió a él como Mir-i-Karawan (el líder de la caravana), "un caballero muy valiente y galante, un producto acabado de la cultura que, en estos días, pertenece a pocos". [19] Mahatma Gandhi comentó sobre Azad contándolo como "una persona del calibre de Platón, Aristóteles y Pitágoras". [31]

Azad fue interpretado por el actor Virendra Razdan en la película biográfica de 1982, Gandhi , dirigida por Richard Attenborough . [41]

Una serie de televisión, Maulana Abul Kalam Azad , se emitió en DD National en la década de 1990 y protagonizada por Mangal Dhillon en el papel principal. [42] [43] DD Urdu emitió Seher Hone Tak , una serie de televisión docudrama de Lavlin Thadani basada en su vida y carrera política, con Aamir Bashir interpretando el papel de Azad. Más tarde fue acortada y relanzada como la película Aashiq-e-Vatan - Maulana Azad . [44] Woh Jo Tha Ek Massiah Maulana Azad , una película biográfica de 2019 sobre Azad dirigida por Rajendra Gupta Sanjay y Sanjay Singh Negi, con Linesh Fanse interpretando el papel principal. [45]

Su cumpleaños, el 11 de noviembre, se celebra como Día Nacional de la Educación en India. [46]

Ver también

  • Ciro el Grande como Dhul-Qarnayn , una teoría propuesta por primera vez por Azad
  • Indian Council for Cultural Relations , organización internacional de promoción cultural fundada por Azad

Referencias

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Fuentes citadas

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Otras lecturas

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  • Comentario de Maulana Azad sobre el Sagrado Corán - Tarjuman al-Quran
  • Die politische Willensbildung in Indien 1900-1960 ; 1965 von Dietmar Rothermund
  • Vida y obra de Maulana Abul Kalam Azad , de Ravindra Kumar, publicado por Atlantic Publishers & Distributors, 1991
  • Maulana Abul Kalam Azad , por Mahadev Haribhai Desai
  • Las ideas educativas de Maulana Abul Kalam Azad , por G. Rasool Abduhu, publicado por Sterling Publishers, 1973
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  • Maulana Azad ek Muttala por Hakim Syed Zillur Rahman , Jawahar aur Azad , editado por el profesor Abdul Qavi Desnavi , Saifia College, Bhopal, 1990.
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  • "Vida de Azad" . CIS-CA .
  • "Maulana Abul Kalam Azad: el extraño secularista" . India hoy . Archivado desde el original el 18 de octubre de 2006 . Consultado el 6 de noviembre de 2006 .

enlaces externos

  • Abul Kalam Azad en Encyclopædia Britannica
  • Beca APJ Abdul Kalam Archivada el 30 de abril de 2019 en Wayback Machine
  • Carreras de Azad - Caminos tomados y caminos no tomados - Linajes del presente: ideología y política en el sur de Asia contemporáneo Por Aijaz Ahmad
  • Una introducción a Abul Kalam Azad y una colección de sus citas - Eminentes luchadores por la libertad indios Vol2 Capítulo 11 p. 310 por SK Sharma
  • Abu'l Kalam Azad, Capítulo 44, págs. 325–333, Islam modernista, 1840–1940: un libro de consulta Por Charles Kurzman
  • Celebración del Día Nacional de la Educación 2012 en la Universidad Sangam Bhilwara Rajasthan