Meher Baba (nacido Merwan Sheriar Irani ; 25 de febrero de 1894 - 31 de enero de 1969) fue un maestro espiritual indio que afirmó ser el Avatar de su época , o Dios en forma humana. [1] Una figura espiritual importante del siglo XX, [2] fue la figura central en torno al "Movimiento Meher Baba", [3] y las estimaciones de sus seguidores oscilan entre cientos de miles y millones. [4] [5] Sus seguidores se concentraron en India, pero con un número significativo en Estados Unidos, Europa y Australia. [6] [4]
Meher Baba | |
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Nació | Merwan Sheriar Irani 25 de febrero de 1894 |
Fallecido | 31 de enero de 1969 Meherazad, India | (74 años)
Otros nombres | El despertador |
Trabajo notable | Dios habla , discursos |
Intereses principales | Religión , metafísica , estética , ética |
Influencias | |
Sitio web | www |
Firma | |
A la edad de 19, Meher Baba comenzó un período de siete años de transformación espiritual, durante el cual tuvo encuentros con Hazrat Babajan , Upasni Maharaj , Sai Baba de Shirdi , Tajuddin Baba y Narayan Maharaj . En 1925, comenzó un período de 44 años de silencio observado, durante el cual se comunicó primero usando un tablero alfabético, y en 1954, completamente mediante gestos con las manos usando un intérprete. [7] Su tumba es hoy un lugar de peregrinaje para sus seguidores, a menudo conocidos como "amantes de Baba". [3] Las enseñanzas de Meher Baba sobre la conciencia espiritual han sido descritas como una amalgama única de terminología sufí, védica y yóguica. [8] Enseñó que la meta de todos los seres era ganar conciencia de su propia divinidad y darse cuenta de la absoluta unidad de Dios . [6] [7]
Resumen de enseñanzas
Las enseñanzas de Meher Baba se referían a la naturaleza y el propósito de la vida. Describió el mundo fenoménico como ilusorio y presentó la idea de que el Universo es imaginación. Enseñó que Dios existe y que cada alma es Dios que pasa por la imaginación para darse cuenta de su propia divinidad. Presentó consejos a los seguidores que deseaban alcanzar la realización de Dios y así escapar de la rueda del nacimiento y la muerte. [9] Sus otras enseñanzas incluyeron la discusión de los Maestros Perfectos, el Avatar y aquellos en las diversas etapas del camino espiritual que él denominó involución . Las obras que él consideró más importantes fueron sus libros Dios habla y discursos .
Durante décadas, se negó a hablar y, más tarde, también se abstuvo de comunicarse a través del lenguaje escrito. Esta práctica de abstinencia sigue siendo un tema de discusión entre algunos de sus seguidores. [10] [11] Sus enseñanzas han sido objeto de trabajos académicos en drogas y rehabilitación, psicología y metafísica. [12]
Influencia más amplia
Su legado incluye el Avatar Meher Baba Charitable Trust que estableció en India, un puñado de centros de información y peregrinaje. Ha tenido influencia en los creadores de la cultura pop e introdujo la frase común "No te preocupes, sé feliz". Esto se usó en la exitosa canción de 1988 del mismo nombre de Bobby McFerrin . Entre sus seguidores se encontraban músicos reconocidos como Melanie Safka y Pete Townshend , así como periodistas como Sir Tom Hopkinson . [6] [13] En 1971, los seguidores de Baba en los Estados Unidos se estimaron en 7.000. Sin embargo, otros comentaristas han sugerido que el tamaño del movimiento ha sido subestimado porque el proselitismo público es poco común entre los seguidores de Baba, y que en 1975, el movimiento era más grande que el movimiento Hare Krishna más visible . [6] Él era un sufí que se identificaba a sí mismo y era considerado un líder de la rama californiana del sufismo occidental, aunque su versión del sufismo compartía muy pocas similitudes con el movimiento sufí , aparte del universalismo y el anti-dogmatismo. [14] [15] Independientemente, se dice que la influencia sufí de Baba proviene de Sai Baba de Shirdi , y fue él quien designó a Sai Baba con el estatus específicamente sufí de Qutb . [dieciséis]
Vida y obra
Vida temprana
Baba nació de padres iraníes zoroástricos en 1894 en Pune , India. [17] [18] Fue nombrado Merwan Sheriar Irani, el segundo hijo de Sheriar Irani y Shireen Irani. Sheriar Irani era un zoroástrico persa de Khorramshahr que había pasado años vagando en busca de experiencia espiritual antes de establecerse en Poona (hoy conocido como Pune). [19]
Cuando era niño, Baba formó el Cosmopolitan Club, que se dedicaba a mantenerse informado sobre los asuntos mundiales y a donar dinero a obras de caridad. [20] Fue un poeta y multiinstrumentista. Con fluidez en varios idiomas, le gustaba especialmente la poesía de Hafez , Shakespeare y Shelley . [21] [22] [23]
Su transformación espiritual comenzó cuando tenía 19 años y duró siete años. [24] [25] A los 19 años, conoció a Hazrat Babajan , un anciano santo musulmán. Pasaba en bicicleta junto a un árbol en el que ella había hecho su morada, cuando lo llamó. Cuando se acercó a ella, ella lo besó en la frente, lo que provocó que entrara en un trance de nueve meses que describió como "dicha divina", con una falta de conciencia de su cuerpo. [26] [27] Babajan predijo que se convertiría en un líder espiritual. [28] Luego se encontró con Upasni Maharaj , quien luego dijo que lo ayudó a integrar sus experiencias místicas con la conciencia normal, lo que le permitió funcionar en el mundo sin disminuir su experiencia de realización de Dios. [29] [30]
Durante los siguientes años, se encontró con otras figuras espirituales, a saber, Tajuddin Baba , Narayan Maharaj y Sai Baba de Shirdi , quienes, junto con Babajan y Upasni Maharaj, Baba dijo más tarde que eran los cinco "Maestros Perfectos" de la época. [31] [7] A la edad de 27 años, Baba comenzó a reunir a sus propios discípulos a principios de 1922. [32] Le dieron el nombre de Meher Baba , que significa "padre compasivo". [33]
En 1922, Meher Baba y sus seguidores establecieron Manzil-e-Meem (Casa del Maestro) en Bombay (ahora llamada Mumbai ). Allí, Baba comenzó su práctica de exigir estricta disciplina y obediencia a sus discípulos. [34] Un año después, Baba y su mandali se mudaron a un área a unas pocas millas de Ahmednagar que llamó Meherabad (Jardín de la Bendición). [35] Este ashram se convertiría en el centro de su trabajo. Durante la década de 1920, Meher Baba abrió una escuela, un hospital y un dispensario en Meherabad, los tres gratuitos y abiertos a todas las castas y religiones. [36]
Desde el 10 de julio de 1925 hasta el final de su vida, Meher Baba guardó silencio. [37] [38] [39] Con su mandali (círculo de discípulos), pasó largos períodos en reclusión, durante los cuales a menudo ayunaba. También viajó mucho, celebró reuniones públicas y participó en obras de caridad con los leprosos y los pobres. [40] Ahora se comunicaba primero a través de tiza y pizarra, luego mediante una pizarra alfabética y más tarde mediante un repertorio de gestos únicos para él. [41] El 1 de diciembre de 1926, escribió su último mensaje y comenzó a confiar en un tablero alfabético. [42] [43]
Década de 1930: primer contacto con Occidente
A partir de 1931, Meher Baba realizó la primera de muchas visitas a Occidente. A lo largo de esa década, Meher Baba inició un período de extensos viajes por el mundo y realizó varios viajes a Europa y Estados Unidos. Fue durante este período que estableció contacto con su primer grupo cercano de discípulos occidentales. [44] Viajó con un pasaporte persa, ya que había renunciado a escribir, así como a hablar, y no firmó los formularios requeridos por el gobierno británico de la India. [45] Aquí, atrajo a más seguidores. [44] A lo largo de la mayor parte de la década de 1940, Meher Baba trabajó con una categoría de aspirantes espirituales llamados mástiles , [46] quienes, según él, estaban fascinados o hechizados por las experiencias espirituales internas. A partir de 1949, junto con mandali seleccionados , viajó de incógnito por la India en un período enigmático y todavía en gran parte inexplicable que llamó la "Nueva Vida". [47]
En su primer viaje a Inglaterra en 1931, viajó en el SS Rajputana , al mismo tiempo que Mahatma Gandhi , quien navegaba hacia la segunda Conferencia de Mesa Redonda en Londres . Baba y Gandhi se encontraron tres veces a bordo. Uno de estos intercambios duró tres horas. [48] La prensa británica dio publicidad a estas reuniones, [49] pero un asistente de Gandhi dijo: "Puedes decir enfáticamente que Gandhi nunca le pidió ayuda o consejo espiritual o de otro tipo a Meher Baba". [50] [51] [52]
En Occidente, Meher Baba se reunió con varias celebridades y artistas, entre ellos Gary Cooper , Charles Laughton , Tallulah Bankhead , Boris Karloff , Tom Mix , Maurice Chevalier y Ernst Lubitsch . [53] El 1 de junio de 1932, Mary Pickford y Douglas Fairbanks, Jr. celebraron una recepción para Baba en Pickfair en la que entregó un mensaje a Hollywood . [54] Como resultado, dice Robert S. Ellwood , Meher Baba surgió como "uno de los entusiasmos de los años 30". [55]
En 1934, después de anunciar que rompería su silencio autoimpuesto en el Hollywood Bowl , Baba cambió abruptamente sus planes, abordó el RMS Empress of Canada y navegó a Hong Kong sin explicación alguna. The Associated Press informó que "Baba había decidido posponer la ruptura del ayuno de palabras hasta el próximo febrero porque 'las condiciones aún no están maduras'". [56] Regresó a Inglaterra en 1936 [57] pero no volvió a Estados Unidos hasta principios de la década de 1950. [58]
A finales de la década de 1930, Meher Baba invitó a un grupo de mujeres occidentales a unirse a él en la India, donde organizó una serie de viajes por la India y Ceilán británico que se conocieron como Blue Bus Tours. Cuando la gira regresó a casa, muchos periódicos consideraron su viaje como una ocasión de escándalo. [59] La reseña de 1936 de la revista Time sobre Dios es mi aventura describe la fascinación de Estados Unidos por el "parsi de pelo largo y bigote sedoso llamado Shri Sadgaru [sic] Meher Baba" cuatro años antes. [60]
Década de 1940 - Mástiles y la nueva vida
En las décadas de 1930 y 1940, Meher Baba trabajó extensamente con mástiles , personas "intoxicadas con Dios". [61] Según Baba, estos individuos están discapacitados por su experiencia encantadora de los planos espirituales superiores . Aunque los mástiles por fuera pueden parecer irracionales o locos, Baba afirmó que su estado espiritual era elevado, y que al reunirse con ellos los ayudó a avanzar espiritualmente mientras buscaba su ayuda en su trabajo espiritual. [62] Uno de los mástiles más conocidos, conocido como Mohammed Mast, vivió en el campamento de Meher Baba en Meherabad hasta su muerte en 2003. [63]
Durante su viaje en 1946, fue a Sehwan Sharif para encontrarse con un conocido santo sufí y sucesor de Lal Shahbaz Qalandar , Murshid Nadir Ali Shah . Baba lo llamó un peregrino avanzado. [64]
En 1949, Baba inició un período enigmático al que llamó la Nueva Vida. Tras una serie de preguntas sobre su disposición a obedecer incluso la más difícil de sus peticiones, Baba seleccionó a veinte compañeros para que se unieran a él en una vida de total "desesperanza e impotencia". [sesenta y cinco]
Hizo provisiones para aquellos que dependían de él, después de lo cual él y sus compañeros renunciaron a casi todas las responsabilidades financieras y de propiedad. Viajaron de incógnito por la India mientras mendigaban comida y cumplían las instrucciones de Baba de acuerdo con un estricto conjunto de "condiciones de la Nueva Vida". Estos incluían la aceptación absoluta de cualquier circunstancia y un buen ánimo constante ante cualquier dificultad. Los compañeros que no cumplieron fueron despedidos. [66]
Con respecto a la Nueva Vida, Meher Baba escribió:
Esta Nueva Vida es interminable, e incluso después de mi muerte física será mantenida viva por aquellos que viven la vida de completa renuncia a la falsedad, mentiras, odio, ira, codicia y lujuria; y quienes, para lograr todo esto, no cometen actos lujuriosos, no hacen daño a nadie, no difaman, no buscan posesiones materiales o poder, que no aceptan homenaje, ni codician el honor ni rehuyen la deshonra, y no temen a nadie ni a nada; por aquellos que confían total y exclusivamente en Dios, y que aman a Dios puramente por amar; que creen en los amantes de Dios y en la realidad de la Manifestación, y sin embargo no esperan ninguna recompensa espiritual o material; que no sueltan la mano de la Verdad, y que, sin angustiarse por las calamidades, afrontan con valentía y sinceridad todas las dificultades con un ciento por ciento de alegría, sin dar importancia a las castas, credos y ceremonias religiosas. Esta Nueva Vida vivirá por sí misma eternamente, incluso si no hay nadie para vivirla. [67]
Meher Baba puso fin a la Nueva Vida en febrero de 1952 [68] y una vez más comenzó una ronda de apariciones públicas en toda la India y Occidente. [69]
Década de 1950: Dios habla y los accidentes automovilísticos
Después de resultar lesionado como pasajero en dos accidentes automovilísticos graves, uno cerca de Praga, Oklahoma , en los Estados Unidos en 1952 [70] y otro en la India en 1956, la capacidad de caminar de Meher Baba se volvió limitada. [71] [72]
En la década de 1950, Baba estableció dos centros fuera de la India, a saber, el Centro Espiritual Meher en Myrtle Beach, Carolina del Sur , en los Estados Unidos y Avatar's Morada cerca de Brisbane , Australia. Inauguró el Centro Espiritual Meher en abril de 1952. El 24 de mayo de 1952, en el camino del Centro Espiritual al Monte Meher en Ojai, California , el automóvil en el que viajaba fue atropellado de frente cerca de Praga, Oklahoma . Él y sus compañeros fueron arrojados del vehículo y sufrieron numerosas heridas. La pierna de Baba estaba gravemente rota y sufrió lesiones faciales que incluyeron una fractura de nariz. Los heridos fueron tratados en el Hospital Duke en Durham, Carolina del Norte , después de lo cual regresaron a Myrtle Beach para recuperarse. [73] Mientras se recuperaba en Youpon Dunes, una casa propiedad de Elizabeth Patterson, en Myrtle Beach, trabajó en la carta para un grupo de sufíes, al que llamó Sufism Reoriented . [74]
Meher Baba comenzó a dictar su libro principal, Dios habla, el tema de la creación y su propósito , usando un tablero alfabético en Dehradun , agosto de 1953. [75] En septiembre de 1954, Meher Baba dio un sahavas solo para hombres en Meherabad que más tarde se conoció como las Tres Semanas Increíbles. [76] Durante este tiempo, Baba emitió una declaración, "La Llamada de Meher Baba", en la que una vez más afirmó su Avatar "independientemente de las dudas y convicciones" de los demás. [77] Al final de este sahavas, Meher Baba entregó el manuscrito completo de su libro Dios habla a dos miembros de Sufism Reoriented, Ludwig H. Dimpfl y Don E. Stevens, para su edición y publicación en Estados Unidos. [78] El libro fue publicado posteriormente por Dodd, Mead and Company el año siguiente.
El 30 de septiembre de 1954, Meher Baba dio su mensaje de Declaración Final, en el que hizo predicciones enigmáticas. [79]
En octubre de 1954, Meher Baba descartó su tablero del alfabeto y comenzó a usar un conjunto único de gestos con las manos para comunicarse, que usó durante el resto de su vida. [80]
El 2 de diciembre de 1956, en las afueras de Satara , India, el automóvil en el que conducía Baba perdió el control y se produjo un segundo accidente automovilístico grave. Baba sufrió una fractura de pelvis y otras lesiones graves. Nilu, uno de los mandali de Baba , fue asesinado. [81] Esta colisión incapacitó seriamente a Baba. A pesar de las predicciones contrarias de sus médicos, Baba comenzó a caminar de nuevo después de un gran esfuerzo, pero a partir de ese momento sintió un dolor constante y su capacidad para moverse fue severamente limitada. Durante su viaje a Occidente en 1958, a menudo necesitaba que lo llevaran de un lugar a otro. [82]
En 1956, durante su quinta visita a los Estados Unidos, Baba se hospedó en el Hotel Delmonico de Nueva York antes de viajar al Meher Center en Myrtle Beach, Carolina del Sur . En julio viajó a Washington, DC , y recibió amigos y discípulos en la casa de Ivy Duce, [83] esposa de James Terry Duce, el vicepresidente de Arabian American Oil Co. [84] Luego viajó a Meher Mount en Ojai, California , antes de continuar hacia Australia. Sus últimas visitas a los Estados Unidos y Australia se realizaron en 1958. [85]
Década de 1960: años posteriores y mensaje sobre las drogas
En 1962, Baba ofreció una de sus últimas funciones públicas, una reunión masiva llamada East-West Gathering, celebrada en India. En estas reuniones, en las que sus seguidores occidentales fueron invitados a encontrarse con sus discípulos indios, Baba les dio darshan a muchos miles, a pesar de la tensión física que esto le causó. [86] [87] Preocupado por un uso creciente de LSD y otros psicodélicos , [88] en 1966 Baba declaró que no transmitían beneficios reales. [89] A pesar del deterioro de su salud, continuó con lo que llamó su "Trabajo Universal", que incluía ayuno y reclusión, hasta su muerte el 31 de enero de 1969. Su samadhi (santuario / tumba) en Meherabad , India, se ha convertido en un lugar de peregrinaje. [90]
A mediados de la década de 1960, Baba se preocupó por la cultura de las drogas en Occidente y comenzó a mantener correspondencia con varios académicos occidentales, incluidos Timothy Leary y Richard Alpert , en los que desaconsejaba el uso de drogas alucinógenas con fines espirituales. [91] En 1966, las respuestas de Baba a las preguntas sobre las drogas se publicaron en un folleto titulado ¿ Dios en una píldora? Meher Baba afirmó que el consumo de drogas daña espiritualmente y que si la iluminación fuera posible a través de las drogas, entonces "Dios no es digno de ser Dios". [92] Meher Baba instruyó a sus jóvenes discípulos occidentales a difundir este mensaje; al hacerlo, aumentaron la conciencia de las enseñanzas de Meher Baba. En una entrevista con Frederick Chapman, un graduado de Harvard y erudito Fulbright que conoció a Baba durante un año de estudios en la India, Baba describió el LSD como "dañino física, mental y espiritualmente" y advirtió que "[su uso continuo] conduce a la locura o la muerte ". [93]
Los amantes de Baba iniciaron una campaña antidrogas en Estados Unidos, Europa y Australia. La campaña fue en su mayor parte inútil, [94] pero le ganó a Baba nuevos seguidores, y algunas de las opiniones de Baba se abrieron camino en el debate académico sobre los méritos y peligros de los alucinógenos. [95]
Desde el Encuentro Este-Oeste de 1962 en adelante, la salud de Baba se deterioró. A pesar del daño físico que le costó a su cuerpo, continuó pasando por períodos de reclusión y ayuno. [96] A finales de julio de 1968, Baba completó un período de reclusión particularmente agotador y declaró que para entonces su trabajo estaba "completado al 100% a mi satisfacción". [97] Para entonces, estaba usando una silla de ruedas. A los pocos meses, su condición había empeorado y estaba postrado en cama, atormentado por espasmos musculares que no tenían un origen médico claro. A pesar de los cuidados de varios médicos, los espasmos empeoraron. [98]
Muerte y secuelas
El 31 de enero de 1969, Meher Baba murió en su casa de Meherazad. [99] Transmitió con sus últimos gestos: "No olvides que yo soy Dios". [98] Con el tiempo, sus devotos llamaron al aniversario de su muerte Amartithi (día inmortal). El cuerpo de Meher Baba fue colocado en su samadhi en Meherabad, cubierto de rosas y enfriado por hielo. Su cuerpo se mantuvo a disposición del público durante una semana antes de su entierro final. [100] Antes de su muerte, Meher Baba había hecho extensos preparativos para un programa público de darshan que se llevaría a cabo en Poona. Su mandali decidió continuar con los arreglos a pesar de la ausencia del anfitrión. Varios miles asistieron a este "Último Darshan", incluidos muchos cientos de Estados Unidos, Europa y Australia. [101]
Silencio
Desde el 10 de julio de 1925 hasta su muerte en 1969, Meher Baba guardó silencio. [37] [38] [102] Se comunicó primero usando un tablero alfabético y luego con gestos únicos con las manos que fueron interpretados y pronunciados por uno de sus mandali, generalmente por su discípulo Eruch Jessawala. [103] Meher Baba dijo que su silencio no fue emprendido como un ejercicio espiritual, sino únicamente en conexión con su trabajo universal.
La incapacidad del hombre para vivir las palabras de Dios hace que la enseñanza del Avatar sea una burla. En lugar de practicar la compasión que enseñó, el hombre ha librado guerras en su nombre. En lugar de vivir la humildad, la pureza y la verdad de sus palabras, el hombre ha dado paso al odio, la codicia y la violencia. Debido a que el hombre ha sido sordo a los principios y preceptos establecidos por Dios en el pasado, en esta forma avatárica actual, guardo silencio. [104]
Meher Baba a menudo señalaba el momento "en que 'rompería' su silencio hablando la 'Palabra' en cada corazón, dando así un impulso espiritual a todos los seres vivos". [105]
Cuando rompa Mi Silencio, el impacto de Mi Amor será universal y toda la vida en la creación lo conocerá, lo sentirá y lo recibirá. Ayudará a cada individuo a liberarse de su propia esclavitud a su manera. Yo soy el Divino Amado que los ama más de lo que ustedes pueden amarse a sí mismos. La ruptura de Mi Silencio les ayudará a ayudarse a sí mismos a conocer su verdadero Ser. [106]
Según él, la ruptura de su silencio sería un evento definitorio en la evolución espiritual del mundo.
Cuando pronuncie esa Palabra, sentaré las bases de lo que sucederá durante los próximos setecientos años. [107]
En muchas ocasiones, Meher Baba prometió romper su silencio con una palabra audible antes de morir, [108] a menudo indicando un momento y lugar específicos cuando esto ocurriría, [109] pero según todos los relatos contemporáneos, Meher Baba permaneció en silencio hasta su muerte. . [110] El hecho de que no rompiera su silencio decepcionó a algunos de sus seguidores, mientras que otros consideraron estas promesas incumplidas como una prueba de su fe. [111] Varios de sus seguidores especulan que "la Palabra" todavía será "hablada" o que Meher Baba rompió su silencio de una manera espiritual en lugar de física. [107]
Baba, durante muchos años, pidió a sus seguidores que realizaran austeridades el 10 de julio, el aniversario del día en que comenzaba su silencio, como guardar silencio, ayunar y orar. En su última solicitud del Día del Silencio a sus seguidores en 1968, solo pidió que guardaran silencio. [112] Muchos seguidores continúan celebrando el Día del Silencio guardando silencio en su honor.
Enseñanzas
Las enseñanzas de Meher Baba se pueden dividir aproximadamente en dos categorías principales: su metafísica sobre la naturaleza del alma y el Universo, y consejos prácticos para el aspirante espiritual. Los dos están interrelacionados. Su metafísica se encuentra principalmente en su libro principal sobre el tema, Dios habla . Contiene declaraciones detalladas sobre su cosmología y el propósito de la vida, así como la progresión del alma, mientras que sus elucidaciones sobre la vida espiritual práctica se encuentran principalmente en Discursos , aunque también cubre muchas áreas metafísicas que reflejan o amplían Dios Habla . [113]
Dios habla
En God Speaks , Meher Baba describe el viaje del alma desde su estado original de divinidad inconsciente hasta el logro final de la divinidad consciente. Todo el viaje es un viaje de imaginación, donde el estado original e indivisible de Dios imagina convertirse en innumerables almas individualizadas que él compara con burbujas dentro de un océano de tamaño infinito. [114] Cada alma, impulsada por el deseo de volverse consciente, comienza su viaje en la forma de conciencia más rudimentaria. Esta limitación trae la necesidad de una forma más desarrollada para avanzar hacia un estado cada vez más consciente. La conciencia crece en relación con las impresiones que cada forma es capaz de acumular. [115]
Según Baba, cada alma persigue la divinidad consciente evolucionando, es decir, experimentándose a sí misma en una sucesión de formas imaginadas a través de siete "reinos" de piedra / metal, vegetal, gusano, pez, pájaro, animal y humano. [116] El alma se identifica con cada forma sucesiva, quedando así atada a la ilusión. Durante esta evolución de formas, el poder del pensamiento aumenta, hasta que en la forma humana el pensamiento se vuelve infinito. Aunque en forma humana el alma es capaz de la divinidad consciente, todas las impresiones que ha acumulado durante la evolución son ilusorias que crean una barrera para que el alma se conozca a sí misma. Para superar esta barrera, se necesitan más nacimientos en forma humana en un proceso conocido como reencarnación . [117]
El alma llegará a una etapa en la que sus impresiones previamente reunidas se adelgazan o debilitan lo suficiente como para entrar en una etapa final llamada involución . Esta etapa también requiere una serie de nacimientos humanos, durante los cuales el alma comienza un viaje interior, mediante el cual se da cuenta de su verdadera identidad como Dios. Baba divide este viaje interior de Realización en siete etapas que llamó "planos". El proceso culmina, en el séptimo plano, con la realización de Dios, en la que se alcanza la meta de la vida del alma. [118]
Discursos
Los Discursos son una colección de explicaciones y aclaraciones que Meher Baba ha dado sobre muchos temas que conciernen al avance del aspirante espiritual. Algunos de los temas más importantes tratados son: sanskaras (impresiones mentales), Maya (el principio de la ilusión), la naturaleza del ego, reencarnación , karma , violencia y no violencia, meditación , amor, discipulado y realización de Dios. [119] Sus explicaciones a menudo incluyen historias de la tradición de la India y la cultura sufí. Una de esas historias, el sabio y el fantasma, muestra el poder que las creencias supersticiosas pueden tener en una persona, mientras que otra, Majnun y Layla , muestran cómo el amor desinteresado, incluso en las relaciones humanas, puede llevarlo a uno al discipulado. [120]
Por lo tanto, Meher Baba ofrece muchas sugerencias que lo mantienen a uno avanzando hacia la realización de Dios. Estas sugerencias incluyen la puesta en práctica de la teoría, la renuncia interna a los deseos, el servicio desinteresado a la humanidad o al amo, la espontaneidad, evitando acciones que lo ligan a la ilusión. Pero en lugar de establecer reglas morales, Baba ofrece una comprensión de por qué algunas acciones unen al individuo mientras que otras ayudan a su emancipación. [121] Muchos capítulos ofrecen una mejor comprensión de los mecanismos por los cuales la conciencia queda atrapada entre los opuestos de la experiencia, como el placer y el dolor, el bien y el mal, y señalan una forma de trascenderlos. [122]
Maestros perfectos y el avatar
Baba relató que hay 56 almas encarnadas realizadas por Dios en la Tierra en un momento dado. De estas almas siempre hay cinco que constituyen los cinco Maestros Perfectos de su era. [123] Cuando uno de los cinco Maestros Perfectos muere, según Baba, otra alma realizada por Dios entre los 56 lo reemplazaría de inmediato. [124]
El Avatar , según Baba, es un Maestro Perfecto especial, la primera alma en lograr la realización de Dios. Esta alma, el Maestro Perfecto original , o el Antiguo, nunca deja de encarnar. Baba indicó que esta alma en particular personifica el estado de Dios llamado Vishnu en el hinduismo y Parvardigar en el sufismo , es decir, el estado sustentador o preservador de Dios. El Avatar, en el testimonio de Baba, aparece en la Tierra cada 700-1400 años y es "traído" a la forma humana por los cinco Maestros Perfectos de la época para ayudar en el proceso de mover la creación en su viaje interminable hacia la Divinidad. Baba afirmó que en otras épocas este papel lo habían cumplido Zoroastro , Rama , Krishna , Buda , Jesús y Mahoma . [125]
Baba describió al Avatar como "un indicador con el cual el hombre puede medir lo que es y en lo que puede llegar a ser. Él ve con certeza el estándar de los valores humanos interpretándolos en términos de la vida divinamente humana". [126]
La mayoría de los seguidores de Meher Baba aceptan su afirmación de ser avatar, [127] y se dice que es "venerado por millones en todo el mundo como el Avatar de la época y un ser realizado por Dios". [93]
Legado
Los viajes y las enseñanzas de Baba dejaron un legado de seguidores y devotos en todo el mundo. [37]
El Avatar Meher Baba Charitable Trust, establecido por Meher Baba en 1959, mantiene su tumba y las instalaciones de peregrinaje, así como una escuela y un dispensario gratuitos, una clínica de cataratas y una clínica veterinaria. [128] El Fideicomiso sigue los estatutos que Meher Baba le dejó en vida, pero no actúa como autoridad espiritual sobre los grupos. Asimismo, la Fundación no se dedica a la propaganda, no promueve credos o dogmas, ni busca conversos. [129] Baba desanimó la evangelización, afirmando: "No necesito propaganda ni publicidad". [130] Más bien, animó a sus seguidores a "dejar que tu vida misma sea mi mensaje de amor y verdad a los demás" [131] ya "difundir mi mensaje de Amor y Verdad lo más lejos posible". [132] Los seguidores de Meher Baba no tienen rituales establecidos. Sin embargo, muchos realizan prácticas de elección como pujas , aartis , oraciones, música, obras de teatro, ver películas de Baba, etc., pero la elección es personal. [133] El enfoque principal para los seguidores es vivir una vida que Meher Baba aprobaría, por ejemplo, abstenerse del uso de drogas psicodélicas , incluida la marihuana , [134] y tratar de recordar a Dios con amor. [ cita requerida ]
Las reuniones de seguidores de Baba son generalmente informales. Se hace un esfuerzo especial para reunirnos en Amartithi, el aniversario de la muerte de Baba y en su cumpleaños. Muchos seguidores de Baba guardan silencio el 10 de julio (Día del Silencio), observando la petición que Baba les hacía con frecuencia a sus seguidores durante su vida. [135] Aarti se realiza por la mañana y por la noche en el samadhi de Baba en la India. También en Meherabad , sus seguidores mantienen la práctica de Baba de encender un fuego dhuni el día 12 de cada mes. [136] [137]
Baba había ganado la atención pública en Occidente ya en 1932, como resultado de contactos con celebridades contemporáneas de la época y del relato bastante desilusionado de Paul Brunton en su A Search in Secret India (1934). [138] [139] Baba recibió más atención póstumamente a través de varias menciones en la cultura pop occidental. [ cita requerida ]
Pete Townshend, de The Who , se convirtió en seguidor de Baba y le dedicó su ópera rock de 1969 Tommy en el portón . [140] La canción de 1971 de The Who, " Baba O'Riley ", recibió su nombre en parte de Meher Baba, [141] y Townshend grabó varios álbumes tributo a Meher Baba, incluidos Happy Birthday , I Am , Who Came First y With Love . [142]
En 1970, Melanie Safka (nombre artístico "Melanie") mencionó a Baba en la introducción de la palabra hablada a su canción " Lay Down (Candles in the Rain) ". Listada como una pieza independiente titulada "Candles In The Rain", la letra es "Meher Baba vive de nuevo". [143]
La canción de Bobby McFerrin , ganadora del premio Grammy en 1988 , " Don't Worry, Be Happy ", se inspiró en el adagio de Baba, que ha aparecido en muchos carteles y tarjetas inspiradoras que lo representan. [144]
Elementos de la filosofía de Meher Baba, así como un personaje sin nombre basado en él, han aparecido en las obras del guionista y guionista de cómics JM DeMatteis . Las obras particularmente influenciadas por Baba incluyen los guiones de DeMatteis para Doctor Fate y el cómic Seekers into the Mystery, propiedad del creador de DeMatteis . [145]
En 2012, el largometraje Nema Aviona za Zagreb se estrenó en los Países Bajos con una entrevista exclusiva con Meher Baba filmada en 1967. [146] En la entrevista, Baba explica la diferencia entre la realización de Dios y las alucinaciones inducidas por drogas [147] [148] y la escena juega un papel fundamental en la narrativa del documental. [149]
Notas
- ^
- Anthony, Dick; Robbins, Thomas (1975). "El movimiento Meher Baba: su efecto en la alienación social posadolescente". Movimientos religiosos en la América contemporánea . Estados Unidos de América: Princeton University Press. págs. 479–514. doi : 10.1515 / 9781400868841 . ISBN 978-1-4008-6884-1.
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A los 19 años de edad, Meher Baba (de soltera Merwan Sheriar Irani, 1894-1969) recibió un beso en la frente de la muy venerada mujer musulmana, Hazrat Babajan (supuestamente tenía 122 años en ese momento), y luego le besó las manos. . Esa noche, entró en un estado alterado de conciencia dichosa y "electrificada" en el que no durmió ni comió durante nueve meses.
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tiene texto extra ( ayuda )] aunque este recuerdo contradecía sus propios relatos anteriores [véase Kalchuri (1986) p. 6710] y Kalchuri aclaró más tarde esos recuerdos, diciendo que no se habían pronunciado palabras reales [ Glow International , primavera de 2012, página 3]. - ^ Kalchuri (1986) p. 1668
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enlaces externos
- The Trust Online Library Libros de y sobre Meher Baba disponibles como archivos PDF
- Discursos de Meher Baba
- El Archivo de la Revista Awakener Revista Principal Meher Baba de 1953 a 1986
- Glosario del maestro Glosario de la terminología de Meher Baba