El Mikagura-uta (み か ぐ ら う た, Las canciones para el servicio ) es una de las tres escrituras Tenrikyo , junto con el Ofudesaki y el Osashizu . Fue compuesto por la fundadora de Tenrikyo, Miki Nakayama , de 1866 a 1875, y revisado a su versión actual en 1882. [1]
El Mikagura-uta es el texto del Servicio ( otsutome ), un ritual religioso que tiene un lugar central en Tenrikyo. [2] Durante el Servicio, el texto del Mikagura-uta se canta junto con movimientos de baile y acompañamiento musical.
Etimología y significado
"Mikagura-uta" se puede subdividir en tres secciones. Mi es un prefijo honorífico . La palabra kagura es un término genérico para cualquier actuación de una deidad o deidades en Japón. Aunque los kagura se asocian generalmente con santuarios sintoístas , también hay evidencia histórica de su asociación con Shugendō [3] y escuelas budistas como Shingon . [4] La palabra uta simplemente significa "canción" o "canciones".
Se desconoce cuándo "Mikagura-uta" se convirtió en el título estandarizado. [5] Durante los años 1867 y 1887, se utilizaron una variedad de títulos, siendo el más común “ Juni-kudari o-tsutome (no) uta ” (las Doce Canciones del Servicio). [6] La evidencia más antigua del título actual data de octubre de 1888, cuando las canciones fueron publicadas formalmente por primera vez por Tenrikyo como "御 か ぐ ら 歌". [7] Sin embargo, dado que el carácter kanji御 podría leerse potencialmente como " O " y " On " además de " Mi ", [5] todavía no se puede decir con absoluta certeza cuándo "Mikagura-uta" se convirtió en el estándar título (en el pasado se lo denominaba a veces " Okagura-uta ").
El manuscrito original del Mikagura-uta se pierde; fue confiscado por las autoridades o estaba relacionado con persecución e injerencia. [8]
La primera vez que el título del Mikagura-uta tomó su forma escrita actual (solo en hiragana ) fue en 1928, cuando la escritura se distribuyó a todas las iglesias para conmemorar el matrimonio de Shozen Nakayama. [9]
La sede de la Iglesia Tenrikyo publicó una traducción al inglés del Mikagura-uta en 1967. [10]
Contenido y estilo
El Mikagura-uta es una escritura que está destinada a ser cantada, bailada con movimientos de manos y pies y acompañada por nueve instrumentos musicales. La escritura se canta al estilo de una canción tradicional popular japonesa. La quinta sección del Mikagura-uta, las Doce Canciones, toma la forma de una canción de conteo, cada canción comienza del uno al diez. Se ha dicho que Nakayama Miki describe la naturaleza de la canción de contar como "como niños jugando volante durante la temporada de Año Nuevo, cantando 'Uno, Dos'". [11] La escritura fue escrita originalmente en silabario cursivo japonés ( kana ). [12]
Composición
Canciones para el servicio de Kagura
Según los seguidores de Tenrikyo, el Servicio Kagura ( kagura-zutomeか ぐ ら づ と め) "recrea la creación de la humanidad por parte de Dios" alrededor del lugar donde la humanidad fue concebida (llamado Jiba ), ubicado en la Sede de la Iglesia Tenrikyo en Tenri, Nara . [13] Por lo tanto, el Servicio Kagura solo se puede realizar en un lugar. Sin embargo, las canciones también se cantan durante el Servicio Sentado, que sustituye al Servicio Kagura en todas las demás ceremonias de la iglesia, y que también se puede realizar individualmente o en grupo.
Seccion uno
En el otoño de 1866, Nakayama enseñó la sección uno, que originalmente estaba redactada,
- あ し き は ら い た す け た ま い / て ん り わ う の み こ と Ashiki harai, tasuke tamae, / Tenri-O-no-Mikoto.
- Elimina los males y sálvanos, / Tenri-O-no-Mikoto .
En 1882, Nakayama modificó la redacción del texto que se usa hoy:
- あ し き を は ら う て た す け た ま え / て ん り わ う の み こ と Ashiki o harote tasuke tamae, / Tenri-O-no-Mikoto.
- Eliminando los males, por favor sálvanos, / Tenri-O-no-Mikoto.
Sección dos
Cuatro años más tarde, en 1870, Nakayama enseñó la sección dos, que comienza con la línea,
- ち よ と は な し か み の い ふ こ と き い て く れ Choto hanashi Kami no yu koto kiite kure ...
- Solo una palabra: Escuche lo que Dios dice ...
Sección tres
Luego, en 1875, Nakayama enseñó la sección tres, que originalmente estaba redactada,
- あ し き は ら い た す け た ま い / い ち れ つ す ま す か ん ろ ふ だ い Ashiki harai, tasuke tamae, Ichiretsu sumasu Kanrodai.
En 1882, modificó la redacción del texto que se usa hoy:
- あ し き を は ら う て た す け せ き こ む / い ち れ つ す ま し て か ん ろ だ い Ashiki o harote, tasuke sekikomu / Ichiretsu sumashite Kanrodai.
- Barriendo los males, apresúrate a salvarnos. / Toda la humanidad igualmente purificada, / Los Kanrodai.
Canciones para la danza con movimientos de manos
Sección cuatro
En 1870, Nakayama enseñó la sección cuatro, los "Ocho versos del Yorozuyo" (よ ろ づ よ 八 首), en 1870. Esta fue la última sección que se compuso.
Sección cinco
Esta sección, conocida como las "Doce Canciones", fue compuesta entre enero y agosto de 1867. De 1867 a 1870, Nakayama enseñó a sus seguidores las melodías y movimientos para acompañar sus textos. [14]
El erudito de Tenrikyo Ueda Yoshinaru (上 田嘉成) ha sugerido temas para cada canción:
Canción | Tema |
---|---|
Canción 1 (一下 り 目) | cosecha [15] |
Canción 2 (二 下 り 目) | gozo de fe, salud, paz [15] |
Canción 3 (三 下 り 目) | Canción sobre la fe que contiene las revelaciones directas de Dios y las enseñanzas fundamentales [16] |
Canción 4 (四下 り 目) | madurez espiritual [17] |
Canción 5 (五 下 り 目) | salvación mundial, purificación de la mente, [18] obra misionera [19] |
Canción 6 (六 下 り 目) | fe [19] |
Canción 7 (七 下 り 目) | campos, sembrando semillas [20] |
Canción 8 (八 下 り 目) | montaje de seguidores para la construcción [21] |
Canción 9 (九 下 り 目) | obra misional [22] |
Canción 10 (十 下 り 目) | la mente [23] |
Canción 11 (十一 下 り 目) | hinokishin [24] |
Canción 12 (十二 下 り 目) | comienzo de la construcción espiritual [25] |
Historia
Uno de los primeros casos registrados de realizar el Mikagura-uta en público se puede encontrar en Shinmei Ashizu no Michi ("La historia de la beca Shinmei Ashizu"):
"Unos 30 a 50 seguidores se reunieron para hacer el Servicio de las Doce Canciones, el Teodori, todas las noches en la confraternidad en Honden (Osaka). Bailaron con entusiasmo golpeando el taiko , cuyo parche se agotó en tres meses. Fue tan animado que a veces tenían vecinos quejándose. De modo que practicaban el Teodori en terrenos baldíos o en el puente Kunitsu cerca de la confraternidad. Hicieron denodados esfuerzos para impartir lecciones hasta el amanecer ... Cuando los miembros iban a la casa de un enfermo a orar, se reunieron con los instrumentos musicales para el servicio. Antes de realizar el servicio, se purificaron con abluciones de agua. Y bailaron el Mikagura-uta suavemente junto a los enfermos para no mover la más mínima vibración en el tatami . Bailaron tres veces por la mañana, tres veces por la tarde y tres veces por la noche. De esta manera se repitió el vertido de agua y el baile ". [26]
Otro relato de Masui Rin, quien atendió a Nakayama Miki hacia el final de su vida, dice:
"Hicimos una 'oración de tres días y tres noches' a Dios para salvar a una persona. Había seis seguidores para el Otefuri, dos cantantes ( jikata ), ocho o nueve personas en total visitaron a la persona enferma y bailaron el Mikagura- uta. Salvar a una persona a través del Mikagura-uta era muy popular y común ". [27]
Referencias
Citas
- ^ Departamento de ultramar de Tenrikyo, trad. 2010. Glosario de términos de Tenrikyo , p. 209. Nota: Este trabajo presenta una traducción abreviada del Kaitei Tenrikyo jiten , compilado por el Instituto Oyasato para el Estudio de la Religión y publicado en 1997 por Tenrikyo Doyusha Publishing Company.
- ↑ La importancia del Servicio para los seguidores de Tenrikyo se puede apreciar si uno comprende que el tema principal de Ofudesaki , la más importante de las tres escrituras Tenrikyo, ha sido descrito como "un desarrollo hacia la perfección de Tsutome , el Servicio, a través del cual sólo se puede realizar la salvación humana ". Véase Inoue y Enyon, A Study of the Ofudesaki , xix.
- ^ Averbuch, Irit. 2003. "Bailando la doctrina: honji suijaku pensamiento en kagura ". En Budas y kami en Japón: honji suijaku como paradigma combinatorio , págs. 313–332.
- ^ Ambros, Barbara. 2008. Situación de una peregrinación: el culto Ōyama y la religión regional en el Japón moderno temprano , p. 93.
- ^ a b 天理教 道 友 社 編 Tenrikyo Doyusha, ed. 『み か ぐ ら う た の 世界 を た ず ね て』Mikagura-uta no sekai o tazunete ( MNST ), pág. 38.
- ^ MNST , págs. 34-35.
- ^ 中山 正 善 Nakayama Shozen. 『続 ひ と こ と は な し そ の 二』 Zoku Hitokotohanashi sono ni ( ZHSN ), pág. 89.
- ^ Matsumura, Kazuo. "La historia de Koki y la feminidad de la fundadora de Tenrikyo". de Pensamientos míticos: ¿Qué podemos aprender de la mitología comparada? Countershock Press, Frankston, Australia. 2014. p. 82.
- ^ MNST , pág. 39.
- ^ Mori 1995 , p. 80.
- ^ Sede de la iglesia de Tenrikyo. Anécdotas de Oyasama . Tenri, 1976. p.14.
- ^ La oración como interacción, p.269.
- ^ Un glosario de términos de Tenrikyo , p. 376.
- ^ Un glosario de términos de Tenrikyo , p. 209-210.
- ^ a b 上 田嘉成 Ueda Yoshinaru. 『お か ぐ ら う た』Okagurauta , pág. 162.
- ^ Okagurauta , pág. 214.
- ^ Okagurauta , pág. 312.
- ^ Okagurauta , pág. 382.
- ↑ a b Okagurauta , pág. 437.
- ^ Okagurauta , pág. 465.
- ^ Okagurauta , pág. 509.
- ^ Okagurauta , pág. 543.
- ^ Okagurauta , pág. 564.
- ^ Okagurauta , pág. 581.
- ^ Okagurauta , pág. 614.
- ^ Horiuchi, Midori. "Oración y Escritura: Sobre el Mikagura-uta en Tenrikyo". De la oración como interacción. Prensa de la Universidad de Tenri. Tenri, 2007. p. 265-6.
- ^ La oración como interacción. p.266-7.
Bibliografía
- Mori, Susumu (1995). "La influencia de las tendencias históricas en los estudios religiosos: cambio metodológico en los estudios de la religión Tenrikyo por misioneros cristianos y eruditos occidentales de la religión". Tenri Journal of Religion . 23 : 67-104.
Otras lecturas
- Horiuchi, Midori. "Mikagura-uta y Tenrikyo." Tenri Journal of Religion 34, págs. 1-12.
- Kaneko, Tadashi. "El significado ético de Mikagura-uta". Tenri Journal of Religion 10, págs. 26–36.
- Departamento de Ultramar de Tenrikyo. La Guía Otefuri.
- Fukaya, Tadamasa. Un comentario sobre el Mikagura-uta, Las canciones para el Tsutome. Edición revisada, Departamento de Misiones en el Extranjero de Tenrikyo, 1978, Tenri, Japón.