El mitraísmo , también conocido como los misterios de Mitra , era una religión de misterio romana centrada en el dios Mitra . Aunque inspirado por el culto iraní de la divinidad zoroástrica ( yazata ) Mitra , el Mitra romano está vinculado a una imagen nueva y distintiva, con el nivel de continuidad entre la práctica persa y grecorromana debatida. [a] Los misterios fueron populares entre el ejército imperial romano desde aproximadamente el siglo I al IV EC . [2]
Los adoradores de Mitra tenían un sistema complejo de siete grados de iniciación y comidas rituales comunitarias. Los iniciados se llamaban a sí mismos syndexioi , aquellos "unidos por el apretón de manos". [b] Se reunieron en templos subterráneos , ahora llamados mithraea (singular mithraeum ), que sobreviven en grandes cantidades. El culto parece haber tenido su centro en Roma , [3] y fue popular en la mitad occidental del imperio , tan al sur como el África romana y Numidia , tan al norte como la Bretaña romana , [4] ( págs. 26-27 ) y en menor medida en la Siria romana en el este. [3]
El mitraísmo se considera un rival del cristianismo primitivo . [5] ( p. 147 ) En el siglo IV, los mitraístas se enfrentaron a la persecución de los cristianos y la religión fue posteriormente suprimida y eliminada en el imperio romano a finales de siglo. [6]
Numerosos hallazgos arqueológicos, incluidos lugares de reunión, monumentos y artefactos, han contribuido al conocimiento moderno sobre el mitraísmo en todo el Imperio Romano. [7] Las escenas icónicas de Mitra lo muestran naciendo de una roca, matando un toro y compartiendo un banquete con el dios Sol (el Sol). Aproximadamente 420 sitios han producido materiales relacionados con el culto. Entre los elementos encontrados se encuentran alrededor de 1000 inscripciones, 700 ejemplos de la escena de la matanza de toros ( tauroctonía ) y alrededor de 400 otros monumentos. [4] ( p xxi ) Se ha estimado que habría al menos 680 mitrea en la ciudad de Roma. [8] [Se necesita cita completa ] No sobreviven narrativas escritas o teología de la religión; Se puede derivar información limitada de las inscripciones y referencias breves o pasajeras en la literatura griega y latina . La interpretación de la evidencia física sigue siendo problemática y controvertida. [C]
Nombre
El término "mitraísmo" es una convención moderna. Los escritores de la época romana se referían a él con frases como "misterios de Mitra", "misterios de Mitra" o "misterios de los persas". [1] [10] Las fuentes modernas a veces se refieren a la religión grecorromana como mitraísmo romano o mitraísmo occidental para distinguirla del culto persa de Mitra . [1] [11] [12]
Etimología de Mitra
El nombre Mitra (latín, equivalente al griego " Μίθρας " [13] ) es una forma de Mitra , el nombre de un antiguo dios pre-zoroastriano y, más tarde, zoroástrico [d] [14] - una relación entendida por eruditos mitraicos desde los días de Franz Cumont . [e] Un ejemplo temprano de la forma griega del nombre se encuentra en una obra de Jenofonte del siglo IV a. C. , la Cyropaedia , que es una biografía del rey persa Ciro el Grande . [15]
La forma exacta de una palabra latina o griega clásica varía debido al proceso gramatical de declinación . Existe evidencia arqueológica de que en latín los adoradores escribieron la forma nominativa del nombre del dios como "Mitra". Sin embargo, en el texto griego De Abstinentia de Porfirio ( Περὶ ἀποχῆς ἐμψύχων ), hay una referencia a las historias ahora perdidas de los misterios mitraicos de Euboulus y Palas, cuya redacción sugiere que estos autores trataron el nombre "Mitra" como una palabra extranjera indeclinable. [dieciséis]
Los nombres de deidades relacionados en otros idiomas incluyen
- El sánscrito védico Mitra , el nombre de un dios alabado en el Rigveda . [17] [18] [19] En sánscrito, mitra significa "amigo" o "amistad". [20]
- la forma mi-it-ra- , que se encuentra en un tratado de paz inscrito entre los hititas y el reino de Mitanni , de aproximadamente 1400 a . C. [20] [21]
Se cree que Mithra iraní y Mitra sánscrito provienen de una palabra indo-iraní wikt: Reconstrucción: Proto-Indo-Iraní / mitrás: mitrás , que significa "contrato, acuerdo, pacto". [22]
Los historiadores modernos tienen diferentes concepciones sobre si estos nombres se refieren al mismo dios o no. John R. Hinnells ha escrito sobre Mitra / Mithra / Mithras como una sola deidad adorada en varias religiones diferentes. [23] Por otro lado, David Ulansey considera que Mitra, que mata toros, es un nuevo dios que comenzó a ser adorado en el siglo I a. C. y al que se le aplicó un nombre antiguo. [F]
Mary Boyce , investigadora de las antiguas religiones iraníes, escribe que aunque el mitraísmo romano parece haber tenido menos contenido iraní de lo que los historiadores solían pensar, no obstante, "como muestra el nombre de Mitra , este contenido tenía cierta importancia". [24]
Iconografía
Mucho sobre el culto de Mitra solo se conoce a partir de relieves y esculturas. Ha habido muchos intentos de interpretar este material.
El culto a Mitra en el Imperio Romano se caracterizaba por imágenes del dios matando a un toro. Otras imágenes de Mitra se encuentran en los templos romanos, por ejemplo, Mitra en un banquete con Sol, y representaciones del nacimiento de Mitra en una roca. Pero la imagen de la matanza de toros (tauroctonía) siempre está en el nicho central. [9] ( p. 6 ) Las fuentes textuales para una reconstrucción de la teología detrás de esta iconografía son muy raras. [25] (Consulte la sección Interpretaciones de la escena del matadero a continuación).
La práctica de representar al dios matando a un toro parece ser específica del mitraísmo romano. Según David Ulansey, este es "quizás el ejemplo más importante" de la diferencia evidente entre las tradiciones iraní y romana: "... no hay evidencia de que el dios iraní Mitra haya tenido algo que ver con la matanza de un toro". [9] ( pág. 8 )
Escena de matanza de toros
En cada mitreo, la pieza central era una representación de Mitra matando a un toro sagrado, un acto llamado tauroctonía. [g] [h] La imagen puede ser un relieve o independiente, y los detalles laterales pueden estar presentes u omitidos. La pieza central es Mitra vestido con el traje de Anatolia y con un gorro frigio ; que está arrodillado sobre el toro exhausto, sujetándolo por las fosas nasales [4] ( p. 77 ) con la mano izquierda y apuñalándolo con la derecha. Mientras lo hace, mira por encima del hombro hacia la figura de Sol. Un perro y una serpiente se acercan a la sangre. Un escorpión se apodera de los genitales del toro. Un cuervo vuela o está sentado sobre el toro. Se ven una o tres espigas de trigo saliendo del rabo del toro, a veces de la herida. El toro era a menudo blanco. El dios está sentado sobre el toro de una manera antinatural con su pierna derecha restringiendo la pezuña del toro y la pierna izquierda está doblada y apoyada sobre el lomo o el flanco del toro. [i] Los dos portadores de la antorcha que están a cada lado están vestidos como Mitra: Cautes con su antorcha apuntando hacia arriba y Cautopates con su antorcha apuntando hacia abajo. [4] ( p 98-99 ) Una búsqueda de imágenes de tauroctonía mostrará muchos ejemplos de las variaciones. [27] A veces, Cautes y Cautopates llevan cayados de pastores en lugar de antorchas. [28]
El evento tiene lugar en una caverna, a la que Mitra ha llevado al toro, después de haberlo cazado, montado y abrumado por sus fuerzas. [4] ( p 74 ) A veces, la caverna está rodeada por un círculo, en el que aparecen los doce signos del zodíaco. Fuera de la caverna, arriba a la izquierda, está Sol el sol, con su corona en llamas, a menudo conduciendo una cuadriga . Un rayo de luz a menudo llega hasta tocar a Mitra. En la parte superior derecha está Luna , con su luna creciente, que puede representarse conduciendo una biga . [29]
En algunas representaciones, la tauroctonía central está enmarcada por una serie de escenas subsidiarias a la izquierda, arriba y derecha, que ilustran eventos en la narrativa de Mitra; Mitra nace de la roca, el milagro del agua, la caza y la montura del toro, se encuentra con Sol que se arrodilla ante él, le da la mano a Sol y comparte una comida de toros con él, y asciende a los cielos en un carro. [29] En algunos casos, como es el caso del icono de estuco de Santa Prisca Mithraeum en Roma, el dios se muestra heroicamente desnudo . [j] Algunos de estos relieves se construyeron para que pudieran girar sobre un eje. En la parte de atrás había otra escena de banquete más elaborada. Esto indica que la escena de la matanza del toro se utilizó en la primera parte de la celebración, luego se giró el relieve y la segunda escena se utilizó en la segunda parte de la celebración. [31] Además del ícono de culto principal, varias mitreas tenían varias tauroctonías secundarias, y también se han encontrado algunas versiones portátiles pequeñas, probablemente destinadas a la devoción privada. [32]
Banquete
La segunda escena más importante después de la tauroctonía en el arte mitraico es la llamada escena del banquete. [33] La escena del banquete muestra a Mitra y Sol Invictus banqueteando sobre la piel del toro sacrificado. [33] En la escena específica del banquete en el relieve de Fiano Romano, uno de los portadores de la antorcha señala un caduceo hacia la base de un altar, donde las llamas parecen brotar. Robert Turcan ha argumentado que, dado que el caduceo es un atributo de Mercurio , y en la mitología Mercurio se representa como un psicopompo , la aparición de llamas en esta escena se refiere al envío de almas humanas y expresa la doctrina mitraica sobre este asunto. [34] Turcan también conecta este evento con la tauroctonía: la sangre del toro muerto ha empapado el suelo en la base del altar, y de la sangre las almas son arrancadas en llamas por el caduceo. [34]
Nacimiento de una roca
Mitra se representa como nacido de una roca. Se le muestra emergiendo de una roca, ya en su juventud, con una daga en una mano y una antorcha en la otra. Está desnudo, de pie con las piernas juntas y lleva una gorra frigia. [35]
Sin embargo, existen variaciones. A veces se le muestra saliendo de la roca cuando era niño, y en un caso tiene un globo en una mano; a veces se ve un rayo. También hay representaciones en las que las llamas salen disparadas desde la roca y también desde la gorra de Mitra. Una estatua tenía su base perforada para que pudiera servir como fuente, y la base de otra tiene la máscara del dios del agua. A veces Mitra también tiene otras armas como arcos y flechas, y también hay animales como perros, serpientes, delfines , águilas, otras aves, leones, cocodrilos, langostas y caracoles alrededor. En algunos relieves, hay una figura barbuda identificada como Oceanus , el dios del agua, y en algunos están los dioses de los cuatro vientos. En estos relieves, los cuatro elementos podrían invocarse juntos. A veces, Victoria, Luna , Sol y Saturno también parecen jugar un papel. Saturno en particular se ve a menudo entregando la daga o espada corta a Mitra, usada más tarde en la tauroctonía. [35]
En algunas representaciones también están presentes Cautes y Cautopates; a veces se les representa como pastores. [36]
En algunas ocasiones, se ve un ánfora y algunos casos muestran variaciones como el nacimiento de un huevo o el nacimiento de un árbol. Algunas interpretaciones muestran que el nacimiento de Mitra se celebró encendiendo antorchas o velas. [35] [37]
Figura con cabeza de león
Uno de los rasgos más característicos y poco comprendidos de los Misterios es la figura desnuda con cabeza de león que se encuentra a menudo en los templos mitraicos, nombrada por los eruditos modernos con términos descriptivos como leontocefalina (cabeza de león) o leontocéfalo (cabeza de león).
Su cuerpo es el de un hombre desnudo, entrelazado por una serpiente (o dos serpientes, como un caduceo ), con la cabeza de la serpiente a menudo descansando sobre la cabeza del león. La boca del león suele estar abierta. Por lo general, se lo representa con cuatro alas, dos llaves (a veces una sola llave) y un cetro en la mano. A veces, la figura está de pie sobre un globo terráqueo con una cruz diagonal. En la figura del Ostia Antica Mithraeum (izquierda, CIMRM 312), las cuatro alas llevan los símbolos de las cuatro estaciones y un rayo está grabado en su pecho. En la base de la estatua están el martillo y las tenazas del pene y la varita de Vulcano y Mercurio ( caduceo ). También se encuentra una rara variación de la misma figura con una cabeza humana y una cabeza de león emergiendo de su pecho. [38] [39]
Aunque las figuras con cabeza de animal prevalecen en las representaciones mitológicas egipcias y gnósticas contemporáneas, no se ha encontrado un paralelo exacto con la figura leontocefalina mitraica. [38]
Basado en inscripciones dedicatorias para altares, [k] se conjetura que el nombre de la figura es Arimanius , una forma latinizada del nombre Ahriman - una figura demoníaca en el panteón zoroastriano. Se sabe por inscripciones que Arimanius fue un dios en el culto mitraico como se ve, por ejemplo, en imágenes del Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religionis Mithriacae (CIMRM) como CIMRM 222 de Ostia, CIMRM 369 de Roma y CIMRM 1773 y 1775 de Panonia. [40]
Algunos eruditos identifican al hombre león como Aion , Zurvan , Cronus o Chronos , mientras que otros afirman que es una versión del Zoroastro Ahriman o Vedic Aryaman . [41] Aunque los eruditos debaten la identidad exacta de la figura con cabeza de león, existe un amplio consenso en que el dios está asociado con el tiempo y el cambio estacional. [42]
Rituales y adoración
Según MJ Vermaseren y CC van Essen, el Año Nuevo Mitraico y el cumpleaños de Mitra fue el 25 de diciembre. [L] [m] Sin embargo, Beck no está totalmente de acuerdo. [45] Clauss afirma:
- "Los Misterios de Mitra no tenían ceremonias públicas propias. La fiesta de Natalis Invicti , celebrada el 25 de diciembre, era una fiesta general del Sol, y de ninguna manera específica de los Misterios de Mitra". [46]
A los iniciados mitraicos se les pedía que hicieran un juramento de secreto y dedicación, [47] y algunos rituales de grado implicaban la recitación de un catecismo , en el que al iniciado se le hacía una serie de preguntas relacionadas con el simbolismo de la iniciación y tenía que responder con respuestas específicas. Un ejemplo de tal catecismo, aparentemente perteneciente al grado de Leo, fue descubierto en un papiro egipcio fragmentario (Papyrus Berolinensis 21196), [47] [48] y dice:
- Verso
- […] Él dirá: '¿Dónde […]?'
- '[…] ¿Está perdido allí?' Decir: '[…]'
- […] Di: 'Noche'. Él dirá: '¿Dónde […]?'
- […] Di: 'Todas las cosas […]'
- '[…] ¿Te llamas?' Diga: "Debido al verano […]"
- […] Habiéndose convertido […] tiene los ardientes
- '[…] ¿Recibió usted?' Diga: 'En un pozo'. Él dirá: '¿Dónde está tu […]?'
- '[…] [En el] Leonteion.' Él dirá: '¿Quieres ceñirte […]?'
- '[…] muerte'. Él dirá: '¿Por qué, habiéndote ceñido, […]?'
- […] Esto [¿tiene?] Cuatro borlas.
- A la derecha
- Muy agudo y […]
- […] mucho. Él dirá: '[…]?'
- '[…] Del calor y del frío'. Él dirá: '[…]?'
- «[…] Rojo […] lino». Él dirá: '¿Por qué?' Decir:
- […] Borde rojo; la ropa, sin embargo, […]
- '[...] ha sido envuelto?' Di: 'El salvador es […]'
- Él dirá: '¿Quién es el padre?' Di: 'El que [engendra] todo […]'
- [Él dirá: '¿Cómo] te convertiste en Leo?' Diga: 'Por el […] del padre […]'
- Diga: 'Bebida y comida'. Él dirá: '[…]?'
- […] En los siete- […]
Casi no sobrevive ninguna escritura mitraica o relato de primera mano de sus rituales altamente secretos; [25] con la excepción del juramento y el catecismo antes mencionados, y el documento conocido como la Liturgia de Mitra , del Egipto del siglo IV, cuyo estatus como texto mitraísta ha sido cuestionado por eruditos como Franz Cumont . [n] [49] Las paredes de mitrea se blanquearon comúnmente, y donde esto sobrevive tiende a tener extensos depósitos de grafitis ; y estos, junto con las inscripciones en los monumentos mitraicos, forman la fuente principal de los textos mitraicos. [50]
No obstante, de la arqueología de numerosas mitreas se desprende claramente que la mayoría de los rituales se asociaban con banquetes, ya que casi siempre se encuentran utensilios para comer y restos de comida. Estos tienden a incluir tanto huesos de animales como también cantidades muy grandes de residuos de frutas. [4] ( p. 115 ) La presencia de grandes cantidades de huesos de cereza en particular tendería a confirmar a mediados del verano (finales de junio, principios de julio) como una temporada especialmente asociada con las festividades mitraicas. El álbum Virunum , en forma de placa de bronce con inscripciones, registra un festival de conmemoración mitraico que tuvo lugar el 26 de junio de 184. Beck sostiene que las celebraciones religiosas en esta fecha son indicativas de que se le da un significado especial al solsticio de verano ; pero esta época del año coincide con el reconocimiento antiguo del máximo solar en pleno verano, mientras que también se observan festividades iconográficamente idénticas como Litha , la víspera de San Juan y Jāņi .
Para sus fiestas, los iniciados mitraicos se reclinaban en bancos de piedra dispuestos a lo largo de los lados más largos del mithraeum; por lo general, puede haber espacio para entre 15 y 30 comensales, pero muy raramente muchos más de 40 hombres. [4] ( p 43 ) Los comedores de contraparte, o triclinia , se encontraban sobre el suelo en los recintos de casi cualquier templo o santuario religioso en el imperio romano, y tales salas eran comúnmente utilizadas para sus fiestas regulares por los 'clubes' romanos. , o colegiata . Las fiestas mitraicas probablemente desempeñaron una función muy similar para los mitraístas como lo hicieron los colegios para quienes tenían derecho a unirse a ellas; de hecho, dado que la calificación para los colegios romanos tendía a estar restringida a familias, localidades o oficios tradicionales particulares, el mitraísmo puede haber funcionado en parte como un club para los no club. [51] Sin embargo, el tamaño del mithraeum no es necesariamente una indicación del tamaño de la congregación. [30] ( págs. 12, 36 )
Cada mitreo tenía varios altares en el extremo más alejado, debajo de la representación de la tauroctonía, y también comúnmente contenía un número considerable de altares subsidiarios, tanto en la cámara principal del mitreo como en la antecámara o nártex . [4] ( p 49 ) Estos altares, que son del patrón romano estándar, llevan cada uno una inscripción dedicatoria nombrada de un iniciado en particular, que dedicó el altar a Mitra "en cumplimiento de su voto", en agradecimiento por los favores recibidos. Los residuos quemados de las entrañas de los animales se encuentran comúnmente en los altares principales, lo que indica un uso regular de sacrificios. Sin embargo, los mithraea no parecen haber sido provistos comúnmente de instalaciones para el sacrificio ritual de animales de sacrificio (una función altamente especializada en la religión romana), y se puede suponer que un mithraeum habría hecho arreglos para que se les proporcionara este servicio en cooperación con el victimario profesional [52] del culto cívico. Las oraciones se dirigían al Sol tres veces al día, y el domingo era especialmente sagrado. [53]
Es dudoso que el mitraísmo tuviera una doctrina monolítica e internamente consistente. [54] Puede haber variado de un lugar a otro. [55] Sin embargo, la iconografía es relativamente coherente. [29] No tenía un santuario o centro de culto predominante; y, aunque cada mithraeum tenía sus propios oficiales y funcionarios, no había una autoridad central de supervisión. En algunos mithraea, como el de Dura Europos , las pinturas murales representan a profetas que llevan pergaminos, [56] pero no se conocen sabios mitraicos nombrados, ni ninguna referencia da el título de ninguna escritura o enseñanza mitraica. Se sabe que los iniciados podían transferir con sus grados de un Mithraeum a otro. [4] ( pág. 139 )
Mithraeum
Los templos de Mitra están hundidos bajo tierra, sin ventanas y son muy distintivos. En las ciudades, se puede convertir el sótano de un bloque de apartamentos; en otros lugares podrían ser excavados y abovedados, o convertidos a partir de una cueva natural. Los templos mitraicos son comunes en el imperio; aunque distribuida de manera desigual, con un número considerable en Roma , Ostia , Numidia , Dalmacia , Gran Bretaña y a lo largo de la frontera del Rin / Danubio, aunque es algo menos común en Grecia , Egipto y Siria . [4] ( págs. 26-27 ) Según Walter Burkert, el carácter secreto de los rituales mitraicos significaba que el mitraísmo solo podía practicarse dentro de un mitraeum. [57] Algunos hallazgos nuevos en Tienen muestran evidencia de banquetes a gran escala y sugieren que la religión misteriosa puede no haber sido tan secreta como se creía generalmente. [o]
En su mayor parte, los mithraea tienden a ser pequeños, exteriormente indistinguibles y de construcción barata; el culto generalmente prefiere crear un nuevo centro en lugar de expandir uno existente. El mithraeum representaba la cueva a la que Mithras llevó y luego mató al toro; y donde no se podían permitir las bóvedas de piedra, el efecto se imitaba con listones y yeso. Por lo general, se encuentran cerca de manantiales o arroyos; Parece que se requirió agua dulce para algunos rituales mitraicos, y a menudo se incorpora una palangana a la estructura. [4] ( p. 73 ) Por lo general, hay un nártex o antecámara en la entrada y, a menudo, otras salas auxiliares para el almacenamiento y la preparación de alimentos. La mitrea existente nos presenta restos físicos reales de las estructuras arquitectónicas de los espacios sagrados del culto mitraico. Mithraeum es una invención moderna y mitraistas refiere a sus estructuras sagradas como speleum o antro (cueva), cripta (pasillo subterráneo o pasillo), fanum (lugar sagrado o santo), o incluso templum (un templo o un espacio sagrado). [pag]
En su forma básica, los mitrea eran completamente diferentes de los templos y santuarios de otros cultos. En el patrón estándar de los recintos religiosos romanos, el edificio del templo funcionaba como una casa para el dios, que debía poder ver, a través de las puertas abiertas y el pórtico de columnas, el culto sacrificial que se ofrecía en un altar colocado en un patio abierto. potencialmente accesible no solo para los iniciados del culto, sino también para los colitores o adoradores no iniciados. [58] Mithraea era la antítesis de esto. [59]
Grados de iniciación
En Suda, bajo la entrada Mitra , dice que "A nadie se le permitió ser iniciado en ellos (los misterios de Mitra), hasta que se mostrara santo y firme al someterse a varias pruebas graduadas". [60] Gregory Nazianzen se refiere a las "pruebas en los misterios de Mitra". [61]
Había siete grados de iniciación al mitraísmo, enumerados por San Jerónimo. [62] Manfred Clauss afirma que el número de grados, siete, debe estar conectado a los planetas. Un mosaico en el Mithraeum de Felicissimus, Ostia Antica representa estos grados, con emblemas simbólicos que están conectados a los grados o son símbolos de los planetas. Los grados también tienen una inscripción al lado de ellos recomendando cada grado en la protección de los diferentes dioses planetarios. [4] ( págs. 132-133 ) En orden ascendente de importancia, los grados de iniciación fueron: [4] ( págs. 133-138 )
Calificación Nombre Simbolos Planeta o deidad
tutelar1 stCorax , Corux o Corvex
(cuervo o cuervo)Vaso de precipitados , caduceo Mercurio 2 ndNymphus, Nymphobus
( novio )Lámpara , campana de mano , velo , diadema o diadema Venus 3 rdMiles
(soldado)Bolsa , casco , lanza , tambor, cinturón, coraza Marte 4 ºLeo
( león )Batillum , sistro , corona de laurel , rayos Júpiter 5 ºPerses
( persa )Espada enganchada , gorro frigio , hoz ,
luna creciente , estrellas , honda , bolsaLuna 6 ºHeliodromus
( corredor del sol )Antorcha , imágenes de Helios , látigo , túnicas Sol 7 ºPater
( padre )Patera , mitra , bastón de pastor,
anilla degranate orubí, casulla o capa , elaborada
túnica con incrustaciones de joyas, con hilos metálicosSaturno
Pala, sistro, rayo
Espada, luna creciente, estrella, hoz
Antorcha, corona, látigo
Patera, varilla, gorro frigio, hoz
En otros lugares, como en Dura-Europos , los grafitis mitraicos sobreviven dando listas de miembros, en las que los iniciados de un mithraeum son nombrados con sus grados mitraicos. En Virunum, la lista de miembros o el álbum sacratorum se mantuvo como una placa inscrita, actualizada año tras año a medida que se iniciaban nuevos miembros. Al hacer referencias cruzadas de estas listas, es posible rastrear algunos iniciados de un mithraeum a otro; y también especulativamente para identificar a los iniciados mitraicos con personas en otras listas contemporáneas, como listas del servicio militar y listas de devotos de santuarios religiosos no mitraicos. Los nombres de los iniciados también se encuentran en las inscripciones de dedicación de altares y otros objetos de culto. Clauss señaló en 1990 que, en general, solo alrededor del 14% de los nombres mitraicos inscritos antes del 250 d.C. identifican el grado del iniciado, y por lo tanto cuestionó la opinión tradicional de que todos los iniciados pertenecían a uno de los siete grados. [63] Clauss sostiene que los grados representaban una clase distinta de sacerdotes, sacerdotes . Gordon mantiene la teoría anterior de Merkelbach y otros, especialmente señalando ejemplos como Dura, donde todos los nombres están asociados con un grado mitraico. Algunos eruditos sostienen que la práctica puede haber diferido con el tiempo o de un Mithraeum a otro.
El grado más alto, pater , es con mucho el más común que se encuentra en dedicatorias e inscripciones, y no parece haber sido inusual que un mithraeum tenga varios hombres con este grado. A menudo se encuentra la forma pater patrum (padre de padres), que parece indicar al pater con estatus primario. Hay varios ejemplos de personas, comúnmente las de un estatus social más alto, que se unieron a un mithraeum con el pater de estatus , especialmente en Roma durante el ' renacimiento pagano ' del siglo IV. Se ha sugerido que algunos mitrea pueden haber otorgado el estatus de pater honorario a dignatarios comprensivos. [64]
El iniciado en cada grado parece haber tenido la obligación de realizar una prueba o prueba específica, [4] ( p. 103 ) que implica la exposición al calor, el frío o la amenaza de peligro. En el mithraeum de Carrawburgh se ha identificado un "pozo de pruebas", que data de principios del siglo III . Los relatos de la crueldad del emperador Cómodo describen cómo se divertía al representar ordalías de iniciación mitraica en forma homicida. A finales del siglo III, los juicios promulgados parecen haber disminuido en rigor, ya que los 'pozos de ordalías' fueron derribados.
La admisión a la comunidad se completó con un apretón de manos con el pater , justo cuando Mitra y Sol se estrechaban la mano. Los iniciados fueron referidos como syndexioi (aquellos unidos por el apretón de manos). El término se usa en una inscripción de Proficentius [b] y se burla de Firmicus Maternus en De errore profanarum religionum , [65] una obra cristiana del siglo IV que ataca al paganismo. [66] En el antiguo Irán, tomar la mano derecha era la forma tradicional de concluir un tratado o significar algún entendimiento solemne entre dos partes. [67]
Recreaciones rituales
Las actividades de las deidades más destacadas en las escenas de Mitra, Sol y Mitra, fueron imitadas en los rituales por los dos oficiales más importantes de la jerarquía del culto, el Pater y el Heliodromus . [68] Los iniciados celebraron un banquete sacramental, replicando la fiesta de Mitra y Sol. [68]
Los relieves de una copa hallada en Mainz [69] [70] parecen representar una iniciación mitraica. En la copa, se representa al iniciado conducido a un lugar donde se sentaría un Pater disfrazado de Mitra con un arco tensado. Acompañando al iniciado hay un miristagogo , quien explica el simbolismo y la teología al iniciado. Se cree que el Rito recrea lo que se ha llegado a llamar el 'Milagro del Agua', en el que Mitra dispara un rayo a una roca, y de la roca ahora brota agua.
Roger Beck ha planteado la hipótesis de un tercer ritual mitraico procesional, basado en la copa de Mainz y Porphyrys. Esta escena, llamada 'Procesión del Corredor del Sol', muestra al Heliodromus escoltado por dos figuras que representan a Cautes y Cautopates (ver más abajo) y precedido por un iniciado del grado Miles que lidera una representación ritual del viaje solar alrededor del mithraeum, que estaba destinado a representar el cosmos. [71]
En consecuencia, se ha argumentado que la mayoría de los rituales mitraicos implicaban una recreación por parte de los iniciados de episodios en la narrativa de Mitra, [4] ( págs. 62-101 ) una narrativa cuyos elementos principales eran: nacimiento de la roca, golpear el agua de la piedra con un disparo de flecha, la matanza del toro, la sumisión de Sol a Mitra, Mitra y Sol festejando con el toro, la ascensión de Mitra al cielo en un carro. Una característica notable de esta narrativa (y de su representación regular en los conjuntos supervivientes de tallas en relieve) es la ausencia de personajes femeninos (la única excepción es Luna mirando la tauroctonía en la esquina superior opuesta a Helios ). [4] ( pág. 33 )
Afiliación
Solo los nombres masculinos aparecen en las listas de miembros inscritos sobrevivientes. Historiadores como Cumont y Richard Gordon han llegado a la conclusión de que el culto era solo para hombres. [72] [73]
El antiguo erudito Porfirio se refiere a las mujeres iniciadas en los ritos mitraicos. [2] Sin embargo, el historiador de principios del siglo XX A. S. Geden escribe que esto puede deberse a un malentendido. [2] Según Geden, aunque la participación de las mujeres en el ritual no era desconocida en los cultos orientales, la influencia militar predominante en el mitraísmo hace que sea poco probable en este caso. [2] Recientemente, David Jonathan sugirió que "las mujeres estaban involucradas con grupos mitraicos en al menos algunos lugares del imperio". [74]
Los soldados estaban fuertemente representados entre los mitraístas, y también comerciantes, funcionarios de aduanas y burócratas menores. Pocos iniciados, si es que hubo alguno, provenían de las principales familias aristocráticas o senatoriales hasta el "renacimiento pagano" de mediados del siglo IV; pero siempre hubo un número considerable de libertos y esclavos. [4] ( pág. 39 )
Ética
Clauss sugiere que una declaración de Porphyry, de que las personas iniciadas en el grado León deben mantener sus manos limpias de todo lo que causa dolor y daño y es impuro, significa que se hicieron demandas morales a los miembros de las congregaciones. [75] Un pasaje del César de Juliano el Apóstata se refiere a los "mandamientos de Mitra". [76] Tertuliano , en su tratado "Sobre la corona militar" registra que los mitraístas en el ejército fueron oficialmente excusados de usar coronas de celebración sobre la base del ritual de iniciación mitraico que incluía rechazar una corona ofrecida, porque "su única corona era Mitra" . [77]
Historia y desarrollo
Mitra antes de los misterios romanos
Según el arqueólogo Maarten Vermaseren, la evidencia del siglo I a. C. procedente de Commagene demuestra la "reverencia pagada a Mitra", pero no se refiere a "los misterios". [q] En la estatuilla colosal erigida por el rey Antíoco I (69-34 a. C.) en el monte Nemrut , se muestra a Mitra sin barba, con un gorro frigio [3] [80] (o el tocado similar, tiara persa ), en iraní ( Parthian), [78] y originalmente estaba sentado en un trono junto a otras deidades y al propio rey. [81] En la parte posterior de los tronos hay una inscripción en griego, que incluye el nombre Apolo Mithras Helios en el caso genitivo (Ἀπόλλωνος Μίθρου Ἡλίου). [82] Vermaseren también informa sobre un culto a Mitra en el siglo III a . C. Fayum. [83] RD Barnett ha argumentado que el sello real del rey Saussatar de Mitanni de c . 1450 a . C. representa un Mitra tauroctonous. [84]
Inicios del mitraísmo romano
Los orígenes y la difusión de los Misterios se han debatido intensamente entre los estudiosos y existen puntos de vista radicalmente diferentes sobre estos temas. [85] Según Clauss, los misterios de Mitra no se practicaron hasta el siglo I d . C. [4] Según Ulansey, la evidencia más temprana de los misterios de Mitra coloca su aparición a mediados del siglo I a. C .: el historiador Plutarco dice que en el 67 a. C. los piratas de Cilicia (una provincia en la costa sureste de Asia Menor) fueron practicando "ritos secretos" de Mitra. [86] Sin embargo, según Daniels, no está claro si algo de esto se relaciona con los orígenes de los misterios. [r] Los templos subterráneos únicos o mithraea aparecer de repente en la arqueología en el último cuarto del siglo 1 CE . [88]
Arqueología más antigua
Las inscripciones y monumentos relacionados con los Misterios Mitraicos están catalogados en una obra de dos volúmenes de Maarten J. Vermaseren, el Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religionis Mithriacae (o CIMRM ). [89] Se cree que el monumento más antiguo que muestra a Mitra matando al toro es CIMRM 593, encontrado en Roma. No hay fecha, pero la inscripción nos dice que fue dedicada por un tal Alcimus, mayordomo de T. Claudius Livianus. Vermaseren y Gordon creen que este Livianus es un Livianus que fue comandante de la guardia pretoriana en 101 EC , lo que daría una fecha más temprana de 98-99 EC . [90]
Cinco pequeñas placas de terracota de una figura con un cuchillo sobre un toro se han excavado cerca de Kerch en el Crimea , fechado por Beskow y Clauss a la segunda mitad del siglo 1 aC , [91] y por Beck a 50 aC -50 CE . Estas pueden ser las tauroctonías más antiguas, si se acepta que son una representación de Mitra. [s] La figura que mata toros lleva un gorro frigio, pero Beck y Beskow la describen como diferente a las representaciones estándar de la tauroctonía. Otra razón para no conectar estos artefactos con los Misterios de Mitra es que la primera de estas placas se encontró en la tumba de una mujer. [t]
Un altar o cuadra cerca de SS. Pietro e Marcellino sobre el Esquilino en Roma fue inscrito con una inscripción bilingüe por un liberto imperial llamado T. Flavius Hyginus, probablemente entre 80-100 EC . Está dedicado a Sol Invictus Mithras . [u]
CIMRM 2268 es una base o altar roto de Novae / Steklen en Moesia Inferior, fechado en el año 100 d.C. , que muestra a Cautes y Cautopates.
Otra arqueología temprana incluye la inscripción griega de Venosia por el actor Sagaris probablemente de 100-150 EC ; el cipo de Sidón dedicado por Teodoto, sacerdote de Mitra, a Asclepio, 140-141 EC ; y la inscripción militar más antigua, de C. Sacidius Barbarus, centurión de XV Apollinaris, de la orilla del Danubio en Carnuntum , probablemente antes del 114 EC . [95]
Según CMDaniels, la inscripción Carnuntum es la primera dedicación mitraica de la región del Danubio, que junto con Italia es una de las dos regiones donde el mitraísmo echó raíces por primera vez. [v] El mitreo más antiguo fuera de Roma data del 148 EC . [w] El Mithraeum en Cesarea Maritima es el único en Palestina y se infiere la fecha. [X]
Lugares de culto más antiguos
Según Roger Beck, las ubicaciones comprobadas del culto romano en la fase más temprana ( c. 80-120 d. C. ) son las siguientes: [99]
Mithraea datable de cerámica
- Nida / Heddemheim III ( Germania Sup.)
- Mogontiacum (Germania Sup.)
- Pons Aeni ( Noricum )
- Cesarea Marítima ( Judea )
Dedicatorias fechables
- Nida / Heddernheim I (Sup. De Germania) ( CIMRM 1091/2, 1098)
- Carnuntum III ( Pannonia Sup.) ( CIMRM 1718)
- Novae ( Moesia Inf.) ( CIMRM 2268/9)
- Oescus (Moesia Inf.) ( CIMRM 2250)
- Roma ( CIMRM 362, 593/4)
Literatura clásica sobre Mitra y los misterios
Según Boyce, las primeras referencias literarias a los misterios son del poeta latino Statius, alrededor del 80 EC , y Plutarco (c. 100 EC). [100]
Statius
La Tebaida ( c. 80 EC [9] ( p 29 ) ) un poema épico de Estacio , representa a Mitra en una cueva, luchando con algo que tiene cuernos. [101] El contexto es una oración al dios Febo . [102] La cueva se describe como persei , que en este contexto se suele traducir al persa ; sin embargo, según el traductor J. H. Mozley significa literalmente Persean , refiriéndose a Perses , el hijo de Perseo y Andrómeda , [9] ( p 29 ) este Perses es el antepasado de los persas según la leyenda griega. [9] ( págs. 27 a 29 )
Justino Mártir
Escribiendo aproximadamente en el año 145 EC , el apologista cristiano primitivo Justino Mártir acusa al culto de Mitra de imitar la comunión cristiana ,
Que los diablos malvados han imitado en los misterios de Mitra, ordenando que se hagan las mismas cosas. Porque, ese pan y un vaso de agua se colocan, con ciertos encantamientos, en los ritos místicos de quien está siendo iniciado, o lo sabes o puedes aprender. [103]
Plutarco
El biógrafo griego Plutarco (46-127 CE ) dice que "los secretos misterios de Mitra ..." fueron practicadas por los piratas de Cilicia , la provincia costera en el sureste de Anatolia , que estaban activos en el siglo 1 aC : "Ellos asimismo ofrecieron extraños sacrificios; me refiero a los del Olimpo; y celebraron ciertos misterios secretos, entre los cuales los de Mitra continúan hasta el día de hoy, siendo originalmente instituidos por ellos ". [104] Menciona que los piratas estuvieron especialmente activos durante las guerras mitrídatas (entre la República Romana y el rey Mitrídates VI de Ponto ) en las que apoyaron al rey. [104] La asociación entre Mitrídates y los piratas también es mencionada por el antiguo historiador Appian . [105] El comentario del siglo IV sobre Virgilio de Servio dice que Pompeyo instaló a algunos de estos piratas en Calabria, en el sur de Italia. [106]
Dio Cassius
El historiador Dio Cassius (siglos II al III d.C. ) cuenta cómo se pronunció el nombre de Mitra durante la visita de estado a Roma de Tiridates I de Armenia , durante el reinado de Nerón . (Tiridates era hijo de Vonones II de Parthia , y su coronación por Nerón en 66 EC confirmó el final de una guerra entre Partia y Roma.) Dio Cassius escribe que Tiridates, cuando estaba a punto de recibir su corona, le dijo al emperador romano que lo veneraba "como Mitra". [107] Roger Beck cree posible que este episodio contribuyó al surgimiento del mitraísmo como religión popular en Roma. [108]
Pórfido
El filósofo Porfirio (siglos III-IV d . C. ) da cuenta de los orígenes de los misterios en su obra De antro nympharum (La cueva de las ninfas). [109] Citando a Eubulus como su fuente, Porphyry escribe que el templo original de Mitra era una cueva natural, que contenía fuentes, que Zoroastro encontró en las montañas de Persia. Para Zoroastro, esta cueva era una imagen del mundo entero, por lo que la consagró a Mitra, el creador del mundo. Más adelante en el mismo trabajo, Porfirio vincula a Mitra y al toro con planetas y signos estelares: el propio Mitra está asociado con el signo de Aries y el planeta Marte , mientras que el toro está asociado con Venus . [110]
Porphyry está escribiendo cerca de la desaparición del culto, y Robert Turcan ha desafiado la idea de que las declaraciones de Porphyry sobre el mitraísmo sean precisas. Su caso es que, lejos de representar lo que creían los mitraístas, son meras representaciones de los neoplatónicos de lo que les convenía a finales del siglo IV leer los misterios. [111] Sin embargo, Merkelbach y Beck creen que el trabajo de Porphyry "de hecho está completamente coloreado con las doctrinas de los Misterios". [112] Beck sostiene que los eruditos clásicos han descuidado la evidencia de Porfirio y han adoptado una visión innecesariamente escéptica de Porfirio. [113] Según Beck, De antro de Porphyry es el único texto claro de la antigüedad que nos habla sobre la intención de los Misterios Mitraicos y cómo se realizó esa intención. [114] David Ulansey considera importante que Porfirio "confirme ... que las concepciones astrales desempeñaron un papel importante en el mitraísmo". [9] ( pág. 18 )
Liturgia de Mitra
En la antigüedad posterior, el nombre griego de Mitra ( Μίθρας ) aparece en el texto conocido como " Liturgia de Mitra ", una parte del Papiro Mágico Griego de París (Paris Bibliothèque Nationale Suppl. Gr. 574); aquí a Mitra se le da el epíteto "el gran dios", y se le identifica con el dios sol Helios . [115] [116] Ha habido diferentes puntos de vista entre los estudiosos sobre si este texto es una expresión del mitraísmo como tal. Franz Cumont argumentó que no lo es; [117] Marvin Meyer cree que sí; [118] mientras que Hans Dieter Betz lo ve como una síntesis de las tradiciones griega, egipcia y mitraica. [119] [120]
Debate moderno sobre los orígenes
Hipótesis de Cumont: de la religión estatal persa
La beca sobre Mitra comienza con Franz Cumont , quien publicó una colección de dos volúmenes de textos originales e imágenes de monumentos en francés en 1894-1900, Textes et monumentos figurés relatifs aux mystères de Mithra [Francés: Textos y monumentos ilustrados relacionados con los misterios de Mitra ]. [121] En 1903 se publicó una traducción al inglés de parte de este trabajo, con el título The Mysteries of Mithra . [122] La hipótesis de Cumont, como la resume el autor en las primeras 32 páginas de su libro, era que la religión romana era "la forma romana del mazdeísmo ", [123] la religión estatal persa, diseminada desde Oriente. Identificó a la antigua deidad aria que aparece en la literatura persa como Mitra con el dios hindú Mitra de los himnos védicos. [124] Según Cumont, el dios Mitra llegó a Roma "acompañado de una gran representación del Panteón Mazdeano". [125] Cumont considera que si bien la tradición "sufrió alguna modificación en Occidente ... las alteraciones que sufrió fueron en gran parte superficiales". [126]
Críticas y reevaluaciones de Cumont
Las teorías de Cumont fueron objeto de severas críticas por parte de John R. Hinnells y RL Gordon en el Primer Congreso Internacional de Estudios Mitraicos celebrado en 1971. [y] John Hinnells no estaba dispuesto a rechazar por completo la idea del origen iraní, [127] pero escribió: " Ahora debemos concluir que su reconstrucción simplemente no se mantendrá. No recibe apoyo del material iraní y, de hecho, está en conflicto con las ideas de esa tradición tal como están representadas en los textos existentes. Sobre todo, es una reconstrucción teórica que no concuerda con la iconografía romana actual ". [z] Discutió la reconstrucción de Cumont de la escena de la matanza de toros y declaró "que la representación de Mitra dada por Cumont no solo no está respaldada por los textos iraníes, sino que en realidad está en serio conflicto con la teología iraní conocida". [aa] Otro artículo de RL Gordon argumentó que Cumont distorsionó severamente la evidencia disponible al forzar el material a ajustarse a su modelo predeterminado de orígenes zoroastrianos. Gordon sugirió que la teoría de los orígenes persas era completamente inválida y que los misterios mitraicos en Occidente eran una creación completamente nueva. [129]
Luther H. Martin ha expresado un punto de vista similar: "Aparte del nombre del dios mismo, en otras palabras, el mitraísmo parece haberse desarrollado en gran medida y, por lo tanto, se comprende mejor desde el contexto de la cultura romana". [130] ( pág. Xiv )
Sin embargo, según Hopfe, "todas las teorías sobre el origen del mitraísmo reconocen una conexión, por vaga que sea, con la figura de Mitra / Mitra de la antigua religión aria ". [19] En un informe sobre el Segundo Congreso Internacional de Estudios Mitraicos, 1975, Ugo Bianchi dice que aunque acoge con satisfacción "la tendencia a cuestionar en términos históricos las relaciones entre el mitraísmo oriental y occidental", "no debería significar borrar lo que estaba claro para los Los propios romanos, que Mitra era un dios 'persa' (en una perspectiva más amplia: un indo-iraní) ". [131]
Boyce afirma que "aún no se ha aducido ninguna evidencia satisfactoria que demuestre que, antes de Zoroastro, el concepto de un dios supremo existía entre los iraníes, o que entre ellos Mithra - o cualquier otra divinidad - alguna vez disfrutó de un culto separado propio. fuera de sus panteones antiguos o zoroástricos ". [132] Sin embargo, también dice que aunque estudios recientes han minimizado los aspectos iranizantes de la religión persa consciente de sí misma "al menos en la forma que alcanzó bajo el Imperio Romano", el nombre Mitra es suficiente para mostrar "que este aspecto es de cierta importancia ". También dice que "la afiliación persa de los Misterios se reconoce en las primeras referencias literarias a ellos". [24]
Beck nos dice que desde la década de 1970 los académicos generalmente han rechazado a Cumont, pero agrega que las teorías recientes sobre cómo era el zoroastrismo durante el período a. C. ahora hacen posible alguna nueva forma de transferencia de este a oeste de Cumont. [133] Dice que
... un residuo indudable de cosas persas en los Misterios y un mejor conocimiento de lo que constituía el mazdeísmo real han permitido a los eruditos modernos postular para el mitraísmo romano una teología iraní continua. De hecho, esta es la línea principal de la erudición mitraica, el modelo cumontiano que los estudiosos posteriores aceptan, modifican o rechazan. Para la transmisión de la doctrina iraní de este a oeste, Cumont postuló un intermediario plausible, aunque hipotético: los magusos de la diáspora iraní en Anatolia. Más problemático, y nunca abordado adecuadamente por Cumont o sus sucesores, es cómo los mitraístas romanos de la vida real mantuvieron posteriormente una teología iraní bastante compleja y sofisticada detrás de una fachada occidental. Aparte de las imágenes en Dura de los dos 'magos' con pergaminos, no hay evidencia directa y explícita de los portadores de tales doctrinas. ... Hasta cierto punto, el paradigma iraní de Cumont, especialmente en la forma modificada de Turcan, es ciertamente plausible. [134] [135] [136]
También dice que "el antiguo modelo cumontiano de formación y difusión desde Anatolia ... de ninguna manera está muerto, ni debería estarlo". [137]
Teorías modernas
Beck teoriza que el culto fue creado en Roma por un solo fundador que tenía algún conocimiento tanto de la religión griega como de la oriental, pero sugiere que algunas de las ideas utilizadas pueden haber pasado por los reinos helenísticos. Observa que "Mitra - además, un Mitra que fue identificado con el dios griego del Sol Helios " estaba entre los dioses del culto real sincrético greco-armenio-iraní en Nemrut , fundado por Antíoco I de Comagene a mediados del siglo I a . C. [138] Al proponer la teoría, Beck dice que su escenario puede considerarse cumontiano de dos maneras. En primer lugar, porque analiza de nuevo Anatolia y Anatolia y, lo que es más importante, porque se remonta a la metodología utilizada por primera vez por Cumont. [139]
Merkelbach sugiere que sus misterios fueron esencialmente creados por una persona o personas en particular [140] y creados en un lugar específico, la ciudad de Roma, por alguien de una provincia oriental o un estado fronterizo que conocía en detalle los mitos iraníes , que tejió en sus nuevos grados de iniciación; pero que debe haber sido griego y de habla griega porque incorporó elementos del platonismo griego en él. Los mitos, sugiere, probablemente se crearon en el medio de la burocracia imperial y para sus miembros. [141] Clauss tiende a estar de acuerdo. Beck llama a esto "el escenario más probable" y afirma: "Hasta ahora, el mitraísmo ha sido tratado en general como si de alguna manera evolucionara a Topsy -como a partir de su precursor iraní- un escenario más inverosímil una vez que se declara explícitamente". [142]
El arqueólogo Lewis M. Hopfe señala que solo hay tres mitrea en la Siria romana , en contraste con más al oeste. Escribe: "La arqueología indica que el mitraísmo romano tuvo su epicentro en Roma ... la religión plenamente desarrollada conocida como mitraísmo parece haber comenzado en Roma y haber sido llevada a Siria por soldados y comerciantes". [ab]
Tomando un punto de vista diferente al de otros eruditos modernos, Ulansey sostiene que los misterios mitraicos comenzaron en el mundo grecorromano como una respuesta religiosa al descubrimiento por el astrónomo griego Hiparco del fenómeno astronómico de la precesión de los equinoccios , un descubrimiento que ascendió a descubriendo que todo el cosmos se movía de una forma hasta ahora desconocida. Este nuevo movimiento cósmico, sugiere, fue visto por los fundadores del Mitraísmo como una indicación de la existencia de un nuevo y poderoso dios capaz de cambiar las esferas cósmicas y así controlar el universo. [9] ( pág. 77 y sig. )
Sin embargo, ADH Bivar , LA Campbell y G. Widengren han argumentado de diversas maneras que el mitraísmo romano representa una continuación de alguna forma de adoración de Mitra iraní. [143] Más recientemente, Parvaneh Pourshariati ha hecho afirmaciones similares. [144]
Según Antonia Tripolitis, el mitraísmo romano se originó en la India védica y recogió muchas características de las culturas que encontró en su viaje hacia el oeste. [145]
Historia posterior
La primera expansión importante de los misterios en el Imperio parece haber ocurrido con bastante rapidez, a finales del reinado de Antonino Pío (n. 121 d. C. , d. 161 d. C. ) y bajo Marco Aurelio . Para entonces, todos los elementos clave de los misterios estaban en su lugar. [146]
El mitraísmo alcanzó el apogeo de su popularidad durante los siglos II y III, extendiéndose a un ritmo "asombroso" en el mismo período en que el culto al Sol Invictus se incorporó a los cultos patrocinados por el estado. [147] [ac] En este período, cierto Pallas dedicó una monografía a Mitra, y un poco más tarde Euboulus escribió una Historia de Mitra , aunque ambas obras se han perdido ahora. [148] Según la Historia Augusta del siglo IV , el emperador Cómodo participó en sus misterios [149] pero nunca se convirtió en uno de los cultos estatales. [anuncio]
El historiador Jacob Burckhardt escribe:
Mitra es la guía de las almas a las que conduce desde la vida terrena en la que habían caído hasta la luz de la que brotaban ... No era solo de las religiones y la sabiduría de los orientales y egipcios, menos aún del cristianismo, que la noción de que la vida en la tierra era simplemente una transición a una vida superior fue derivada por los romanos. Su propia angustia y la conciencia de la senectud dejaron bastante claro que la existencia terrenal era todo sufrimiento y amargura. El culto a Mitra se convirtió en una, y quizás la más significativa, de las religiones de redención en el paganismo en declive. [150]
Persecución y cristianización
La religión y sus seguidores se enfrentaron a la persecución en el siglo IV a partir de la cristianización , y el mitraísmo llegó a su fin en algún momento entre su última década y el siglo V. Ulansey afirma que "el mitraísmo declinó con el ascenso al poder del cristianismo, hasta principios del siglo V, cuando el cristianismo se volvió lo suficientemente fuerte como para exterminar por la fuerza a religiones rivales como el mitraísmo". [151] Según Speidel, los cristianos lucharon ferozmente con este temido enemigo y lo reprimieron a finales del siglo IV . Los santuarios mitraicos fueron destruidos y la religión ya no era una cuestión de elección personal. [152] [ae] Según Luther H. Martin, el mitraísmo romano llegó a su fin con los decretos antipaganos del emperador cristiano Teodosio durante la última década del siglo IV . [6]
Clauss afirma que las inscripciones muestran a Mitra como uno de los cultos enumerados en las inscripciones de senadores romanos que no se habían convertido al cristianismo, como parte del "renacimiento pagano" entre la élite en la segunda mitad del siglo IV. [af] Beck afirma que "A principios del siglo [cuarto] la religión estaba casi muerta en todo el imperio". [154] Sin embargo, la evidencia arqueológica indica la continuación del culto a Mitra hasta finales del siglo IV . En particular, se ha recuperado un gran número de monedas votivas depositadas por fieles en el Mithraeum en Pons Sarravi (Sarrebourg) en Gallia Belgica, en una serie que va desde Gallienus (r. 253-268) hasta Teodosio I (r. 379-395). ). Estos estaban esparcidos por el suelo cuando se destruyó el mithraeum, ya que los cristianos aparentemente consideraban que las monedas estaban contaminadas; por lo tanto, proporcionar fechas fiables para el funcionamiento del mithraeum hasta cerca del final del siglo. [4] ( págs. 31–32 )
Franz Cumont afirma que el mitraísmo puede haber sobrevivido en ciertos cantones remotos de los Alpes y los Vosgos hasta el siglo quinto . [155] Según Mark Humphries, el ocultamiento deliberado de objetos de culto mitraico en algunas áreas sugiere que se estaban tomando precauciones contra los ataques cristianos. Sin embargo, en áreas como la frontera del Rin , las invasiones bárbaras también pueden haber jugado un papel en el final del mitraísmo. [156]
En algunos de los mithraeums que se han encontrado debajo de las iglesias, como Santa Prisca Mithraeum y San Clemente Mithraeum, el plano de la iglesia de arriba se hizo para simbolizar la dominación del mitraísmo por parte del cristianismo. [157] El culto desapareció antes que el de Isis . Isis todavía era recordada en la Edad Media como una deidad pagana, pero Mitra ya fue olvidado en la antigüedad tardía . [4] ( p. 171 ) " John, the Lord Chamberlain ", una serie de novelas históricas de misterio de 1999-2014 , describe una comunidad mitraísta secreta todavía activa en la corte de Justiniano (r. 527-567), pero no evidencia de una supervivencia tan tardía de la religión.
Interpretaciones de la escena de la matanza de toros
Según Cumont, las imágenes de la tauroctonía eran una representación grecorromana de un evento en la cosmogonía zoroástrica descrito en un texto zoroástrico del siglo IX, el Bundahishn . En este texto, el espíritu maligno Ahriman (no Mithra) mata a la criatura primordial Gavaevodata , que se representa como un bovino. [158] Cumont sostuvo que debe haber existido una versión del mito en la que Mitra, no Ahriman, mató al bovino. Pero según Hinnells, no se conoce tal variante del mito, y que esto es meramente una especulación: "En ningún texto iraní conocido [ya sea zoroastriano o de otro tipo] Mitra mata un toro". [159]
David Ulansey encuentra evidencia astronómica del propio mithraeum. [160] Nos recuerda que el escritor platónico Porfirio escribió en el siglo III d . C. que el templo en forma de cueva de Mithraea representaba "una imagen del mundo" [161] y que Zoroastro consagró una cueva que se asemeja al mundo fabricado por Mitra. [109] El techo de la Cesarea Maritima Mithraeum conserva rastros de pintura azul, lo que puede significar que el techo fue pintado para representar el cielo y las estrellas. [162]
Beck ha dado la siguiente composición celestial de la Tauroctonía: [163]
Componente de tauroctonía Contraparte celestial Toro Tauro Sol sol Luna Luna Perro Canis Minor , Canis Major Serpiente Hydra , Serpens , Draco Cuervo Corvus Escorpión Escorpio Oreja de trigo (en cola de toro) Spica Gemelos Cautes y Cautopates Geminis León León Cráter Cráter Cueva Universo
Se han propuesto varias identidades celestiales para el propio Tauroctonous Mithras (TM). Beck los resume en la siguiente tabla. [164]
Erudito Identifica tauroctonous Mithras (TM) como [164] Bausani, A. (1979) TM asociado con Leo, en el sentido de que la tauroctonía es un tipo del antiguo motivo de combate león-toro (Leo-Tauro). Beck, RL (1994) TM = Sol en Leo Insler, S. (1978) [tauroctonia = entorno heliacal de Tauro] Jacobs, B. (1999) [tauroctonia = entorno heliacal de Tauro] Norte, JD (1990) TM = ajuste Betelgeuse (Alpha Orionis),
cuchillo TM = ajuste Triangulum ,
capa TM = ajuste Capella (Alpha Aurigae).Rutgers, AJ (1970) TM = Sol,
Toro = LunaSandelin, K.-G. (1988) TM = Auriga Speidel, diputado (1980) TM = Orión Ulansey, D. (1989) TM = Perseo Weiss, M. (1994, 1998) TM = el cielo nocturno
Ulansey ha propuesto que Mitra parece haberse derivado de la constelación de Perseo , que se coloca justo encima de Tauro en el cielo nocturno. Ve paralelos iconográficos y mitológicos entre las dos figuras: ambos son héroes jóvenes, llevan una daga y llevan un gorro frigio. También menciona la similitud de la imagen de Perseo matando a la Gorgona y la tauroctonía, ambas figuras están asociadas con cavernas y ambas tienen conexiones con Persia como evidencia adicional. [9] ( págs. 25-39 ) Michael Speidel asocia a Mitra con la constelación de Orión debido a la proximidad a Tauro, y la naturaleza consistente de la descripción de la figura con hombros anchos, una prenda acampanada en el dobladillo y estrechada en la cintura con un cinturón, tomando así la forma de la constelación. [153]
Beck ha criticado a Speidel y Ulansey por su adhesión a una lógica cartográfica literal, describiendo sus teorías como un "fuego fatuo" que "los atrajo por un camino falso". [165] Sostiene que una lectura literal de la tauroctonía como un mapa estelar plantea dos problemas importantes: es difícil encontrar una constelación equivalente al propio Mitra (a pesar de los esfuerzos de Speidel y Ulansey) y que, a diferencia de un mapa estelar, cada característica de la tauroctonía puede tener más de una contraparte. En lugar de ver a Mitra como una constelación, Beck argumenta que Mitra es el viajero principal en el escenario celeste (representado por los otros símbolos de la escena), el Sol Invicto moviéndose a través de las constelaciones. [165] Pero nuevamente, Meyer sostiene que la liturgia de Mitra refleja el mundo del mitraísmo y puede ser una confirmación de la teoría de Ulansey de que Mitra es responsable de la precesión de los equinoccios. [166]
Mitra y otros dioses
El culto a Mitra formaba parte de la naturaleza sincrética de la antigua religión romana . Casi toda Mitra contiene estatuas dedicadas a dioses de otros cultos, y es común encontrar inscripciones dedicadas a Mitra en otros santuarios, especialmente los de Júpiter Dolichenus . [4] ( p. 158 ) El mitraísmo no era una alternativa a las otras religiones tradicionales de Roma, pero era una de las muchas formas de práctica religiosa, y también se pueden encontrar muchos iniciados mitraicos participando en la religión cívica y como iniciados de otros cultos misteriosos. [167]
Mitraísmo y cristianismo
Los primeros apologistas cristianos notaron similitudes entre los rituales mitraicos y cristianos, pero no obstante adoptaron una visión extremadamente negativa del mitraísmo: interpretaron los rituales mitraicos como copias malignas de los cristianos. [168] [169] Por ejemplo, Tertuliano escribió que como preludio de la ceremonia de iniciación mitraica, el iniciado recibió un baño ritual y al final de la ceremonia, recibió una marca en la frente. Describió estos ritos como una falsificación diabólica del bautismo y la crismación de los cristianos. [170] Justino Mártir contrastó la comunión iniciática mitraica con la Eucaristía : [171]
Por lo que también los demonios malvados en la mímica han dictado que se debe hacer lo mismo en los Misterios de Mitra. Porque ese pan y un vaso de agua están en estos misterios presentados al iniciado con ciertos discursos que usted conoce o puede aprender. [172]
Ernest Renan sugirió en 1882 que, en diferentes circunstancias, el mitraísmo podría haber alcanzado la prominencia del cristianismo moderno. Renan escribió: "Si el crecimiento del cristianismo hubiera sido detenido por alguna enfermedad mortal, el mundo habría sido mitraico". [173] [174] Sin embargo, esta teoría ha sido refutada desde entonces. Leonard Boyle escribió en 1987 que "se ha hablado demasiado ... de la 'amenaza' del mitraísmo al cristianismo", [175] señalando que sólo hay cincuenta mitreas conocidas en toda la ciudad de Roma. J. Alvar Ezquerra sostiene que dado que las dos religiones no comparten objetivos similares; Nunca hubo una amenaza real de que el mitraísmo se apoderara del mundo romano. [176] El mitraísmo tuvo el respaldo de la aristocracia romana durante una época en la que sus valores conservadores fueron vistos como atacados durante las crecientes mareas del cristianismo. [177]
Según Mary Boyce, el mitraísmo fue un poderoso enemigo del cristianismo en Occidente, aunque es escéptica sobre su influencia en Oriente. [178] [179] [180] Filippo Coarelli (1979) ha tabulado cuarenta mitreas reales o posibles y ha estimado que Roma habría tenido "no menos de 680-690" mitreas. [8] Lewis M. Hopfe afirma que se han encontrado más de 400 sitios mitraicos. Estos sitios se extienden por todo el imperio romano desde lugares tan lejanos como Dura Europos en el este e Inglaterra en el oeste. Él también dice que el mitraísmo pudo haber sido un rival del cristianismo. [ag] David Ulansey piensa que la declaración de Renan es "algo exagerada", [ah] pero considera que el mitraísmo es "uno de los principales competidores del cristianismo en el Imperio Romano". [181] Ulansey considera que el estudio del mitraísmo es importante para comprender "la matriz cultural de la que nació la religión cristiana". [ah]
Ver también
- Mitra
- Relaciones romano-iraníes
- Maitreya
- Londres Mithraeum
- Santo Stefano al Monte Celio # Mithraeum
- Tienen Mithraeum
Notas
- ↑ El término "mitraísmo" es, por supuesto, una moneda moderna: en la antigüedad, el culto se conocía como " los misterios de Mitra "; alternativamente, como " los misterios de los persas ". ... Los mitraístas, que evidentemente no eran persas en ningún sentido étnico, se consideraban a sí mismos como "persas" de culto. ... los propios mitraístas romanos estaban convencidos de que su culto fue fundado por nada menos que Zoroastro, quien " dedicó a Mitra, el creador y padre de todo, una cueva en las montañas que bordeaban Persia ", un entorno idílico " lleno de flores y manantiales de agua ". (Pórfido, En la cueva de las ninfas , 6) [1]
- ^ a b "Para que los temblorosos hagan sus votos con gozo para siempre". - Clauss (2000). [4] ( pág. 42 )
- ^ ... en ausencia de explicaciones antiguas de su significado, la iconografía mitraica ha demostrado ser excepcionalmente difícil de descifrar. - Ulansey (1991) [9] ( pág. 3 )
- ↑ Por lo tanto, es muy probable que fue en el contexto de la alianza de Mitrídates con los piratas de Cilicia que surgió el vínculo sincrético entre Perseo y Mitra que llevó al nombre Mitra (una forma griega del nombre Mitra ) que se le dio al dios. del nuevo culto. - D. Ulansey (1991) [9] ( pág. 90 )
- ↑ El argumento de Cumont ... era sencillo y se puede resumir sucintamente: El nombre del dios del culto, Mitra, es la forma latina (y griega) del nombre de un antiguo dios iraní, Mitra; además, los romanos creían que su culto estaba relacionado con Persia (como los romanos llamaban a Irán); por lo tanto, podemos asumir que el mitraísmo romano no es más que el culto iraní de Mitra trasplantado al Imperio Romano. - D. Ulansey (1991) [9] ( pág. 8 )
- ^ ... la alianza íntima entre los piratas y Mithridates Eupator, llamado así por Mitra y descendiente míticamente de Perseo, llevó a los piratas a adoptar el nombre de Mitra para el nuevo dios. - D. Ulansey (1991) [9] ( pág. 94 )
- ↑ La tauroctonía inglesaes una adaptación de la palabra griega tauroktónos (ταυροκτόνος, "matanza de toros").
- ↑ “Aunque la iconografía del culto varió mucho de un templo a otro, hay un elemento de la iconografía del culto que estaba presente esencialmente en la misma forma en todos los mithraeum y que, además, era claramente de la mayor importancia para el culto. ideología; a saber, la llamada tauroctonía, o escena de matanza de toros, en la que el dios Mitra, acompañado de una serie de otras figuras, está representado en el acto de matar al toro ". - D. Ulansey (1991) [9] ( p. 6 )
- ^ “La pierna derecha del dios, que aparece a la izquierda cuando uno mira hacia la tauroctonía, es casi siempre recta, ya que clava la pezuña del toro en el suelo, mientras que su pierna izquierda, que generalmente descansa sobre el lomo o el flanco del toro, está doblado por la rodilla con el pie a menudo parcialmente oculto bajo los pliegues de su túnica. Cualquiera que esté familiarizado con la iconografía del culto reconocerá de inmediato esta postura incómoda y posiblemente antinatural como un aspecto típico o incluso esencial de la tauroctonía. La notable consistencia de esta característica en particular se subraya en comparación con la variabilidad sutil de otras ... ” - Z. Mazur ( c. 2011 ) [26]
- ↑ La figura del propio Mitra suele vestirse con un traje oriental de gorro frigio, túnica manicata (túnica de manga larga), anaxyrides (pantalones de estilo oriental) y una capa, aunque en algunos casos se le representa heroicamente desnudo o incluso , en un ejemplo único de Ostia, en lo que parece ser un chiton griego. Al igual que la tendencia general en el arte grecorromano, la mayoría, si no todas, las escenas de tauroctonía, independientemente del medio en el que fueron ejecutadas, fueron pintadas, y las diferentes prendas de la ropa de Mitra solían ser de color azul o rojo, a menudo, como en la pintura de Marino, con la mayor parte del traje en rojo y solo el interior de la capa es azul y está moteado de estrellas. El toro era a menudo blanco, a veces llevaba el dorsal, la banda de sacrificio romana en rojos o marrones, mientras que los portadores de la antorcha podían representarse en una variedad de colores, siendo los rojos y verdes los más comunes. - Bjørnebye (2007). [30] ( capítulo: El icono de Mitra en la Roma del siglo IV: La composición del icono de culto de Mitra )
- ↑ Todas las dedicatorias a Arimanius por su nombre están inscritas en altares sin figuras. No se ha encontrado ninguna inscripción que nombre a Arimanius grabada en una figura con cabeza de león. [ cita requerida ]
- ↑ Hay que tener en cuenta que el Año Nuevo Mitraico comenzó en Natalis Invicti , el cumpleaños de su dios invencible, es decir, el 25 de diciembre, cuando la nueva luz ... aparece desde la bóveda del cielo. - Vermaseren y van Essen (1965) [43]
- ↑ Durante un tiempo, las monedas y otros monumentos continuaron vinculando las doctrinas cristianas con el culto al Sol, al que Constantino había sido adicto anteriormente. Pero incluso cuando esta fase llegó a su fin, el paganismo romano continuó ejerciendo otras influencias permanentes, grandes y pequeñas. ... El calendario eclesiástico conserva numerosos vestigios de festivales precristianos, en particular la Navidad, que combina elementos que incluyen tanto la fiesta de las Saturnalia como el cumpleaños de Mitra. - Encyclopædia Britannica en línea (2011) [44]
- ↑ El editor original del texto, Albrecht Dieterich, afirmó que registraba un auténtico ritual mitraico, pero esta afirmación fue rechazada por Cumont, quien sintió que las referencias a Mitra en el texto eran simplemente el resultado de un sincretismo extravagante evidente en las tradiciones mágicas. . Hasta hace poco, la mayoría de los eruditos seguían a Cumont al negarse a ver cualquier doctrina mitraica auténtica en la liturgia de Mitra . - D. Ulansey (1991) [9] ( pág. 105 )
- ↑ El descubrimiento de una gran cantidad de vajillas y restos de animales en un pozo fuera del mithraeum recién excavado en Tienen, Bélgica, también ha atraído nueva atención sobre el tema de las procesiones mitraicas y las fiestas a gran escala, lo que exige un nuevo examen de el secreto del culto y su visibilidad en la sociedad local ... proporciona evidencia de fiestas semipúblicas a gran escala fuera del mithraeum mismo, lo que sugiere que cada mithraeum podría haber tenido un seguimiento mucho mayor de lo que implicaría su tamaño relativo. - Bjørnebye (2007). [30] ( págs. 12, 36 )
- ↑ La mitrea existente nos presenta restos físicos reales de las estructuras arquitectónicas de los espacios sagrados del culto mitraico. Si bien los mitraístas nunca usaron la palabra mithraeum hasta donde sabemos, pero prefirieron palabras como speleum o antrum (cueva), crypta (pasillo o corredor subterráneo), fanum (lugar sagrado o santo) o incluso templum (un templo o un espacio sagrado), la palabra mithraeum es la denominación común en la erudición mitraica y se utiliza a lo largo de este estudio. - Bjørnebye (2007). [30] ( capítulo: Los mitrea como edificios )
- ↑ Otra evidencia temprana de las primeras décadas a. C. se refiere sólo a la reverencia que se le rinde a Mitra sin mencionar los misterios: ejemplos que pueden citarse son las inscripciones de la tumba del rey Antíoco I de Comagene en Nemrud Dagh, y de su padre Mitrídates en Arsameia en el Orontes. Ambos reyes habían erigido en vastas terrazas una serie de estatuas colosales sentadas en tronos en honor de sus dioses ancestrales. En Nemrud encontramos en medio de ellos al rey Antíoco (69-34 a . EC ) y en la inscripción se menciona Mitra ... - Vermaseren (1963) [79]
- ^ "Tradicionalmente hay dos regiones geográficas donde el mitraísmo echó raíces por primera vez en el imperio romano: Italia y el Danubio. Propongo omitir Italia, ya que el tema necesita una discusión considerable, y la introducción del culto allí, como lo atestiguan sus primeros dedicadores , parece no haber sido militar. Sin embargo, antes de pasar al Danubio, hay un evento temprano (en lugar de una ubicación geográfica) que quizás debería mencionarse brevemente de pasada. Esta es la supuesta llegada del culto a Italia como resultado de la derrota de Pompeyo el Grande de los piratas cilicios, que practicaban 'extraños sacrificios de su propia ... y celebran ciertos ritos secretos, entre los cuales los de Mitra continúan hasta nuestros días, habiendo sido primero instituido por ellos'.Baste decir que no hay pruebas arqueológicas ni afines de la llegada del mitraísmo a Occidente en ese momento, ni hay ninguna referencia literaria antigua, ya sea contemporánea o posterior. En todo caso, los hombres de Plutarco citación omite cuidadosamente señalar que el culto fue introducido en Italia en ese momento o por los piratas ". [87]
- ^ ... el área [Crimea] es de interés principalmente por las placas de terracota de Kerch (cinco, de las cuales dos están en CIMRM como números 11 y 12). Estos muestran una figura de matanza de toros y su fecha probable (segunda mitad del siglo I a.C. a la primera mitad del siglo I d.C. ) los convertiría en las tauroctonías más antiguas, si es Mitra lo que retratan. Su iconografía es significativamente diferente de la de la tauroctonía estándar (por ejemplo, en laexposición similar a Attis de los genitales del dios). [92]
- ^ "Las placas son típicas terracotas de Bosporan ... Al mismo tiempo hay que admitir que las placas tienen algunas características extrañas que hacen discutible si esto es realmente Mithra (s). Lo más llamativo es el hecho de que sus genitales son visibles como están en la iconografía de Attis, que se ve acentuada por unas anaxyrides altas. En lugar de la túnica y la capa suelta lleva una especie de chaqueta, abotonada sobre el pecho con un solo botón, tal vez el intento de un artista no tan hábil de representar un manto. El toro es pequeño y tiene una joroba y la tauroctona no clava su cuchillo en el flanco del toro sino que lo sostiene levantado. La desnudez le da el carácter de un dios de la fertilidad y si queremos conectarlo directamente con el Misterios mitraicos Es realmente vergonzoso que la primera de estas placas se haya encontrado en la tumba de una mujer ". [93] "Él está agarrando uno de los cuernos del toro con su mano izquierda, y tirando su cabeza hacia atrás; el brazo derecho está levantado para asestar el golpe mortal. Hasta ahora, este dios debe ser Mitra. Pero en marcado contraste con el representaciones habituales [de Mitra], está vestido con una prenda similar a una chaqueta, sujeta al pecho con un broche, que deja sus genitales expuestos, la iconografía típica de Attis ". [4] ( pág. 156 )
- ^ CIMRM 362 a, b = el l, VI 732 = Moretti, lGUR I 179:
" SOLI | INVICTO MITHRAE | T. FLAVIUS AUG. LIB. HYGINUS | EPHEBIANUS | DD ",
pero el título griego es simplemente "Hliwi Mithrai" (ʾΗλιωι Μιθραι). El nombre " FLAVIUS " para un liberto imperial lo fecha entre 70-136 EC . La sección griega se refiere a un pater del culto llamado Lollius Rufus, evidencia de la existencia del sistema de rangos en esta fecha temprana. [94] - ^ "El considerable movimiento [de funcionarios públicos y militares] en todo el imperio fue de gran importancia para el mitraísmo, e incluso con la evidencia muy fragmentaria e inadecuada que tenemos, es claro que el movimiento de tropas fue un factor importante en la propagación de Tradicionalmente hay dos regiones geográficas donde el mitraísmo echó raíces por primera vez: Italia y el Danubio. Propongo omitir Italia, ya que el tema necesita una discusión considerable, y la introducción del culto allí, como lo atestiguaron sus primeros dedicadores, no parece Sin embargo, antes de pasar al Danubio, hay un evento temprano (más que una ubicación geográfica) que quizás debería mencionarse brevemente de pasada. Se trata de la supuesta llegada del culto a Italia como resultado de Pompeyo el La derrota de Great de los piratas de Cilician, que practicaron 'extraños sacrificios propios ... y celebraron ciertos ritos secretos, entre los cuales los de Mitra continúan hasta la actualidad, han sido los primeros en instituido por ellos '. " (ref. Plutarco, Pompeyo 24-25)
Baste decir que no hay evidencia arqueológica ni aliada de la llegada del mitraísmo a Occidente en ese momento, ni hay ninguna referencia literaria antigua, ya sea contemporánea o posterior. En todo caso, la mención de Plutarch omite cuidadosamente señalar que el culto fue introducido en Italia en ese momento o por los piratas. En cuanto al Danubio, la primera dedicación de esa región es un altar a 'Mitrhe' ( sic ) establecido por C. Sacidus Barbarus, un centurión del XV Appolinaris, estacionado en ese momento en Carnuntum en Pannonia (Deutsch-Altenburg, Austria). . Los movimientos de esta legión son particularmente informativos ". El artículo continúa diciendo que XV Appolinaris se basó originalmente en Carnuntum, pero entre 62-71 EC se transfirió al este, primero en la campaña armenia, y luego para sofocar a los judíos. Luego 71-86 en Carnuntum, luego 86-105 intermitentemente en las guerras dacias, luego 105-114 en Carnuntum, y finalmente se trasladó a Capadocia en 114. [96] - ↑ El primer Mithraeum fechable fuera de Italia es de Böckingen en el Neckar, donde un centurión de la legión VIII Augusto dedicó dos altares, uno a Mitra y el otro (fechado en 148) a Apolo. [97]
- ^ "En la actualidad, este es el único Mithraeum conocido en la Palestina romana". pag. 154: "Es difícil asignar una fecha exacta a la fundación de la Cesarea Maritima Mithraeum. No se han descubierto placas dedicatorias que puedan ayudar en la datación. Las lámparas encontradas con elmedallón de taurectona son de finales del siglo I a la finales del siglo III d.C. Otras cerámicas y monedas de la bóveda también son de esta época. Por lo tanto, se especula que este Mithraeum se desarrolló hacia fines del siglo I y permaneció activo hasta finales del siglo III. Esto coincide con las fechas asignadas a la Dura-Europos y Sidon Mithraea ". [98] ( pág. 153 )
- ↑ En el curso del Primer Congreso Internacional, dos académicos en particular presentaron críticas devastadoras de la hipótesis iraní de Cumont ... Uno, John Hinnells, fue el organizador de la conferencia ... documento aún más radical presentado por RL Gordon ... - D. Ulansey (1991) [9] ( p 10 )
- ^ "Dado que la reconstrucción de Cumont de la teología subyacente a los relieves en términos del mito zoroástrico de la creación depende de la expresión simbólica del conflicto del bien y el mal, ahora debemos concluir que su reconstrucción simplemente no se mantendrá. Material iraní y, de hecho, está en conflicto con las ideas de esa tradición tal como están representadas en los textos existentes. Sobre todo, se trata de una reconstrucción teórica que no concuerda con la iconografía romana actual. ¿Qué, entonces, representan los relieves? ¿Y cómo podemos proceder en cualquier estudio del mitraísmo? Yo aceptaría con R. Gordon que los eruditos mitraicos deben comenzar en el futuro con la evidencia romana, no esbozando los mitos zoroástricos y luego haciendo que la iconografía romana se ajuste a ese esquema ... Descubrir la historia del mitraísmo de Euboulus nunca es probable que tengamos pruebas concluyentes para ninguna teoría. Quizás todo lo que se puede esperar es una teoría que esté de acuerdo con la evidencia y elogio s mismo por (mera) plausibilidad ". [128] ( págs. 303–304 )
- ^ "De hecho, se puede ir más allá y decir que la representación de Mitra dada por Cumont no solo no está respaldada por los textos iraníes, sino que en realidad está en serio conflicto con la teología iraní conocida. Cumont reconstruye una vida primordial del dios en la tierra, pero tal El concepto es impensable en términos de pensamiento iraní conocido, específicamente zoroástrico, donde los dioses nunca, y aparentemente nunca pudieron, vivir en la tierra. Interpretar el mitraísmo romano en términos del pensamiento zoroástrico y defender una vida terrenal del dios es combinar elementos irreconciliables . Si se cree que Mitra tuvo una vida primordial en la tierra, entonces el concepto del dios ha cambiado tan fundamentalmente que el trasfondo iraní se ha vuelto virtualmente irrelevante ". [128] ( pág. 292 )
- ↑ "Más allá de estos tres Mithraea [en Siria y Palestina], solo hay un puñado de objetos de Siria que pueden identificarse con el mitraísmo. Por lo tanto, la evidencia arqueológica del mitraísmo en Siria contrasta notablemente con la abundancia de Mithraea y los materiales que han sido ubicada en el resto del Imperio romano. Tanto la frecuencia y la calidad de los materiales de Mitra es mayor que en el resto del imperio. Incluso en la frontera occidental de Gran Bretaña , la arqueología ha producido ricos materiales de Mitra, tales como las que se encuentran en Walbrook.Si uno acepta la teoría de Cumont de que el mitraísmo comenzó en Irán, se trasladó al oeste a través de Babilonia hasta Asia Menor y luego a Roma, uno esperaría que el culto dejó sus huellas en esos lugares. En cambio, la arqueología indica que el mitraísmo romano tuvo su epicentro en Roma. Su último lugar de origen puede haber sido, la religión plenamente desarrollada conocida como mitraísmo parece haber comenzado en Roma y fue llevada a Siria por soldados y comerciantes. e Los materiales o templos mitraicos en la Siria romana, excepto la escultura de Comagene, tienen una fecha anterior a finales del siglo I o principios del siglo II. [ nota a pie de página en el texto citado: 30. Mitra, identificado con un gorro frigio y el nimbo alrededor de su cabeza, está representado en estatuas colosales erigidas por el rey Antíoco I de Comagene, 69-34 a . C. (ver Vermaseren, CIMRM 1.53–56). Sin embargo, no hay otras evidencias literarias o arqueológicas que indiquen que la religión de Mitra, como se la conocía entre los romanos en los siglos II al IV d. C., se practicaba en Comagene]. Aunque poco se puede probar a partir del silencio, parece que la relativa falta de evidencia arqueológica de la Siria romana podría argumentar en contra de las teorías tradicionales sobre los orígenes del mitraísmo ". [3]
- ^ "... la asombrosa difusión del culto a finales del siglo II y principios del III d.C. ... Esta extraordinaria expansión, documentada por los monumentos arqueológicos ..." [4] ( p 25 )
- ^ "El culto de Mitra nunca se convirtió en uno de los apoyados por el estado con fondos públicos, y nunca fue admitido en la lista oficial de festivales celebrados por el estado y el ejército - en todo caso, en la medida en que este último es conocido por nosotros desde el Feriale Duranum , el calendario religioso de las unidades de Dura-Europos en Coele Siria "; [donde había un Mithraeum] "lo mismo es cierto para todos los demás cultos misteriosos también". Agrega que a nivel individual, varios individuos desempeñaron roles tanto en los cultos estatales como en el sacerdocio de Mitra. [4] ( pág. 24 )
- ↑ Michael Speidel, que se especializa en historia militar, asocia a Mitra con Orión . [153]
- ↑ "Mitra también encontró un lugar en el 'avivamiento pagano' que ocurrió, particularmente en el imperio occidental, en la segunda mitad del siglo IV EC . Durante un breve período, especialmente en Roma, el culto disfrutó, junto con otros, de un última eflorescencia, de la que tenemos evidencia de entre los más altos círculos de la orden senatorial. Uno de estos senadores fue Rufius Caeionius Sabinus, quien en 377 EC dedicó un altar "a una larga lista de dioses que incluye a Mitra. [4] ( págs. 29–30 )
- ↑ En la actualidad, se han identificado más de cuatrocientos lugares de culto mitraico en todas las áreas del Imperio Romano. Mithraea se ha encontrado tan al oeste como Gran Bretaña y tan al este como Dura Europas . Entre los siglos II y IV d.C., el mitraísmo pudo haber competido con el cristianismo por la dominación del mundo romano. [5] ( pág. 147 )
- ^ a b ... el estudio del mitraísmo es también de gran importancia para nuestra comprensión de lo que Arnold Toynbee ha llamado el 'Crisol del cristianismo', la matriz cultural en la que la religión cristiana nació a partir de la civilización del antiguo Mediterráneo. . Porque el mitraísmo fue uno de los principales competidores del cristianismo en el Imperio Romano ... Sin duda, la afirmación de Renan es algo exagerada. - D. Ulansey (1991) [9] ( p. 3-4 )
Referencias
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Porfirio además parece ser el único escritor que hace referencia a mujeres iniciadas en el servicio y ritos de Mitra, y su alusión quizás se deba a un malentendido ... La participación de mujeres en el ritual no era desconocida en los cultos orientales. pero la influencia militar predominante en el mitraísmo parece hacerla poco probable en este caso.
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Sin embargo, los polemistas cristianos se opusieron vigorosamente al culto, especialmente Justino y Tertuliano, debido a las similitudes percibidas entre él y el cristianismo primitivo. Y con los decretos antipaganos del emperador cristiano Teodosio durante la última década del siglo IV, el mitraísmo desapareció de la historia de las religiones como práctica religiosa viable.
- ^ Beck, Roger (17 de febrero de 2011). "¿La sombra pagana de Cristo?" . BBC-History . Consultado el 4 de junio de 2011 .
Sabemos mucho sobre ellos porque la arqueología ha desenterrado muchos lugares de encuentro junto con numerosos artefactos y representaciones del mito del culto, principalmente en forma de escultura en relieve .
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Un estudio topográfico útil, con mapa, realizado por F. Coarelli (1979) enumera 40 mithraea reales o posibles (la última inferida de los puntos de hallazgo, con la sensata condición de que un mithraeum no corresponderá necesariamente a cada hallazgo). Principalmente a partir de comparaciones de tamaño y población con Ostia, Coarelli calcula que habrá en Roma "no menos de 680-690" mitrea en total ....
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Después de esto, Celso, deseando exhibir su conocimiento en su tratado contra nosotros, cita también ciertos misterios persas, donde dice: ' Estas cosas están insinuadas oscuramente en los relatos de los persas, y especialmente en los misterios de Mitra, que se celebran entre ellos ... '"
Capítulo 24:" Después de la instancia tomada de los misterios de Mitra, Celsus declara que quien quiera investigar los misterios cristianos, junto con el mencionado persa, comparará los dos juntos, y al desvelar los ritos de los cristianos, vean así la diferencia entre ellos ". - ^ "Revista electrónica de estudios mitraicos" . Archivado desde el original el 17 de mayo de 2011 . Consultado el 28 de marzo de 2011 .
El Electronic Journal of Mithraic Studies (EJMS) es un renacimiento del Journal of Mithraic Studies editado por el Dr. Richard Gordon. Es un lugar donde los investigadores del mitraísmo romano pueden publicar el producto de su investigación y ponerlo a disposición de otras personas interesadas de forma gratuita .
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Durante la mayor parte del siglo XX, el principal problema abordado por los estudios sobre el mitraísmo romano y el dios iraní Mitra fue la cuestión de la continuidad .
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... Mithra es la siguiente deidad más importante e incluso puede haber ocupado una posición de casi igualdad con Ahura Mazde. Se le asoció con el Sol, y con el tiempo el nombre Mithra se convirtió en una palabra común para "Sol". Mitra funcionó de manera preeminente en la esfera ética; era el dios del pacto, que supervisaba todos los acuerdos solemnes que la gente hacía entre ellos ... En tiempos posteriores, Mitra dio su nombre al mitraísmo , una religión misteriosa.
- ↑ Jenofonte, Cyropaedia 7.5.53. citado en Liddell, Henry George; Scott, Robert (eds.). "Un léxico griego-inglés" . www.perseus.tufts.edu .
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- ^ Por ejemplo, en Rig Veda 3, Himno 59
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La literatura sagrada de la India se refiere a él desde los himnos del Rig Veda. Pero fue en Irán donde Mitra alcanzó la mayor prominencia: Rebotando después de las reformas de Zaratustra, Mitra se convirtió en uno de los grandes dioses de los emperadores aqueménicos y hasta el día de hoy es adorado en India e Irán por parsis y zaratustrianos.
- ^ a b Hopfe, Lewis M .; Richardson, Henry Neil (septiembre de 1994). "Indicaciones arqueológicas sobre los orígenes del mitraísmo romano" . En Lewis M. Hopfe (ed.). Descubriendo piedras antiguas: ensayos en memoria de H. Neil Richardson . Eisenbrauns. págs. 150ff . ISBN 978-0-931464-73-7. Consultado el 19 de marzo de 2011 .
Todas las teorías sobre el origen del mitraísmo reconocen una conexión, por vaga que sea, con la figura de Mitra / Mitra de la antigua religión aria.
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El nombre Mitra proviene de una raíz mei- (que implica la idea de intercambio), acompañado de un sufijo instrumental. Por tanto, era un medio de intercambio, el "contrato" que rige las relaciones humanas y es la base de la vida social. En sánscrito, mitra significa 'amigo' o 'amistad', como mihr en persa. En Zend, mithra significa precisamente el 'contrato', que finalmente se deificó, siguiendo el mismo procedimiento que Venus , el 'encanto' para los romanos. Lo encontramos invocado con Varuna en un acuerdo concluido c. 1380 a. C. entre el rey de los hititas, Subbiluliuma, y el rey de Mitanni, Mativaza. ... Es la evidencia más antigua de Mitra en Asia Menor.
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El dios es único en ser adorado en cuatro religiones distintas: el hinduismo (como Mitra), en el zoroastrismo iraní y el maniqueísmo (como Mitra) y en el Imperio Romano (como Mitra).
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La teoría de que la compleja iconografía de los monumentos característicos (de los cuales los más antiguos pertenecen al siglo II d. C.) podría interpretarse como referencia directa a la religión iraní es ahora ampliamente rechazada; y estudios recientes han tendido a reducir en gran medida lo que parece ser el contenido iraní real de esta "religión autoconscientemente 'persa'", al menos en la forma que alcanzó bajo el imperio romano. Sin embargo, como muestra el nombre de Mitra, este contenido tenía cierta importancia; y la afiliación persa de los Misterios se reconoce en la primera referencia literaria a ellos.
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Lleva un gorro frigio y una capa llena de viento y, lo más notable de todo, su cabeza está vuelta en la otra dirección como si no quisiera mirar su propia acción. Aún así, este sacrificio es una garantía de salvación para los participantes.
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A menudo, el mithraeum se embellecía en otros lugares con ejemplos secundarios de la tauroctonía, y también parece haber pequeñas versiones portátiles, quizás para la devoción privada.
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Sin embargo, el hecho de que Porphyry y / o sus fuentes no hubieran tenido escrúpulos en adaptar o incluso inventar datos de Mithraic para adaptarse a sus argumentos no significa necesariamente que realmente lo hicieron. Es mucho más probable que la doctrina mitraica (¡en el sentido débil del término!) Fuera realmente lo que los filósofos decían que era ... no hay discrepancias insuperables entre la práctica y la teoría mitraica como se atestigua en el pórfido y la práctica y teoría mitraica como arqueología. nos ha permitido recuperarlos. Incluso si hubiera grandes discrepancias, solo importarían en el contexto del antiguo modelo de una doctrina mitraica internamente consistente y monolítica.
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Mientras que la mayoría de los cultos orientales concedían a las mujeres un papel considerable en sus iglesias, y a veces incluso preponderante, encontrando en ellas ardientes defensores de la fe, Mitra prohibió su participación en sus Misterios y, por lo tanto, se privó de la incalculable ayuda de estos. propagandistas. La ruda disciplina de la orden no les permitió obtener los grados en las cohortes sagradas y, como entre los mazdeanos de Oriente, ocuparon sólo un lugar secundario en la sociedad de los fieles. Entre los cientos de inscripciones que nos han llegado, ninguna menciona ni a una sacerdotisa, ni a una mujer iniciada, ni siquiera a una donante.
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Yo ... veo estas figuras o algunas de ellas en la impresión del notable sello real del rey Saussatar de Mitanni (circa 1450 a. C. , tatarabuelo de Kurtiwaza), el único sello real de Mitannia que poseemos ... Mithra- tauroctonos , característicamente arrodillándose sobre el toro para despacharlo. Incluso podemos ver también al perro y la serpiente ... debajo de él hay figuras gemelas, una marcada por una estrella, cada uno de los leones luchando ... debajo de un disco alado entre leones y cuervos, se encuentra un león alado con cabeza humana, .. .
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Nuestra evidencia más temprana de los misterios de Mitra coloca su aparición a mediados del siglo I a. C .: el historiador Plutarco dice que en 67 a. C. una gran banda de piratas con base en Cilicia (una provincia en la costa sureste de Asia Menor) practicaba "secretos ritos de Mitra ". Los primeros restos físicos del culto datan de finales del siglo I d.C. , y el mitraísmo alcanzó su apogeo en el siglo III.
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... la afiliación persa de los Misterios se reconoce en la primera referencia literaria a ellos. Esto es del poeta latino Statius quien, escribiendo alrededor del 80 EC , describió a Mitra como alguien que "retuerce los cuernos rebeldes debajo de las rocas de una cueva persa". Solo un poco más tarde (c. 100 d. C. ), Plutarco atribuyó un origen de Anatolia a los Misterios, ya que, según él, los piratas de Cilicia a quienes Pompeyo derrotó en el 67 a . C. "celebró ciertos ritos secretos, entre los cuales los de Mitra continúan hasta nuestros días, habiendo sido instituidos primero por ellos".
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- ^ a b Porfirio, De antro nympharum 2: "Porque, como dice Eubulus, Zoroastro fue el primero que consagró en las montañas vecinas de Persia, una cueva producida espontáneamente, florida y con fuentes, en honor de Mitra, el creador y padre de todas las cosas; | 12 una cueva, según Zoroastro, que se asemeja al mundo, que fue fabricada por Mitra. Pero las cosas contenidas en la caverna, ordenadas según intervalos proporcionales, eran símbolos de los elementos y climas mundanos ".
- ↑ Porfirio, De antro nympharum 11: "Por lo tanto, se asignó a Mitra un lugar cercano al círculo equinoccial como un asiento apropiado. Y por esta razón lleva la espada de Aries, que es un signo marcial. Toro, que es el signo de Venus. Para Mitra, al igual que el Toro, es el Demiurgo y señor de la generación ".
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De antro 6 es en realidad el único testimonio explícito de la antigüedad en cuanto a la intención de los misterios del mitraísmo y los medios por los cuales se realizó esa intención. Porfirio, además, era un teórico inteligente y bien situado de la religión contemporánea, con acceso a los estudios de sus predecesores, ahora perdido.
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Doy la bienvenida a la tendencia actual a cuestionar en términos históricos las relaciones entre el mitraísmo oriental y occidental, lo que no debería significar borrar lo que estaba claro para los propios romanos, que Mitra era un dios 'persa' (en una perspectiva más amplia: un indo-iraní).
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El estudio del antiguo culto misterioso del mitraísmo ha sido fuertemente influenciado durante el último siglo por el trabajo pionero de Franz Cumont seguido por el de M. J. Vermaseren. Desde que aparecieron por primera vez los volúmenes de Cumont en la década de 1890, sus ideas sobre el mitraísmo han sido influyentes, particularmente con respecto a la búsqueda de la doctrina mitraica. Su énfasis en las características iraníes del culto es ahora menos influyente con las influencias iranizantes generalmente minimizadas en la erudición durante los últimos treinta años. Si bien la larga sombra proyectada por Cumont a veces es susceptible de exageración, investigaciones recientes como la de Robert Turcan demuestran que la influencia de Cumont sigue siendo fuerte.
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Cumont, quien todavía se mantiene como un erudito autorizado para los historiadores de las religiones, analizó la difusión de las "religiones orientales" como una forma de llenar un vacío psicológico y satisfacer nuevas necesidades espiritualistas (1929: 24-40).
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El antiguo modelo cumontiano de formación y difusión desde Anatolia (véase Cumont 1956a, 11–32; cf. págs. 33–84 sobre la propagación en Occidente) no está muerto, ni debería estarlo. Sobre el papel del ejército en la expansión del mitraísmo, véase Daniels 1975.
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Mitra, además, un Mitra que se identificaba con el dios griego del sol Helios, era una de las deidades del culto real sincrético greco-iraní fundado por Antíoco I ( qv ), rey del pequeño pero próspero estado tampón de Comagene ( qv ). a mediados del siglo I a . C.
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... Se le puede llamar correctamente un 'escenario cumontiano' por dos razones: Primero, porque mira de nuevo a Anatolia y Anatolia; En segundo lugar, y más importante, porque sigue la línea metodológica establecida por primera vez por Cumont.
- ^ Beck, R., 2002: "La forma más débil de argumentación de la discontinuidad postula la reinvención entre y para los habitantes del imperio romano (o ciertas secciones del mismo), pero la reinvención por una persona o personas con cierta familiaridad con la religión iraní en una forma corriente en sus márgenes occidentales en el siglo I d.C. Merkelbach (1984: págs. 75-77), ampliando una sugerencia de MP Nilsson, propone un fundador de Anatolia oriental, que trabaja en círculos de la corte en Roma. (1998), con especial énfasis en la dinastía de Commagene (ver arriba). Jakobs 1999 propone un escenario similar ".
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Ha llegado el momento de revisar la principal investigación que ha defendido la transmisión y la continuidad a partir de las similitudes postuladas ... tres abogan por la continuidad en los términos más fuertes. ADH Bivar (1998, y estudios anteriores mencionados allí) argumenta que el mitraísmo occidental fue solo una de las varias manifestaciones de la corriente de adoración a Mitra en la antigüedad en una amplia franja de Asia y Europa. LA Campbell (1968) argumenta en la tradición cumontiana ... una forma extraordinariamente detallada y aprendida del mazdeísmo zoroastriano. En varios estudios de G. Widengren (1965: págs. 222-232; 1966; 1980) se propuso una continuidad tan profunda, aunque ideológicamente no tan sistemática.
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Se originó en Védica, India, emigró a Persia a través de Babilonia, y luego hacia el oeste a través del Este helenizado, y finalmente a lo largo y ancho del mundo helenístico-romano. En su viaje hacia el oeste, incorporó muchas de las características de las culturas en las que se encontraba.
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- ^ Beck, R., Mitra de Merkelbach , p.299;
- ↑ Clauss (2000), [4] ( p 25 ) refiriéndose a Porphyry, De Abstinentia , 2.56 y 4.16.3 (para Pallas) y De antro nympharum 6 (para Euboulus y su historia).
- ^ Loeb, D. Magie (1932). Scriptores Historiae Augustae: Cómodo .pp. IX.6: Sacra Mithriaca homicidio vero polluit, cum illic aliquid ad speciem timoris vel dici vel fingi soleat " Profanaba los ritos de Mitra con asesinato real, aunque era costumbre en ellos simplemente decir o fingir algo que produjera un impresión de terror ".
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El mitraísmo declinó con el ascenso al poder del cristianismo, hasta principios del siglo V, cuando el cristianismo se volvió lo suficientemente fuerte como para exterminar por la fuerza a religiones rivales como el mitraísmo.
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Como religión misteriosa, envolvió al imperio romano durante los primeros cuatro siglos de nuestra era. Los santuarios mitraicos se encuentran desde la Arabia romana hasta Gran Bretaña, desde el Danubio hasta el Sahara, dondequiera que fuera el soldado romano. La apologética cristiana luchó ferozmente contra el culto que temían, y durante finales del siglo IV d.C. , como víctima del espíritu de intolerancia judeocristiano, el mitraísmo romano fue suprimido, sus santuarios destruidos junto con los últimos vestigios de libertad religiosa en el imperio.
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En algunos casos, el ocultamiento deliberado de objetos de culto mitraico podría sugerir que se estaban tomando precauciones contra los ataques cristianos; pero en otros lugares, como a lo largo de la frontera del Rin, las secuencias de monedas sugieren que los santuarios mitraicos fueron abandonados en el contexto de las revueltas resultantes de las invasiones bárbaras, y que las consideraciones puramente religiosas no pueden explicar el fin del mitraísmo en esa región (Sauer 1996).
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La planta ... muestra claramente que el presbiterio de la Iglesia se encuentra sobre la antesala V del Mithraeum y que el ábside cubre la primera parte de la sala principal W, incluidos los nichos de Cautes y Cautopates. No se puede dejar de ver el simbolismo de este arreglo, que expresa en términos concretos que Cristo mantiene a Mitra "bajo". Lo mismo se aplica también a S. Clemente.
- ↑ The Greater [Bundahishn] IV.19-20 : "19. Él soltó la codicia, la necesidad, [la pestilencia,] la enfermedad, el hambre, la enfermedad, el vicio y el letargo en el cuerpo de Gav 'y Gayomard. 20. Antes de su llegada a el 'Gav', Ohrmazd le dio el Cannabis curativo, que es lo que uno llama 'banj', al 'Gav' para que lo comiera, y lo frotó ante sus ojos, de modo que su malestar, debido a los golpes, [el pecado] y la herida, podría disminuir; inmediatamente se debilitó y enfermó, se le secó la leche y falleció ".
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... La liturgia de Mitra refleja el mundo del mitraísmo, pero no está claro cómo se relaciona con otras expresiones de los misterios de Mitra. ... Con la pierna del toro, interpretada astronómicamente, el dios Mitraico, o Mitra, gira la esfera del cielo, y si el texto sugiere que Mitra "mueve el cielo y lo devuelve (antistrephousa)", Mitra puede ser responsable para la precesión astronómica de los equinoccios, el cambio progresivo en la orientación de la tierra en el espacio causado por un bamboleo en la rotación de la tierra (así Ulansey).
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... La visión cristiana de esta religión rival es extremadamente negativa, porque la consideraban una burla demoníaca de su propia fe.
- ^ Gordon, Richard. "Preguntas frecuentes" . Archivado desde el original el 24 de julio de 2011 . Consultado el 22 de marzo de 2011 .
En general, al estudiar Mitra y los otros cultos de misterio greco-orientales, es una buena práctica mantenerse alejado de toda la información proporcionada por los escritores cristianos: no son 'fuentes', son apologistas violentos, y es mejor no creer dicen una palabra, por muy tentadora que sea complementar nuestra ignorancia con esas cosas.
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A veces me permito decir que, si el cristianismo no hubiera triunfado, el mitraicismo se habría convertido en la religión del mundo. Tenía sus reuniones misteriosas: sus capillas, que se parecían mucho a las pequeñas iglesias. Forjó un vínculo de hermandad muy duradero entre sus iniciados: tuvo una Eucaristía, una Cena ...
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El mitraísmo proselitizó enérgicamente en Occidente, y durante un tiempo presentó un formidable desafío al cristianismo; pero aún no se sabe cuán lejos, o cuán efectivamente, penetró hacia el este. Se ha descubierto un Mithraeum en la ciudad fortaleza de Dura-Europos en el Éufrates; pero el zoroastrismo en sí mismo pudo haber sido una barrera para su propagación en Irán propiamente dicho.
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Este Mithraeum fue descubierto en 1934 ... encontraron un santuario de uno de los antagonistas más formidables del cristianismo.
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Mithra, también deletreada Mithra, en sánscrito Mitra, ... En los siglos III y IV d.C., el culto de Mitra, llevado y apoyado por los soldados del Imperio Romano, era el principal rival de la nueva religión en desarrollo del cristianismo.
- ^ Error de cita: la referencia nombrada
ulanseyrenan
se invocó pero nunca se definió (consulte la página de ayuda ).
Otras lecturas
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Publicado en 2 volúmenes, y todavía de cierto valor: Vol. 1 es una introducción. Vol. 2 es una colección de datos primarios.
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- Turcan, Robert (2000). Mithra et le mithriacisme . París, FR.
- Meyer, Marvin (1987). Los antiguos misterios: un libro de consulta de textos sagrados . ISBN 9780812216929 - a través de Google Books.
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- Méndez, Israel Campos. "Elementos de continuidad entre el culto del dios Mithra en Oriente y Occidente" [Elementos de continuidad entre la adoración del dios Mithra en Oriente y Occidente] - vía Google Translate.
- Gordon, Richard; Mastrocinque, Attilio; et al. (15 de abril de 2008). Rüpke, Jörg (ed.). Un compañero de la religión romana . ISBN 9780470766453 - a través de Google Books.[ se necesita cita completa ]
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- Gwynn, David M., Diversidad religiosa en la antigüedad tardía .
- Weitzmann, Kurt , ed., Edad de la espiritualidad: arte antiguo tardío y temprano cristiano, siglos tercero al séptimo , no. 173-175, 1979, Museo Metropolitano de Arte , Nueva York, ISBN 9780870991790 ; texto completo disponible en línea en las bibliotecas del Museo Metropolitano de Arte
- Pourshariati, Parvaneh La epopeya de Samak Ayar: Conferencia en la Conferencia Europea de Iranología, Berlín, 2019.
enlaces externos
- Ostia Antica Mithraeum en las Termas de Mitra . (Video de Youtube)
- Mithraeum Un sitio web con una colección de monumentos y bibliografía sobre el mitraísmo.
- Cumont, "Los misterios de Mithra"
- Google Maps: mapa de las ubicaciones de Mithraea
- Revista de arqueología Una publicación del Instituto Arqueológico de América.
- Una lista de Mitrea
- Artículo sobre Franz Cumont
- Ostia Mithraea
- Fuentes literarias
- Una galería de monumentos e inscripciones.
- Cult of Mithras Explained (video de YouTube - con referencias)