La persecución de los paganos en el Imperio Romano tardío

Cabeza de Afrodita , copia del original del siglo I d.C. de Praxiteles . La cruz cristiana en la barbilla y la frente tenía la intención de "desconsagrar" un artefacto pagano sagrado. Encontrado en el Ágora de Atenas . Museo Arqueológico Nacional de Atenas .

La persecución de los paganos a finales del Imperio Romano comenzó durante el reinado de Constantino el Grande (306–337) en la colonia militar de Aelia Capitolina (Jerusalén), cuando destruyó un templo pagano con el propósito de construir una iglesia cristiana. Los historiadores cristianos alegaron que Adriano (siglo II) había construido un templo de Afrodita en el lugar de la crucifixión de Jesús en la colina del Gólgota para suprimir la veneración cristiana judía allí. Constantino usó eso para justificar la destrucción del templo, diciendo que simplemente estaba reclamando la propiedad. ^[1]^{: 30}^[2]^[3]^[4]Constantino y los que le siguieron instituyeron muchas leyes antipaganas . Por ejemplo, en 341, el hijo de Constantino, Constancio II, promulgó una legislación que prohibía los sacrificios paganos en la Italia romana . En 356, emitió dos leyes más que prohibían el sacrificio y la adoración de imágenes, convirtiéndolas en delitos capitales, además de ordenar el cierre de todos los templos. ^[5]^{: 87,93} En 357, Constancio visitó Roma, y en preparación para su visita, para que sus senadores paganos no esperaran que ofreciera un sacrificio en el Altar, Constancio ordenó que el Altar de la Victoria fuera removido del Senado. Se permitió que la estatua de la victoria permaneciera. ^[5]^:92,101

Aun así, se puede afirmar razonablemente que desde 312 hasta 375, el paganismo fue relativamente tolerado. Este período de tolerancia terminó bajo los reinados de tres emperadores, Graciano , Valentiniano II y Teodosio I, cuando se restablecieron las políticas antipaganas y se incrementaron las penas. ^[6]^{: 100} Existe consenso en que estas leyes afectaron al paganismo, pero existe un debate sobre cuánto, cuándo y en qué lugares. Los académicos se dividen en dos categorías: los catastrofistas tradicionales establecidos desde hace mucho tiempo que ven la rápida desaparición del paganismo debido a la intolerancia del cristianismo, y los académicos contemporáneos que ven, en cambio, un largo declive. del paganismo y un conflicto menos real con los cristianos.

Marco histórico del período de la antigüedad [ editar ]

A principios del siglo XXI, todos los aspectos de la Antigüedad están siendo revisados como "un período muy debatido". ^[7]^{: xxvi-xxviii} Lo que se pensaba que era bien conocido acerca de la relación entre la sociedad y el cristianismo "se ha vuelto inquietantemente desconocido" a través de nuevos descubrimientos arqueológicos. ^[7]^{: xxviii} Incluso se debate la periodización , pero generalmente se piensa que la antigüedad tardía comenzó después del final de la crisis del imperio romano del siglo III (235-284 d. C.) y se extendió hasta aproximadamente el 600 d. C. en Occidente y el 800 d. C. -1000 en el este. ^[8]^{: xvi, xvii}

Walter Kaegi describe el mundo de la Antigüedad tardía como uno en el que el paganismo se había estancado al no desafiar el surgimiento del cristianismo y no logró adaptarse con éxito a su posición menos favorable. ^{[9] El} arqueólogo Richard Bayliss escribe que la civilización romana y sus muchos cultos ya estaban en declive mucho antes de los emperadores cristianos de la Antigüedad: algunos aspectos de la religión pagana declinaron, mientras que aquellos aspectos de la práctica pagana que eran populares se mantuvieron, a menudo bajo un barniz cristiano. . Según Bayliss, este es el caso de todos los aspectos de la sociedad afectados por la religión, desde los métodos de culto hasta las artes decorativas y la arquitectura. ^[1]^{: 23} Roger S. Bagnalladvierte que “No se debe asumir que el declive de la religión pagana y el surgimiento del cristianismo están simplemente relacionados, como niños en extremos opuestos de un balancín”. ^[10]

Imperio romano en su mayor extensión

La arqueología contemporánea indica que no existe una narrativa única del fin del paganismo , sino que varió de un lugar a otro. ^[11]^{: 54} En regiones alejadas de la corte imperial, el fin del paganismo fue, en su mayor parte, gradual y no traumático. ^[11]^{: 156,221}^[12]^{: 5,41} El Manual de Oxford de la Antigüedad tardía dice que "La tortura y el asesinato no fueron el resultado inevitable del surgimiento del cristianismo". ^[8]^{: 861} En cambio, hubo fluidez en los límites entre las comunidades y "convivencia con un espíritu competitivo". ^[12]^{: 7}El historiador Peter Brown dice que "en la mayoría de las áreas, los politeístas no fueron molestados y, aparte de algunos desagradables incidentes de violencia local, las comunidades judías también disfrutaron de un siglo de existencia estable, incluso privilegiada". ^[13]^{: 643 Los} paganos no fueron aniquilados ni convertidos por completo en el siglo V, como afirman las fuentes cristianas. Los paganos que quedaron eran los tradicionalistas incondicionales que resultaron difíciles de convertir por medios ordinarios, y existieron en número suficiente para preservar un amplio espectro de prácticas paganas hasta el siglo VI e incluso más allá en algunos lugares. ^[1]^{: 19}

Eruditos como Garth Fowden han escrito que los templos paganos de todo el mundo mediterráneo fueron destruidos por una determinada iconoclasia cristiana a finales del siglo IV y principios del V; ^[14]^{: 49} y en 1939, el arqueólogo Friedrich Wilhelm Deichmann [ de ] afirmó que aquellos templos paganos que no fueron destruidos fueron convertidos en iglesias en todo el imperio. ^[11]^{: xix – xxi} Sin embargo, estudios posteriores, como los de los arqueólogos Richard Bayliss y Luke Lavan, han tendido a refutar aspectos de esta imagen en términos de cronología e intensidad. ^[11]^{: xxi}Según el estudio de Bayliss, 120 templos paganos se convirtieron en iglesias en todo el imperio, de los miles de templos que existían, y solo un tercio está fechado antes de finales del siglo quinto. La desacralización y la destrucción fueron atestiguadas en 43 casos en las fuentes escritas, pero solo 4 fueron confirmados por evidencia arqueológica. ^[11]^{: xxiv}

La combinación de falta de fondos, terremotos y un grado creciente de apatía local significó que la mayoría de los templos estaban condenados al desmantelamiento o eventual conversión a otros usos, tanto seculares como cristianos, sin que la iconoclasia estuviera involucrada. ^[1]^{: 44,118} Los templos fueron expuestos a las mismas fuerzas que estaban cambiando gradualmente las ciudades mismas. ^[2]^{: 104} Por ejemplo, el impacto financiero prolongado de la Crisis del siglo III significó que los recursos para la restauración de los grandes complejos de templos se agotaron. ^[15]^[16]^{: 19,22}

El período de la Antigüedad tardía también fue una época en la que una serie de terremotos devastadores sacudieron el Mediterráneo oriental. ^[17] La ciudad de Éfeso (actual Turquía) aparentemente sufrió severamente por un terremoto y nunca fue reparada adecuadamente, ya que no había fondos disponibles. Los terremotos de principios del siglo IV parecen haber destruido el Templo de Apolo y otros edificios públicos en Hyle cerca de Paphos en Chipre. El templo no fue reconstruido. ^[17]^{: 80}^[18] Oriens y el norte de África parecen haber sido golpeados por una serie de terremotos en la década de 360, con un terremoto particularmente devastador y famoso registrado en 365. ^[19]

RPC Hanson dice que la conversión directa de templos en iglesias no comenzó hasta mediados del siglo V en algunos incidentes aislados. ^[20]^{: 257} En Roma, la primera conversión del templo registrada fue el Panteón en 609. ^[21] ^{: 65–72} Bayliss explica que había un pragmatismo en la conversión del templo que era parte del entorno de la 'reutilización' en la antigüedad tardía. ^[22]^{: 559–560} Muchas parcelas de construcción en desuso o mal mantenidas, no solo los sitios de los templos, se estaban dando a nuevos usos en un momento en que se estaban haciendo esfuerzos considerables para rejuvenecer los centros urbanos y restaurar los monumentos urbanos desaparecidos. ^[23]

Las destrucciones y conversiones de templos están atestiguadas en algunos lugares, solo en cantidades muy pequeñas, pero Bayliss dice que probablemente deberíamos aceptar que "la vejez y el deterioro gradual fueron los principales contribuyentes a la desaparición de los templos, y que pocos encontraron su destino a través de la invasión, violencia o saqueo ". ^[1]^{: 118}

Michele R. Salzman dice que no había tanto antipaganismo en la Antigüedad como se pensaba anteriormente, en parte porque los herejes eran una prioridad más alta que los paganos para la mayoría de los cristianos de los siglos IV y V. ^[24]^{: 861} Ramsay MacMullen también señala que casi toda la violencia que ocurrió en los cien años después de Constantino ocurrió entre sectas cristianas. ^[25]^{: 267} Brown concluye que "cualquier intento de trazar una escala de violencia en este período debe colocar la violencia de los cristianos entre sí en la cima. ^[26]^{: 647}

Políticas y acciones religiosas de Constantino I [ editar ]

Aunque Constantino apoyó abiertamente el cristianismo después del 324, hay relatos que indican que Constantino se mantuvo tolerante con los paganos. ^[27]^{: 3} Su ciudad (Constantinopla) todavía ofrecía lugar a las religiones paganas: había santuarios para los Dioscuri y Tyche . ^[28]^{: 131} Según el historiador Hans-Ulrich Wiemer [ de ] , hay buenas razones para creer que los templos ancestrales de Helios , Artemisa y Afrodita siguieron funcionando en Constantinopla. ^[29]^{: 523} La Acrópolis, con sus antiguos templos paganos, quedó como estaba. ^[30]

Constantino gobernó desde 306 hasta 337 y nunca prohibió el paganismo; en palabras de un edicto anterior, decretó que los politeístas podían "celebrar los ritos de una ilusión pasada de moda", siempre que no obligaran a los cristianos a unirse a ellos. ^[31] Su edicto anterior, el Edicto de Milán , se reformuló en el Edicto de los Provinciales. El historiador Harold A. Drake señala que este edicto pedía paz y tolerancia: "Que nadie moleste a otro, que cada uno se aferre a lo que su alma desea ..." Constantino nunca revocó este edicto, y Drake contempla si Constantino pudo haber sido tratando de crear una sociedad donde las dos religiones estuvieran sincretizadas. ^[27]^{: 7}

Drake continúa diciendo que la evidencia indica que Constantino favoreció a aquellos que favorecían el consenso, eligió a los pragmáticos sobre los ideólogos de cualquier tipo de persuasión, y quería paz y armonía "pero también inclusividad y flexibilidad". ^[27]^{: 5} En su artículo Constantine and Consensus , Drake concluye que la política religiosa de Constantine tenía como objetivo incluir a la iglesia en una política más amplia de unidad cívica, aunque sus puntos de vista personales indudablemente favorecían una religión sobre la otra. ^[27]^{: 9,10}

Wiemer dice que Constantino destruyó santuarios, incluida la prestigiosa Asclepias en Cilician Aegeae , y saqueó muchos, pero en general no estaba a favor de la supresión del paganismo por la fuerza. ^[29]^{: 523} El enfoque principal de Constantino hacia los paganos era utilizar la seducción al hacer que la adopción del cristianismo fuera beneficiosa. ^[1]^{: 243} Constantino prohibía esporádicamente los sacrificios públicos y cerraba los templos paganos, pero ejercía muy poca presión sobre los paganos individuales y no había mártires paganos. ^[31] Se perdieron vidas alrededor de la corte imperial, pero no hay evidencia de asesinatos judiciales por sacrificios ilegales antes de Tiberius Constantine.(574-582). ^[11]^{: xxiv}

Conversión y bautismo [ editar ]

Moneda temprana de Constantino que conmemora el culto pagano de Sol Invictus

Francis Opoku escribe que, "mientras que algunos opinan que la conversión de Constantino fue genuina, otros piensan que sus políticas para apoyar a los cristianos fueron por conveniencia política". ^[32]^{: 19} Opoku pregunta, si era un cristiano sincero, ¿por qué nunca fue un catecúmeno debidamente instruido? ¿Por qué no fue bautizado hasta que estuvo en su lecho de muerte? ^[32]^{: 19}

El domingo 8 de noviembre de 324, Constantino consagró Bizancio como su nueva residencia, Constantinoupolis - "ciudad de Constantino" - con los sacerdotes, astrólogos y augures paganos locales. Sin embargo, el emperador volvió a Roma para celebrar su Vicennalia : su jubileo de veinte años. ^[33] Dos años después de la consagración de Constantinopla, Constantino dejó Roma atrás, y el lunes 4 de noviembre de 328, se realizaron nuevos rituales para dedicar la ciudad como la nueva capital del imperio romano. Entre los asistentes se encontraban el filósofo neoplatónico Sopater y el pontifex maximus Praetextus. ^[34]^[35]^{: 355}

Un año y medio después, el lunes 11 de mayo de 330, en la festividad de San Mocio , se celebró la advocación y se conmemoró con monedas especiales con Sol Invictus en ellas. ^[36]^{: 326} En conmemoración, Constantino mandó construir una estatua de la diosa de la fortuna Tyche , así como una columna de profilaxis, en la parte superior de la cual había una estatua dorada de Apolo con el rostro de Constantino mirando hacia el sol. Litehart dice que "Constantinopla fue fundada recientemente, pero evocó deliberadamente el pasado romano tanto religiosa como políticamente". ^[37]^{: 120}

Aun así, Lenski dice que no puede haber ninguna duda real de que Constantino se convirtió genuinamente al cristianismo. ^[38]^{: 112} En su opinión personal, Constantino denunció el paganismo como idolatría y superstición en ese mismo documento a los provincianos donde abrazó la tolerancia. ^[27]^{: 7} Constantino y sus cristianos contemporáneos no trataron al paganismo como una religión viva; se definió como una superstitio , una "ilusión pasada de moda". ^[39] Ordenó la ejecución de sacerdotes eunucos en Egipto porque transgredían sus normas morales. ^[2]Constantino hizo muchos comentarios despectivos y despectivos relacionados con la antigua religión; la escritura de la "verdadera obstinación" de los paganos, de sus "ritos y ceremoniales descarriados", y de sus "templos de mentira" contrasta con "los esplendores del hogar de la verdad". ^[3] En una carta posterior al rey de Persia , Constantino escribió cómo evitó la "sangre abominable y los olores odiosos" de los sacrificios paganos y, en cambio, adoró al Dios Supremo "de rodillas". ^[40]^{: 61}^[41]

Los historiadores de la Iglesia que escribieron después de su muerte escribieron que Constantino se convirtió al cristianismo y fue bautizado en su lecho de muerte, lo que lo convirtió en el primer emperador cristiano. ^[42]^[43] Lenski observa que el mito de Constantino siendo bautizado por el Papa Silvestre se desarrolló hacia finales del siglo V en una descripción romántica de la vida de Silvestre que ha sobrevivido como Actus beati Sylvestri papae (CPL 2235). ^[38]^{: 299} Lenski dice que esta historia absolvió a la iglesia medieval de una gran vergüenza: el bautismo de Constantino por un obispo arriano , Eusebio de Nicomedia, que ocurrió durante la campaña a Persia. Lenski dice que Constantino atravesó Tierra Santa con la intención de ser bautizado en el río Jordán , pero enfermó de muerte en Nicomedia, donde fue bautizado rápidamente. Murió poco después, el 22 de mayo de 337 en una villa suburbana llamada Achyron. ^[38]^{: 81}

Prohibición de los sacrificios [ editar ]

Scott Bradbury, profesor de lenguas clásicas, ^[44] escribe que las políticas de Constantino hacia los paganos son "ambiguas y elusivas" y que "ningún aspecto ha sido más controvertido que la afirmación de que prohibió los sacrificios de sangre". Bradbury dice que las fuentes sobre esto son contradictorias, citando a Eusebio que dice que sí, y Libanius , un historiador contemporáneo de Constantino, que dice que no, que fue Constancio II quien lo hizo en su lugar. ^[45]^{: 120} ^[2]^[3]^[4] Según el historiador R. Malcolm Errington , en el Libro 2 del D e vita Constantini de Eusebio, capítulo 44, Eusebio declara explícitamente que Constantino escribió una nueva ley "nombrando principalmente gobernadores cristianos y también una ley que prohíbe a los funcionarios paganos restantes sacrificar en su capacidad oficial". ^[46]^{: 310}

Otra evidencia significativa no apoya la afirmación de Eusebio de poner fin al sacrificio. Constantino, en su Carta a los Provinciales Orientales , nunca menciona ninguna ley contra los sacrificios. Errington dice que generalmente se ve que el propósito de la Carta "es halagar y alabar a los cristianos, mostrar el compromiso personal del emperador con su causa, mientras que al mismo tiempo evita una cruzada contra los incrédulos". ^[46]^{: 312 El} arqueólogo Luke Lavan escribe que el sacrificio de sangre ya estaba disminuyendo en popularidad, al igual que la construcción de nuevos templos también estaba disminuyendo, pero que esto parece tener poco que ver con el antipaganismo. ^[11]^{: xlvii}Drake dice que Constantino aborrecía personalmente los sacrificios y eliminó la obligación de participar en ellos de la lista de deberes de los funcionarios imperiales, pero la evidencia de una prohibición radical real del sacrificio es leve, mientras que la evidencia de su práctica continua es grande. ^[27]^{: 6}

Legislación contra la magia y la adivinación privada [ editar ]

Maijastina Kahlos [ fi ] , estudiosa de la literatura romana, ^[47] dice que la religión antes del cristianismo era una práctica decididamente pública. ^[48]^{: 200} Por lo tanto, la adivinación privada, la astrología y las 'prácticas caldeas' (fórmulas, encantamientos e imprecaciones diseñadas para repeler demonios y proteger al invocador ^[49]^{: 1,78,265} ) que se asociaron con la magia en el período imperial temprano (1-30 d.C.), llevaba la amenaza de destierro y ejecución incluso entonces. ^[48]^{: 200, nota 32.} Lavan explica que estos mismos rituales religiosos privados y secretos también se asociaron con traición y complots secretos contra el emperador.^[11]^{: xxiii} Kahlos dice que los emperadores cristianos heredaron este miedo a la adivinación privada.^[48]^{: 200,201}

La iglesia había hablado durante mucho tiempo en contra de todo lo que oliera a magia y sus usos. Polymnia Athanassiadi dice que, a mediados del siglo IV, la profecía de los Oráculos de Delfos y Didyma había sido definitivamente eliminada. ^[50] Sin embargo, Athanassiadi dice que los objetivos reales de la iglesia en la Antigüedad eran oráculos caseros para la práctica de la teurgia : la interpretación de los sueños con la intención de influir en los asuntos humanos. La iglesia no tenía prohibiciones contra la interpretación de los sueños, sin embargo, según Athanassiadi, tanto la Iglesia como el Estado veían esta práctica como "el aspecto más pernicioso del espíritu pagano". ^[50]^{: 115}

El decreto de Constantino contra la adivinación privada no clasificó la adivinación en sí misma como mágica, por lo tanto, aunque todos los emperadores cristianos prohibieron todos los rituales secretos, Constantino permitió que los arúspices practicaran sus rituales en público. ^[48]^{: 201} Todavía lo etiquetó como " superstitio ". ^[48]^{: 200}

Saqueo, desacralización y destrucción de templos [ editar ]

Según el historiador Ramsay MacMullen , Constantino quería acabar con los no cristianos, pero al carecer de los medios, tuvo que contentarse con robarles los templos. ^[51]^{: 90,96} Por otro lado, Wiemer dice que Libanius, el historiador que también fue contemporáneo de Constantino, escribe en un pasaje de su En defensa de los templos, que Constantino saqueó los templos para que sus tesoros se construyeran Constantinopla, no por antipaganismo. ^[29]^{: 522} Wiemer dice que esto refleja una tradición pagana persistente de que Constantino no persiguió a los paganos. ^[29]^{: 522} Noel Lenski [ de ]dice que Constantinopla estaba "literalmente abarrotada de estatuas reunidas, en palabras de Jerónimo , por 'la virtual desnudez' de todas las ciudades de Oriente". ^[38]^{: 263}

Una estatua de culto del deificado Augusto, desacralizado por una cruz cristiana tallada en la frente del emperador.

Usando el mismo vocabulario de restauración que había usado para la Aelia Capitolina, Constantino adquirió sitios de importancia cristiana en Tierra Santa con el propósito de construir iglesias, destruyendo los templos en esos lugares. Por ejemplo, Constantino destruyó el Templo de Afrodita en el Líbano. ^[52] La mayoría de estos sitios habían sido "contaminados" por santuarios paganos y necesitaban "desacralización" o "desconsagración" antes de que pudieran ser utilizados (la práctica de "limpiar" un sitio sagrado de sus anteriores influencias espirituales no se limitaba a los cristianos) . ^[1]^{: 39,40} Según los escritos históricos de Prudencio, la desconsagración de un templo simplemente requería la eliminación de la estatua de culto y el altar, y podía reutilizarse. Sin embargo, esto a menudo se extendió a la eliminación o incluso la destrucción de otras estatuas e íconos, estelas votivas y todas las demás imágenes y decoraciones internas. ^[1]^{: 39,40}

Tales objetos no siempre fueron destruidos, algunos fueron desacralizados o "limpiados" con cruces cinceladas sobre ellos y quizás un rito realizado sobre ellos. Algunos simplemente fueron reubicados y exhibidos como obras de arte. Por ejemplo, el friso del Partenón se conservó después de la conversión cristiana del templo, aunque en forma modificada. ^[53] En el roble sagrado y el manantial de Mamre , un sitio venerado y ocupado tanto por judíos como por paganos, Constantino aparentemente ordenó la quema de los ídolos, la destrucción del altar y la construcción de una iglesia. La arqueología del sitio, sin embargo, demuestra que la iglesia de Constantino, junto con los edificios que la acompañaban, solo ocupaba un sector periférico del recinto, dejando el resto sin obstáculos. ^[1]^{: 31}

Según el historiador Gilbert Dagron , hubo menos templos construidos en todo el imperio, principalmente por razones financieras, después de que terminó la locura de la construcción del siglo II. Sin embargo, el reinado de Constantino no supuso el final de la construcción del templo. Además de destruir templos, permitió y comisionó la construcción de templos. ^[54]^{: 374} La dedicación de nuevos templos está atestiguada en los registros históricos y arqueológicos hasta finales del siglo IV. ^[55]^{: 37}

Bajo Constantino (y durante la primera década de los reinados de sus hijos), la mayoría de los templos permanecieron abiertos para las ceremonias paganas oficiales y para las actividades más socialmente aceptables de libación y ofrenda de incienso. ^{[56] Las} restricciones de la Iglesia que se oponían al saqueo de los templos paganos por parte de los cristianos estaban vigentes incluso mientras los cristianos eran perseguidos por los paganos. Los obispos españoles en el año 305 d.C. decretaron que cualquiera que rompiera ídolos y fuera asesinado mientras lo hacía no debía ser considerado oficialmente como un mártir, ya que la provocación era demasiado descarada. ^[57] A pesar de la polémica de Eusebio que afirmaba que Constantino arrasó todos los templos, la principal contribución de Constantino a la caída de los templos radica simplemente en su negligencia hacia ellos. ^[1]^{: 31}

Política anti-paganismo de Constancio II [ editar ]

Según la Enciclopedia Católica, Constancio emitió prohibiciones sobre los sacrificios que estaban de acuerdo con su máxima personal: "Cesset superstitio; sacrificiorum aboleatur insania" (Que cese la superstición; que se abrogue la locura de los sacrificios). ^[58]^[59] Retiró el Altar de la Victoria de la casa de reuniones del Senado . ^[60]^[61]^{: 68} Dado que permitió que la estatua de la Victoria permaneciera, Thompson dice que esto fue para evitar tener que sacrificarse personalmente cuando visitaba Roma, algo que los senadores hicieron al ingresar al Senado. ^[5]^{: 92,101} Este altar había sido instalado por Augustoen 29 a. C.; cada senador tradicionalmente había hecho un sacrificio sobre el altar antes de entrar a la casa del Senado. Poco después de la partida de Constancio, el altar fue restaurado, en silencio o por el emperador Juliano . ^[60] Constancio también cerró templos, ^[3] puso fin a las desgravaciones fiscales y los subsidios para los paganos e impuso la pena de muerte a quienes consultaran a los adivinos. ^[62]^{: 36}^{[59] El} orientalista Alexander Vasiliev dice que Constancio llevó a cabo una política antipagana persistente y que los sacrificios estaban prohibidos en todas las localidades y ciudades del imperio bajo pena de muerte y confiscación de propiedades. ^[61]^{: 67}

El historiador católico Charles George Herbermann sostiene que la legislación contra el paganismo tuvo una influencia desfavorable hasta la Edad Media y se convirtió en la base de la Inquisición . ^[58]^[63]

Moderación relativa [ editar ]

La relativa moderación de las acciones de Constancio hacia el paganismo se refleja en el hecho de que no fue hasta más de 20 años después de la muerte de Constancio, durante el reinado de Graciano , que los senadores paganos protestaron por el trato de su religión. ^[64] El emperador nunca intentó disolver los diversos colegios sacerdotales romanos o las Vírgenes Vestales ^[65] y nunca actuó contra las diversas escuelas paganas. ^[65] Permaneció pontifex maximus hasta su muerte. ^{[sesenta y cinco]}

Los templos fuera de la ciudad permanecieron protegidos por ley. A veces, Constancio actuó para proteger el paganismo mismo. ^[61]^{: 68} Según la autora y editora Diana Bowder, el historiador Ammianus Marcellinus registra en su historia Res Gestae , que los sacrificios paganos y el culto continuaron teniendo lugar abiertamente en Alejandría y Roma . El Calendario Romano del año 354 cita muchas fiestas paganas como si todavía se estuvieran observando abiertamente. ^[66]^{: 63}

Legislación contra la magia y la adivinación [ editar ]

En 357, Constancio II vinculó la adivinación y la magia en una ley que prohibía a cualquiera consultar a un adivino, astrólogo o adivino; luego enumeró barrenas y videntes, caldeos, magos y "todos los demás" que debían ser callados porque la gente los llamaba malhechores. ^[48]^{: 201} En el siglo IV, Agustín etiquetó a la antigua religión romana y sus prácticas adivinatorias como mágicas y, por tanto, ilegales. A partir de entonces, la legislación tendió a combinar automáticamente los dos. ^[48]^{: 201}

Aplicación de la ley [ editar ]

El conocido editor de Edward Gibbon, JB Bury, descarta la ley de Constancio contra el sacrificio como una que solo podría observarse "aquí y allá", afirmando que nunca, de manera realista, podría haberse aplicado dentro de una sociedad que aún contenía el fuerte elemento pagano de Tardío. Antigüedad, particularmente dentro de la propia maquinaria imperial. ^[67]^{: 367 El} paganismo todavía era popular entre la población, así como entre las élites en ese momento, ^[3]^[63] y, por lo tanto, las políticas del emperador fueron resistidas pasivamente por muchos gobernadores, magistrados e incluso obispos, lo que las leyes paganas eran en gran parte impotentes cuando se trataba de su aplicación. ^[3]^[63]^[66]

Acciones anti-paganas por parte de cristianos comunes [ editar ]

Algunos cristianos alentaron al emperador a tomar medidas aún más extremas en su celo por acabar con el paganismo, por ejemplo, después de la abolición de los sacrificios. ^[3] Firmicus Maternus , un converso al cristianismo, instó: "El paganismo, santos emperadores, debe ser completamente destruido y borrado, y disciplinado por las más severas promulgaciones de sus edictos, no sea que el engaño mortal de la presunción continúe manchando a los romanos. mundo "y" Cuán afortunado eres de que Dios, de quien eres agente, te haya reservado la destrucción de la idolatría y la ruina de los templos profanos ". ^[59]

Sozomen sostiene que Constancio, aparentemente, no intentó evitar que los cristianos destruyeran y saquearan muchos templos antiguos. ^[68]^[69] Sin embargo, en el Código Teodosiano hay una ley para la preservación de los templos que estaban situados fuera de las murallas de la ciudad. ^[70] Constancio también promulgó una ley que imponía una multa a los culpables de vandalizar lugares sagrados para los paganos y colocaba el cuidado de estos monumentos y tumbas bajo los sacerdotes paganos. ^[71] Sucesivos emperadores en el siglo IV hicieron intentos legislativos para frenar la violencia contra los santuarios paganos, y en una ley general emitida en 458 por el emperador oriental León y el emperador occidental Majorian, (457 a 461), los templos y otras obras públicas obtuvieron protección con sanciones estrictas adjuntas. ^[1]^{: 42}

Restauración del paganismo por Juliano y tolerancia religiosa por Joviano, Valentiniano I y Valente [ editar ]

Juliano (361-363) intentó revivir el paganismo durante su breve período de gobierno. El historiador y teólogo judío Jacob Neusner escribió: "Fue sólo después de la casi catástrofe de la reversión de Juliano al paganismo que los emperadores cristianos legislaron sistemáticamente contra el paganismo para destruirlo". ^[72] Sin embargo, bajo los igualmente breves reinados de sus sucesores cristianos - Joviano , Valente y Valentiniano I (363-378) - la persecución de los paganos siguió siendo mínima.

Restauración bajo Julián (361-363) [ editar ]

Juliano, que había sido co-emperador desde 355, gobernó únicamente durante 18 meses desde 361 hasta 363. Era sobrino de Constantino y recibió formación cristiana. Después de la infancia, Julian fue educado por helenistas y se sintió atraído por las enseñanzas de los neoplatónicos y las religiones antiguas. Culpó a Constancio por el asesinato del padre, el hermano y otros miembros de la familia de Julián, que personalmente presenció cuando los guardias del palacio lo mataron. Como resultado, desarrolló una antipatía por el cristianismo que solo se profundizó cuando Constancio ejecutó al único hermano que quedaba de Julián en 354. ^[73] Las creencias religiosas de Juliano eran sincréticas y fue iniciado en al menos tres religiones misteriosas., pero su mentalidad abierta religiosa no se extendió al cristianismo. ^[3]^[74]

Al convertirse en emperador, Juliano intentó restaurar la antigua religión romana. También introdujo algunas reformas a esa religión. ^[3]^[75]^[76] Julián permitió la libertad religiosa y evitó cualquier forma de coacción real. El Christian Sozomen registró que Juliano no obligó a los cristianos a ofrecer sacrificios ni permitió que la gente cometiera ningún acto de injusticia hacia los cristianos o los insultara. ^[77] Sin embargo, a ningún cristiano se le permitió enseñar o estudiar a los autores clásicos antiguos; "Que se queden con Mateo y Lucas". Eso los excluyó efectivamente de una carrera profesional. ^[3]^[78]No creía que los cristianos pudieran enseñar honestamente temas repletos de alusiones a las deidades griegas, cuya existencia negaban. ^[79]

Aunque inicialmente proclamó tolerancia religiosa para todos, Bayliss dice que en un corto período, Julian "emergió como un pagano más puritano que muchos de sus predecesores cristianos". En el período posterior de su reinado, historiadores como David Wood afirman que hubo un resurgimiento de algunas persecuciones contra los cristianos. ^[1]^{: 32} ^[80] Por otro lado, HA Drake dice que "En los dieciocho breves meses que gobernó entre 361 y 363, Julián no persiguió [a los cristianos], como sostiene una tradición hostil. Pero dejó en claro que la asociación entre Roma y los obispos cristianos forjado por Constantino y mantenido, a pesar de los conflictos sobre los objetivos, por su hijo Constancio II, estaba ahora a su fin, reemplazado por un gobierno que definía sus intereses y los del cristianismo como antitéticos. ^[27]^{: 36} Juliano trató de socavar la iglesia por ordenando la construcción de iglesias para las sectas cristianas "heréticas" y destruyendo las iglesias ortodoxas. ^[81]^[82]

Tolerancia religiosa bajo Joviano, Valentiniano y Valente [ editar ]

Joviano reinó solo 8 meses, de junio de 363 a febrero de 364, pero en ese período negoció la paz con los sasánidas y restableció el cristianismo como religión del Estado. ^[83]^[84]

Bayliss dice que la posición adoptada por el emperador cristiano de Nicea Valentiniano I (321-375) y el emperador cristiano arriano Valente (364 a 378), otorgando tolerancia a todos los cultos desde el comienzo de su reinado, estaba en sintonía con una sociedad de creencias mixtas. Los escritores paganos, por ejemplo Ammianus Marcellinus, describen el reinado de Valentiniano como uno “distinguido por la tolerancia religiosa ... Él tomó una posición neutral entre las religiones opuestas y nunca molestó a nadie al ordenarle que adoptara tal o cual modo de adoración ... [él] dejó intactos los diversos cultos tal como los encontró ”. ^[85] Esta postura aparentemente comprensiva se ve corroborada por la ausencia de cualquier legislación anti-pagana en los Códigos Legales Teodosianos de esta época. ^[62]^[1]^{: 32}^{[86] El} erudito de clásicos Christopher P. Jones^[87] dice que Valentiniano permitía la adivinación siempre que no se hiciera de noche, lo que él vio como el siguiente paso para practicar la magia. ^[88]^{: 26} Valente, que gobernaba el este, también toleraba el paganismo, e incluso mantenía a algunos de los asociados de Juliano en sus puestos de confianza. Confirmó los derechos y privilegios de los sacerdotes paganos y confirmó el derecho de los paganos a ser los cuidadores exclusivos de sus templos. ^[88]^{: 26}

Antipaganismo de Graciano, Valentiniano II y Teodosio I [ editar ]

Ambrosio [ editar ]

San Ambrosio y el emperador Teodosio , Anthony van Dyck .

John Moorhead dice que a veces se dice que Ambrosio , el obispo de Milán, influyó en las políticas contra el paganismo de los emperadores Graciano , Valentiniano II y Teodosio I hasta el punto de lograr el dominio de la iglesia sobre el estado. ^[89]^{: 3} Alan Cameron observa que "a menudo se habla de esta influencia dominante como si fuera un hecho documentado". De hecho, dice, "la suposición está tan extendida que sería superfluo citar autoridades". ^[90]^{: 63 nota 131}^[2]^{: 100}

Sin embargo, algunos estudios modernos han revisado este punto de vista. ^[89]^{: 13} Cameron dice que Ambrose fue solo uno entre muchos consejeros, y no hay evidencia de que Theodosius lo favoreciera. En ocasiones, Teodosio excluyó deliberadamente a Ambrosio y, a veces, se enojó cuando Ambrosio le preguntó algo. ^[90]^{: 64}^[89]^{: 192} Neil B. McLynn ^[91] observa que los documentos que revelan la relación entre Ambrose y Theodosius parecen menos acerca de la amistad personal y más como negociaciones entre las instituciones que los dos hombres representan: el Estado Romano y la Iglesia italiana. ^[92]^{: 292}

Según McLynn, los acontecimientos que siguieron a la masacre de Tesalónica no pueden utilizarse para "probar" la influencia excepcional o indebida de Ambrose. El encuentro en la puerta de la iglesia no demuestra el dominio de Ambrose sobre Theodosius porque, según Peter Brown, no hubo un encuentro dramático en la puerta de la iglesia. ^[93]^{: 111} McLynn afirma que "el encuentro en la puerta de la iglesia se conoce desde hace mucho tiempo como una ficción piadosa". ^[92]^{: 291}^[90]^{: 63,64} Harold A. Drakecita a Daniel Washburn escribiendo que la imagen del prelado mitrado que se apoyaba en la puerta de la catedral de Milán bloqueando la entrada de Teodosio es producto de la imaginación de Teodoreto, un historiador del siglo V que escribió sobre los eventos de 390 "usando su propia ideología para llenar los vacíos en el registro histórico ". ^[94]^{: 215}

Graciano [ editar ]

Graciano tomó medidas para reprimir el culto pagano ; esta política puede haber sido influenciada por su principal consejero, Ambrosio, el obispo de Milán. ^[2]^[95]^[96] En 382, Graciano fue el primero en desviar los subsidios financieros públicos que anteriormente habían apoyado los cultos de Roma; fue el primero en apropiarse de los ingresos de los sacerdotes paganos y las Vírgenes Vestales , el primero en confiscar las posesiones de los colegios sacerdotales y el primero en rechazar el título de Pontifex Maximus . También ordenó que se retirara de nuevo el Altar de la Victoria . ^[97]^[98] Los colegios de sacerdotes paganos también perdieron todos sus privilegios e inmunidades. Después de Graciano, los emperadores Arcadio, Honorio y Teodosio confiscaron toda la recaudación de impuestos recaudados por los guardianes del templo a través de una ley que se aplica ampliamente. ^[99]

Valentiniano II [ editar ]

En 388 Valentiniano II asumió el cargo de Emperador en el Imperio Romano Occidental. Se negó a conceder la solicitud de los paganos para restaurar el Altar de la Victoria en la Casa del Senado. También se negó a revertir las políticas de su predecesor al restaurar los ingresos de los sacerdotes del templo y las vírgenes vestales. Ambrose puede haber influido en estas políticas. ^[100] En el año 391, Valentiniano II promulgó una ley que prohibía los sacrificios y que prohibía a cualquiera visitar los templos. Una ley posterior de Valentiniano declaró que los templos paganos debían cerrarse; esto fue visto como una práctica ilegal del paganismo. La procesión y ceremonia ritual urbana, un aspecto vital de la comunidad y la unidad urbana, fue despojada gradualmente de apoyo y financiamiento durante el siglo IV. ^[1]^{:35 Sin} embargo, en lugar de eliminarse por completo, muchas festividades se secularizaron e incorporaron a un calendario cristiano en desarrollo, a menudo con pocas alteraciones. Algunos ya habían disminuido drásticamente su popularidad a fines del siglo III. ^[1]^{: 39}

Teodosio I (381–395) [ editar ]

El emperador romano oriental Teodosio I (347 - 395) firmó un decreto, el 27 de febrero de 380 en Salónica, con el emperador romano occidental Valentiniano II (371 - 392) presente, haciendo del cristianismo la religión oficial del imperio romano y castigando la práctica. de los rituales paganos. Según Brown, Teodosio era un cristiano devoto ansioso por cerrar los templos en el Este, y su comisionado, el prefecto Maternus Cynegius (384-88), fue asistido por monjes que procedieron a caer en los templos de toda Siria, la frontera del Éufrates, y Fenicia. ^[93]^{: 107} Brown dice que Libanius escribió que "esta tribu vestida de negro" estaba actuando fuera de la ley, pero Theodosius legitimó pasivamente su violencia escuchándolos en lugar de corregirlos. ^[93]^:107 Sin embargo, en 388 en Callinicum, (la actual Raqqa en Siria), el obispo junto con los monjes de la zona quemaron una sinagoga judía hasta los cimientos, y Teodosio respondió: "Los monjes cometen muchas atrocidades" y les ordenó pagar para reconstruirla. .^[93]^{: 108}

Entre 382 y 384, hubo una disputa sobre el Altar de la Victoria. Según el Manual de Oxford de la Antigüedad tardía , Symmachus solicitó que el altar que Graciano había quitado fuera restaurado en la casa del Senado. Ambrosio hizo campaña contra esto y prevaleció en lo que a menudo se describe como "un punto de inflexión en el 'triunfo' del cristianismo sobre el paganismo". ^[8]^{: 776} Teodosio se negó a restaurar el Altar de la Victoria en la Casa del Senado, mientras que los paganos se mantuvieron abiertos en sus demandas de tolerancia. ^[101]^[102]

Entre 389-391 Theodosius I había recopilado y promulgado los "decretos de Theodosian", que eran efectivamente una prohibición total del paganismo. Prohibió toda forma de sacrificio. Ningún gobernador debía siquiera acercarse a un templo con el propósito de adorar. El fuego eterno en el Templo de Vesta en el Foro Romano se extinguió y las Vírgenes Vestales se disolvieron. Todas las prácticas de adivinación, auspicios y brujería debían ser castigadas. ^[103]

Destrucción de templos e íconos [ editar ]

Según Bayliss, el conflicto más destructivo entre paganos y cristianos tuvo lugar en la diócesis de Oriens bajo la prefectura de Maternus Cynegius, quien aparentemente encargó la destrucción del templo a gran escala, incluso empleando al ejército bajo su mando para este propósito. ^[1]^{: 67} Christopher Haas dice que Cynegius supervisó el cierre de templos, la prohibición de sacrificios y la destrucción de templos en Osrhoene, Carrhae y Beroea, mientras que Marcelo de Apamea aprovechó la situación para destruir el templo de Zeus en su ciudad. Haas dice que "las reacciones paganas a este clima cambiado son expresadas elocuentemente" por Libanius, quien escribió que estos actos violentos iban en contra de una serie de leyes existentes. ^[104]^{: 160–162}

Peter Brown dice que en 392, inspirado por el estado de ánimo creado por Cynegius, Theophilus de Alejandría organizó una procesión ridiculizando estatuas de dioses paganos. Se convirtió en un motín con complicaciones políticas y el filósofo Hypatia fue asesinado y el único Serapium fue destruido. Cuando se le dijo a Teodosio, las historias cristianas registran que alabó a Dios porque "tal error fue eliminado" y agradeció que el daño a la gran ciudad no fuera peor. ^[93]^{: 114} La ola de violencia contra los templos continuó a lo largo de los años 390. ^[93]^{: 114} Helen Saradi-Mendelovici [ el ]dice que el reinado de Teodosio abre el período en el que la persecución de los paganos y sus templos estaba sin duda en su apogeo. ^[105]^{: 47} ^[106] Gibbon dice que Teodosio autorizó o participó en la destrucción de templos, lugares sagrados, imágenes y objetos de reverencia en todo el imperio. ^[107]^[108]^[109]

Sin embargo, existen dificultades con este punto de vista. Trombley y MacMullen dicen que los detalles de las fuentes históricas suelen ser ambiguos o poco claros. Por ejemplo, Bayliss observa que " Malalas afirmó que Teodosio 'arrasó todos los santuarios de los helenos hasta los cimientos' después de afirmar que Constantino había hecho lo mismo; luego declaró que 'él (Constantino) convirtió muchos otros templos en iglesias'. Afirmó que Teodosio I 'convirtió el templo de Damasco en una iglesia cristiana', mientras que la investigación arqueológica del sitio muestra que la iglesia estaba ubicada lejos del templo, en la esquina de los temenos . En otro ejemplo, según Procopio, El general Narses de Justiniano derribó los templos de Filae. La arqueología ha demostrado con bastante claridad que lo que ocurrió fue una conversión estructural muy minimalista ". ^[55]^{: 246-282}^[2]^{: 158} ^[1]^{: 110}

La evidencia arqueológica del tipo de acción destructiva de Cynegius contra templos alrededor del Mediterráneo se limita a un puñado de sitios. El arqueólogo Luke Lavan ^[110] dice que, si se aceptan todas las afirmaciones, incluso las más dudosas, relativas a la destrucción de santuarios y templos paganos en la Galia, solo el 2,4% de todos los templos conocidos fueron destruidos allí por la violencia, y eso ocurrió en finales del siglo IV y posteriores. ^[11]^{: xxv} En África, la ciudad de Cirene tiene buena evidencia de la quema de varios templos; Asia Menor ha producido una posibilidad débil; en Grecia, el único candidato fuerte puede relacionarse con una incursión bárbara en lugar de cristianos. Egipto no ha producido destrucciones de templos confirmadas arqueológicamente de este período con la excepción del Serapeum . En Italia hay uno; Gran Bretaña tiene más con 2 de 40 templos. ^[11]^{: xxv}

Bayliss dice que los terremotos causaron gran parte de la destrucción que se produjo en los templos, y la gente decidió no reconstruir a medida que cambiaba la sociedad. El reciclaje a menudo contribuyó a la demolición, derribando un edificio y construyendo otro sin que se involucrara una desacrilización anti-pagana. El conflicto civil y las invasiones externas también destruyeron templos y santuarios. ^[11]^{: xxvi} Lavan dice: "Debemos descartar la mayoría de las imágenes de destrucción creadas por las leyes teodosianas. La arqueología muestra que la gran mayoría de los templos no fueron tratados de esta manera". ^[11]^{: xxx}

El clasicista Ingomar Hamlet dice que, contrariamente al mito popular, Teodosio no prohibió los Juegos Olímpicos. ^[111] Sofie Remijsen [ nl ] indica que hay varias razones para concluir que los Juegos Olímpicos continuaron después de Teodosio y terminaron bajo Teodosio II. Dos escolios de Luciano conectan el final de los juegos con un incendio que quemó el templo del Zeus olímpico durante su reinado. ^[112]^{: 49}

Decretos teodosianos [ editar ]

Según la Historia Antigua de Cambridge, el Código de Derecho Teodosiano es una colección de leyes organizadas temáticamente que datan desde el reinado de Constantino hasta la fecha de su promulgación como una colección en 438. Brown dice que el lenguaje es uniformemente vehemente y las penas son duras y con frecuencia horripilante. ^[26]^{: 638}El código contiene al menos sesenta y seis leyes dirigidas a los herejes. La mayoría se encuentran en el Libro XVI, 'De Fide Catholica', que, por primera vez, también proporciona una descripción formal del comportamiento moral de los cristianos católicos. Las leyes se dividen en tres categorías generales: leyes para fomentar la conversión; leyes para definir y castigar las actividades de paganos, apóstatas, herejes y judíos; y leyes que se ocupan de los problemas de implementación de las leyes, es decir, leyes destinadas a la conversión de la aristocracia y del propio sistema administrativo. Más importante aún, detalla las actividades de culto que el emperador y la Iglesia Católica consideraron inadecuadas. ^[113]^{: 10-19}Se sabe poco sobre los criterios utilizados en el proceso de edición. Por ejemplo, gran parte de los Decretos Tesalonicenses se repiten en el Código Justiniano de 565, sin embargo, el código de Justiniano también contenía 240 leyes desde Constantino hasta Teodosio II que no aparecen en la codificación 438 y nadie sabe por qué. ^[114]^{: 106}^[115]

Según Jill Harries e Ian Wood , en sus formas originales, cada una de estas leyes fueron creadas por sus emperadores individuales para resolver los problemas de una región, provincia o ciudad en particular en un momento particular. No fueron concebidas como leyes generales para todo el imperio. ^[116]^{: 5–16} Como resultado, presentaron una serie de opiniones encontradas: por ejemplo, algunas leyes pedían la destrucción completa de los templos y otras para su preservación. La política y la cultura locales también produjeron actitudes divergentes. ^[105]^{: 47} El historiador antiguo Philippe Fleury [ fr ] observa que Ammianus Marcellinusdice que esta complejidad produjo corrupción, falsificación de rescriptos, apelaciones falsificadas y costosas demoras judiciales. ^[85]

Lavan dice que las leyes contra el paganismo de Teodosio dan una "visión dramática de la ambición cristiana radical". ^[11]^{: xxii} Sin embargo, como observa Cameron, lo que Teodosio podría haber deseado hacer como cristiano, y las políticas prácticas prescritas para un emperador que se recupera de una guerra civil, probablemente fueron muy diferentes. ^[90]^{: 64} En Roma, "la religión sólo podía tolerarse mientras contribuyese a la estabilidad del estado", que "no toleraba rival alguno por la lealtad de sus súbditos. El estado era el mayor bien en una unión de estados". y religión ". ^[117]^{: 87}

El Código de Derecho Teodosiano ha sido durante mucho tiempo la principal fuente histórica (junto con una montaña virtual de literatura cristiana y hagiografía y algunas fuentes paganas), para el estudio de la Antigüedad tardía. ^[113] Gibbon describió los decretos teodosianos, en sus Memorias , como una obra de historia más que de jurisprudencia. ^[118] ^{: 25} Sirks, por otro lado, señala que el Código Teodosiano era un documento legal, no una obra histórica real. ^[119] Otros académicos, como Lepelly, Brown y Cameron cuestionan el uso del Código para comprender la historia de la sociedad antigua tardía. ^[120] Las diferentes perspectivas sobre la cristianización de los estudios arqueológicos también han llevado a los académicos a volver a abordar mucho de lo que anteriormente se había asumido de la ley. Saradi-Mendelovici dice que la hostilidad cristiana hacia los paganos y sus monumentos estaba lejos del fenómeno general que la ley y la literatura parecen implicar. ^[105]^{: 47}

Es una creencia común que estas leyes marcaron un punto de inflexión en el declive del paganismo en esta era. La destrucción del templo de Zeus Marnas en Gaza, el templo de Zeus en Apamea, el asesinato del filósofo Hipatia y la destrucción del Serapeum de Alejandría , todos tuvieron lugar a finales del siglo IV o en los primeros años. del siglo quinto. ^[55] ^{: 12} Cameron dice que es poco probable que la legislación de Theodosius sea la razón de su destrucción. ^[90]^{: 60}

Sin embargo, algunos historiadores como MacMullen ven los decretos posteriores de Teodosio como una 'declaración de guerra' a las prácticas religiosas tradicionales, ^[2]^{: 100} y para cualquiera que sea capturado, fue una sentencia de muerte, así como una confiscación automática de propiedad, especialmente para ritos familiares privados dentro del hogar. Sin embargo, parece que muchos todavía eligieron hacerlo de forma encubierta desafiando los edictos, a pesar de los riesgos. ^[121] Michele Renee Salzman dice que la ley se utilizó de hecho como un medio de conversión a través de "la zanahoria y el palo", pero que las leyes antipaganas rara vez se aplicaban. ^[24]^{: 363,375} Según Brown, las autoridades locales seguían siendo en su mayoría paganas y fueron laxas a la hora de imponerlas, e incluso los obispos cristianos obstruían con frecuencia su aplicación. ^[26]^{: 639}

"Detrás del Código había un mundo de fluidez y diversidad social, de tradición que interactuaba con el cambio y de complejidades que no podían ser abarcadas por reglas" generales ". El contenido del Código proporciona detalles del lienzo pero es una guía poco confiable, aisladamente , al carácter de la imagen en su conjunto ". ^[116]^{: 95}

Antipaganismo después de Teodosio I hasta el colapso del Imperio Occidental [ editar ]

Las leyes antipaganas se establecieron y continuaron después de Teodosio I hasta la caída del Imperio Romano en Occidente. Arcadio , Honorio , Teodosio II , Marciano y León I el tracio reiteraron las prohibiciones de los ritos y sacrificios paganos y aumentaron las penas. La necesidad de hacerlo indica que la antigua religión todavía tenía muchos seguidores. En la última parte del siglo IV había claramente un número significativo de simpatizantes paganos y criptopaganos todavía en posiciones de poder en todos los niveles del sistema administrativo, incluyendo posiciones cercanas al emperador; incluso en el siglo VI, los paganos todavía se pueden encontrar en puestos prominentes de oficina tanto a nivel local como en la burocracia imperial.^[62]^{: 37–38} A partir de Teodosio, el sacrificio público terminó definitivamente en Constantinopla y Antioquía, y en aquellos lugares que estaban, como dice Lavan, "bajo las narices del emperador". Sin embargo, lejos de la corte imperial, esos esfuerzos no fueron efectivos ni duraderos hasta los siglos V y VI.^[11]^{: xxiii}

A principios del siglo V, bajo Honorio y Teodosio II , hubo múltiples mandatos contra la magia y la adivinación. Un ejemplo fue la ley 409 de maleficis et mathematicis contra los astrólogos que les ordenaba volver al catolicismo, y que los libros de matemáticas que utilizaban para sus cálculos fueran "consumidos en llamas ante los ojos de los obispos". ^[48]^{: 201} Un escritor del siglo V, Apponius, escribió una condena de los métodos "utilizados por los demonios para atrapar corazones humanos", incluyendo la magia, la astrología, los hechizos mágicos, la magia maligna, la mathesis y todas las predicciones obtenidas de los vuelos de los pájaros oel escrutinio de las entrañas .

La prefectura de Illyricum parece haber sido un puesto atractivo para paganos y simpatizantes en el siglo V, y se sabe que Afrodisias albergó a una población sustancial de paganos en la antigüedad tardía, incluida una famosa escuela de filosofía. ^[122] En Roma, la cristianización se vio obstaculizada significativamente por las élites, muchas de las cuales permanecieron incondicionalmente paganas. Los cultos institucionales continuaron en Roma y su interior, financiados con fuentes privadas, en una forma considerablemente reducida, pero aún existen, mientras duró el imperio. ^[123]^{: 228}"Sabemos por los descubrimientos en Afrodisias que los paganos y los filósofos todavía eran muy evidentes en el siglo V, y vivían con cierto lujo. El descubrimiento de estatuas paganas abiertas y altares de mármol en una casa en el corazón de la ciudad de Atenas da un impresión muy diferente a la que presentan los códigos legales y la literatura, de los paganos que adoran en secreto y en constante temor al gobernador y al obispo ". ^[1]^{: 242}

Después de la caída del Imperio Occidental [ editar ]

Reino de ItaliaRegnum Italicum
476–493
El Reino de Italia (bajo Odoacro) en 480 d.C.
Estado	Estado vasallo del Imperio Romano de Oriente
Capital	Ravenna
Lenguajes comunes	Latín vulgar latín gótico
Religión	Arrianismo cristianismo calcedonio
Gobierno	Monarquía
Rex

• 476–493 d. C.	Odoacro

Legislatura	Senado romano
Era historica	Antigüedad tardía y edad media temprana

• Establecido	476
• Desestablecido	493

Divisa	Solidus
Código ISO 3166	ESO

En 476, el último emperador occidental de ascendencia romana, Romulus Augustulus , fue depuesto por Odoacro , quien se convirtió en el primer rey " bárbaro " de Italia . Los paganos aprovecharon la ocasión para intentar revivir los antiguos ritos. En 484, el Magister militum per Orientem , Illus , se rebeló contra el emperador oriental Zenón y elevó a su propio candidato, Leoncio , al trono. Illus y Leoncio se vieron obligados, sin embargo, a huir a una remota fortaleza isauriana , donde Zenón los asedió durante cuatro años. Zenón finalmente los capturó en 488 y los hizo ejecutar de inmediato. ^[124]Después de la revuelta, Zenón instituyó duras políticas contra el paganismo. Con el fracaso de la revuelta de Leoncio, algunos paganos se desilusionaron y se hicieron cristianos, o pretendieron hacerlo, para evitar la persecución. ^{[125] El} emperador Anastasio I , que llegó al trono en 491, fue el primer emperador al que se le requirió firmar una declaración escrita de ortodoxia antes de su coronación.

Bajo el Papa Gregorio I , el cristianismo se apropió de las cavernas, grutas, riscos y cañadas que antes se usaban para el culto de los dioses paganos : "Que se construyan altares y se coloquen reliquias", escribió el Papa Gregorio I, "de modo que [los paganos] tienen que cambiar de la adoración de los demonios a la del verdadero Dios ". ^[126]^[127]

El emperador oriental Justiniano I , también conocido como Justiniano el Grande (527-565), promulgó una legislación con repetidos llamamientos para el cese de los sacrificios hasta bien entrado el siglo VI. Judith Herrin escribe que el emperador Justiniano tuvo una gran influencia en la integración de los ideales cristianos y las normas legales con la ley romana. Justiniano revisó los códigos teodosianos, introdujo muchos elementos cristianos y "dirigió toda la fuerza de la legislación imperial contra los desviados de todo tipo, particularmente los religiosos". ^[128]^{: 213} Herrin dice: "Esto efectivamente puso la palabra de Dios al mismo nivel que la ley romana, combinando un monoteísmo exclusivo con una autoridad perseguidora". ^[128]^{: 213}

Herrin agrega que, bajo Justiniano, esta nueva y completa "supremacía de la fe cristiana implicó una destrucción considerable". ^[128]^{: 213} El decreto de 528 ya había excluido a los paganos de los cargos estatales cuando, décadas más tarde, Justiniano ordenó una "persecución de los helenos sobrevivientes, acompañada de la quema de libros, cuadros y estatuas paganas" que tuvo lugar en el Kynêgion . ^[128]^{: 213}La mayor parte de la literatura pagana estaba en papiro, por lo que pereció antes de poder ser copiada en algo más duradero. Herrin dice que es difícil evaluar el grado en que los cristianos son responsables de las pérdidas de documentos antiguos en muchos casos, pero a mediados del siglo VI, la persecución activa en Constantinopla destruyó muchos textos antiguos. ^[128]^{: 213}

La extensión del Imperio Bizantino bajo el tío de Justiniano, Justin I, se muestra en marrón. El naranja claro muestra las conquistas de su sucesor, Justiniano I, también conocido como Justiniano el Grande.

En los Códigos Legales de Justiniano, hay un cambio de la legislación generalizada que caracteriza al Código Teodosiano a acciones dirigidas contra centros individuales. ^[9]^{: 248–9} La transición gradual hacia una acción más localizada, se corresponde con el período en el que parece que se llevaron a cabo la mayoría de las conversiones de templos en iglesias: finales de los siglos V y VI. ^[1]^{: 72} Chuvin dice que, a través de la severa legislación de Justiniano, la libertad de conciencia que había sido el principal punto de referencia establecido por el Edicto de Milán fue finalmente abolida. ^[62]^{: 132–48}

"El triunfo del cristianismo católico sobre el paganismo romano, el arrianismo herético [y] la barbarie pagana", afirma Hillgarth ^[129], "se debió ciertamente en gran parte al apoyo que recibió, primero del estado romano en declive y luego de las monarquías bárbaras" . ^[130]

Evaluación [ editar ]

Diferentes puntos de vista académicos [ editar ]

Según The Oxford Handbook of Late Antiquity (OHLA), los eruditos del último Imperio Romano se dividen en dos categorías con respecto al antipaganismo; se dice que sostienen el punto de vista "catastrófico" o el punto de vista "largo y lento" de la desaparición del politeísmo. ^[8]^{: xx}

El inicio clásico de la visión catastrófica proviene del trabajo de Edward Gibbon , La historia de la decadencia y caída del Imperio Romano . Escrito en el siglo XVIII, el historiador Lynn White dice que Gibbon dio cuatro razones para la caída del Imperio Romano: "grandeza inmoderada", riqueza y lujo, bárbaros y cristianización , pero fue la cristianización lo que Gibbon consideró primordial. ^[131]^{: 26}White dice que, según la propia descripción de Gibbon, Gibbon era un "historiador filosófico" que creía en defender la monarquía hereditaria, equiparaba la civilización con las clases altas, pensaba que las masas de los pobres eran bárbaros por naturaleza y pensaba que la democracia sería la caída de la civilización. Gibbon creía que las principales virtudes de la civilización eran la guerra y la monarquía. ^[131]^{: 9,19-21,26} Veía la enseñanza cristiana como pacifista y los cristianos como reacios a apoyar la virtud de la guerra y unirse al ejército; dijo que los cristianos ocultaban su cobardía y pereza bajo el manto de la religión. Fue esta falta de voluntad para apoyar la guerra lo que Gibbon afirmó fue la causa principal del declive y caída de Roma, diciendo: "los últimos restos del espíritu militar fueron enterrados en elclaustro ". ^[131]^{: 27 A} Gibbon le disgustaba el entusiasmo y el celo religiosos y señalaba a los monjes y mártires por denigración particular como representantes de estos" vicios ". ^[131]^{: 18}

Como dice el historiador Harold A. Drake , "es difícil sobreestimar la influencia de la interpretación de Gibbon en la investigación posterior". ^[27]^{: 7,8} Los puntos de vista de Gibbon se convirtieron en el punto de vista "catastrófico" tradicional que ha sido la hegemonía establecida durante 200 años. Como resultado:

Desde Gibbon y Burckhardt hasta la actualidad, se ha asumido que el fin del paganismo era inevitable una vez enfrentado a la decidida intolerancia del cristianismo; que la intervención de los emperadores cristianos en su supresión fue decisiva; ... que, una vez que poseyeron un poder tan formidable, los cristianos lo usaron para convertir a tantos no cristianos como fuera posible, mediante amenazas y discapacidades, si no mediante el uso directo de la fuerza. ^[8]^{: xx}^[26]^{: 633,640}

La visión "larga" fue planteada por primera vez por Peter Brown , a quien The Oxford Handbook of Late Antiquity llama el "pionero" que inspiró el estudio de la Antigüedad tardía como un campo en sí mismo, y cuyo trabajo sigue siendo fundamental. Brown utilizó modelos antropológicos, en lugar de políticos o económicos, para estudiar la historia cultural del período. ^[8]^{: xv} Dijo que el politeísmo experimentó una desaparición "larga y lenta" que duró hasta los años 600:

La creencia de que la Antigüedad tardía fue testigo de la muerte del paganismo y del triunfo del monoteísmo, cuando una sucesión de emperadores cristianos desde Constantino hasta Teodosio II desempeñó el papel que Dios les había dado de abolir el paganismo, no es historia real, sino que es, en cambio, una "representación "de la historia de la época creada por" una brillante generación de escritores, polemistas y predicadores cristianos en la última década de este período ". ^[26]^{: 633}

La iglesia cristiana creía que la victoria sobre los "dioses falsos" había comenzado con Jesús; marcaron la conversión de Constantino como el final - el cumplimiento final - de esta victoria celestial, a pesar de que los cristianos eran solo alrededor del 15-18% de la población del imperio en el momento de la conversión de Constantino. ^[132]^{: 7}^[26]^{: xxxii} Esta narrativa impuso un cierre firme a lo que, según Pierre Chuvin , había sido en realidad un "siglo vacilante". ^[26]^{: 634}^[62]

Según MacMullan, el registro cristiano declara que los paganos no solo fueron derrotados, sino que se convirtieron por completo a fines del siglo IV, pero él dice que esta afirmación estaba "lejos de ser cierta". Según Lavan, "la mayoría de los eruditos ahora están de acuerdo en que hasta alrededor del año 400 d.C., la mayoría de las clases altas seguían siendo paganas". ^[11]^{: nota 74,336 Los} cristianos, en su exageración triunfal y gran cantidad de material, han tergiversado la historia religiosa, ya que otra evidencia muestra que el paganismo continuó. ^[6]^{: 3-5} MacMullen dice que los escritos declarados heréticos fueron quemados, y que los escritos de oposición no cristianos recibieron el mismo tratamiento. Cualquiera que intentara copiarlos era amenazado con que le cortaran las manos. ^[25]^{: 4} MacMullen dice que esta es la razón por la que "podemos acusar con justicia al registro histórico de habernos fallado, no solo de la manera familiar, simplemente insuficiente, sino también por estar distorsionado". ^[6]^{: 4}

Las fuentes históricas están llenas de episodios de conflicto, sin embargo, los eventos de la antigüedad tardía a menudo fueron dramatizados por razones ideológicas. ^[133]^{: 5} Jan N. Bremmer dice que "la violencia religiosa en la Antigüedad tardía se limita principalmente a la retórica violenta: 'en la Antigüedad, no toda la violencia religiosa era tan religiosa, y no toda la violencia religiosa era tan violenta'". ^[134]^{: 9} Brown sostiene que la caída de Roma es un tema muy cargado que lleva a muchos a "polémicas tendenciosas y mal fundamentadas". ^[7]^{: xxxi}Los relatos cristianos antiguos proclaman una victoria uniforme, mientras que parte de la historiografía actual comienza con la "superioridad infinita" del Imperio Romano basada en una "imagen idealizada" del mismo, luego procede a relatos vívidos de sus enemigos desagradables, ignorantes y violentos (los bárbaros y los Cristianos), que pretende enmarcar una "grandiosa teoría de la catástrofe de la que no habrá retorno durante medio milenio". ^[7]^{: xxxi} El problema con esto, según Brown, es que "gran parte de esta 'Gran Narrativa' es incorrecta; es una historia bidimensional". ^[7]^{: 4, xxxii}^[135]

Los arqueólogos Luke Lavan y Michael Mulryan señalan que la visión catastrófica tradicional se basa en gran medida en fuentes literarias, la mayoría de las cuales son cristianas, y se sabe que exageran. ^[11]^{: xx} Los historiadores cristianos escribieron relatos vívidamente dramatizados de obispos piadosos que luchan contra los demonios del templo, y gran parte del marco para comprender esta época se basa en los relatos "sensacionalistas" de la destrucción del Serapeum de Alejandría , el asesinato de Hypatia , y la publicación del código de leyes teodosiano . ^[13]^{: 26,47–54}^[136]^{: 121–123}Lavan y Mulryan indican que existe evidencia arqueológica de conflicto religioso, pero no en el grado o la intensidad que se pensaba anteriormente, poniendo en duda la tradicional visión catastrófica del "triunfalismo cristiano". ^[137]^{: 41} Rita Lizzi Testa, ^[138] Michele Renee Salzman y Marianne Sághy citan a Alan Cameron diciendo que la idea de conflicto religioso como la causa de una rápida desaparición del paganismo es pura construcción historiográfica. ^[12]^{: 1}

Según Salzman: "Aunque el debate sobre la muerte del paganismo continúa, los eruditos ... en general, coinciden en que la noción que alguna vez fue dominante de conflicto religioso pagano-cristiano manifiesto no puede explicar completamente los textos y artefactos o los aspectos sociales, religiosos y realidades políticas de la Roma antigua tardía ". ^[12]^{: 2} Lavan dice en The Archaeology of Late Antique 'Paganism':

La lectura directa de las leyes puede conducir a una imagen enormemente distorsionada del período: como han revelado treinta años de arqueología. Dentro de la historia religiosa, la mayoría de los eruditos textuales ahora aceptan esto, aunque los relatos históricos a menudo tienden a dar mayor prominencia a las leyes imperiales ... tenemos que aceptar que la arqueología puede revelar una historia muy diferente de los textos ... La legislación antipagana de los cristianos los emperadores se basaron en la misma retórica polémica y los eruditos modernos son ahora muy conscientes de las limitaciones de esas leyes como evidencia histórica. ^[11]^{: xxi, 138}

Bayliss dice que las fuentes cristianas han tenido una gran influencia en las percepciones de este período, en la medida en que la impresión de conflicto que crean se ha asumido a nivel de todo el imperio. ^[1]^{: 68} Sin embargo, la evidencia arqueológica indica que el declive del paganismo en muchos lugares del imperio, por ejemplo en Atenas , fue relativamente no conflictivo. ^[1]^{: 65} Si bien algunos historiadores se han centrado en los eventos cataclísmicos como la destrucción del Serapeum en Alejandría , en realidad, solo hay un puñado de ejemplos documentados de templos completamente destruidos por tal agresión. ^[1]^{: 49}Según Bayliss, eso significa que la evidencia arqueológica podría mostrar que la responsabilidad cristiana por la destrucción de templos ha sido exagerada. ^[1]^{: 70} Como señala Peter Brown con respecto a la ira de Libanius : “sabemos de muchos de esos actos de iconoclasia e incendios provocados porque personas bien ubicadas todavía se sentían libres de presentar estos incidentes como desviaciones flagrantes de una norma más ordenada”. ^[13]^{: 49} Eruditos como Cameron, Brown, Markus, Trombley y MacMullen han prestado un peso considerable a la noción de que los límites entre las comunidades paganas y cristianas en el siglo IV no eran tan marcados como algunos historiadores anteriores afirmaban y que el conflicto abierto era en realidad algo raro. ^[139]^[140]^[141]^[127]^{: 6–8}

Brown y otros como Noel Lenski ^[142] y Glen Bowersock dicen que "a pesar de toda su propaganda, Constantine y sus sucesores no lograron el fin del paganismo". ^[7]^{: 77} Continuó. ^[143]^[144] Las similitudes previamente infravaloradas en el lenguaje, la sociedad, la religión y las artes, así como la investigación arqueológica actual, indican que el paganismo disminuyó lentamente durante dos siglos y más en algunos lugares, ofreciendo así un argumento para la vitalidad en curso. de la cultura romana en la antigüedad tardía, y su continua unidad y singularidad mucho después del reinado de Constantino. ^[8]^{: xv}

Tolerancia [ editar ]

Andreas Bendlin dice que durante mucho tiempo se ha demostrado que la tesis de la tolerancia politeísta y la intolerancia monoteísta es incorrecta. ^[145]^{: 6}

Según Rodney Stark , dado que los cristianos probablemente formaban sólo entre el dieciséis y el diecisiete por ciento de la población del imperio en el momento de la conversión de Constantino, no tenían la ventaja numérica para formar una base de poder suficiente para comenzar una persecución sistemática de los paganos. ^[146]^{: 13} Sin embargo, Brown nos recuerda "No debemos subestimar el talante feroz de los cristianos del siglo IV", y que la represión, la persecución y el martirio generalmente no engendran tolerancia de esos mismos perseguidores. ^[40]^{: 73}Brown dice que las autoridades romanas no habían dudado en "eliminar" a la iglesia cristiana, que veían como una amenaza para la paz del imperio, y que Constantino y sus sucesores hicieron lo mismo por las mismas razones. Roma había estado eliminando todo lo que consideraba un desafío a la identidad romana desde que las asociaciones báquicas se disolvieron en 186 a. C. esto se convirtió en el patrón de la respuesta del estado romano a cualquier cosa que considerara una amenaza religiosa, y eso no cambió una vez que los emperadores fueron cristianos. ^[40]

Peter Garnsey está en total desacuerdo con quienes describen la actitud con respecto a la "plétora de cultos" en el imperio romano antes de Constantino como "tolerante" o "inclusiva". ^[147]^{: 24} Dice que los dioses extranjeros no fueron tolerados, sino que fueron sometidos junto con sus comunidades cuando fueron conquistados. No se puede decir que los romanos "les hayan extendido la misma combinación de desaprobación y aceptación que es la tolerancia real " en nuestra comprensión contemporánea del término. ^[147]^{: 25} El historiador romano Eric Orlin dice que la voluntad de la religión romana de adoptar dioses y prácticas extranjeras en su panteón es probablemente su rasgo definitorio. ^[148]^:18Sin embargo, continúa calificando este punto de vista diciendo que esto no se aplica por igual a todos los dioses: "Muchas divinidades fueron traídas a Roma e instaladas como parte de la religión estatal romana, pero muchas más no lo fueron". ^[148]^{: 31} MacMullen dice que el único factor que determina si uno recibe 'tolerancia' o 'intolerancia' de la religión romana es si esa religión honra al dios de uno "según la costumbre ancestral". ^[149]^{: 2; 3}

La apertura característica de la religión romana ha llevado a muchos, como Ramsay MacMullen, a decir que en su proceso de expansión, el Imperio Romano fue "completamente tolerante, en el cielo como en la tierra", pero también a continuar e inmediatamente agregar: "Esa [tolerancia] era sólo la mitad de la historia. La otra mitad era un sentimiento generalizado de que despreciar a los dioses [romanos] estaba mal ". ^[149]^{: 2} Para Garnsey, la afirmación de MacMullen de tolerancia total es un mal uso de la terminología. ^[147]^{: 25 La} tolerancia es un concepto moderno que no se encuentra en su forma contemporánea antes de los períodos de la Reforma y la Ilustración. ^[150]^{: xi, 3}

Ver también [ editar ]

Decadencia del politeísmo grecorromano
Historia del cristianismo
Historia de persecuciones por cristianos
Pentarquía
Paradoja de la tolerancia
Persecución religiosa en el Imperio Romano
Historia del pensamiento cristiano sobre la persecución y la tolerancia

Referencias [ editar ]

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vtmiPersecución y discriminación religiosa
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Métodos	Incendio provocado Censura Desprogramación Profanación Discriminación Conversión forzada Genocidio Intolerancia Pogrom Abuso político de la psiquiatría Violación Segregación Ateísmo de estado Religión estatal Terrorismo Violencia Guerra
Eventos	La persecución de los paganos en el Imperio Romano tardío (c. 324-c. 491) Decadencia del budismo en el subcontinente indio (c.550-c. 1200) Conquistas musulmanas en el subcontinente indio (643-1526) Inquisición (1184-1908) Conversiones forzadas de musulmanes en España (1500-1526) Guerras de religión europeas (1522-1712) Guerras de religión francesas (1562-1598) Expulsión de los moriscos (1609-1614) Ley de prueba (1673-1829) Persecución de musulmanes durante la contracción otomana (1683-1922) Descristianización revolucionaria francesa (1789-1801) 1860 Guerra civil en el Monte Líbano (1860) Genocidio griego póntico (1913-1922) Genocidio asirio (1914-1924) Genocidio armenio (1915-1923) Persecución de cristianos en el bloque oriental (1917-1990) Persecución soviética (1922-1991) 1917-1921 1921-1928 1928-1941 1958-1964 1970–1987 legislación Beer Hall Putsch (1923) Boicot nazi de las empresas judías (1933) El Holocausto (1939-1945) Persecución de los comunistas polacos (1945-1989) Persecución comunista rumana (1945-1989) Disturbios de Noakhali (1946) Día de acción directa (1946) Persecución de hindúes en Pakistán (1947-en curso) Violencia contra los musulmanes en la India (1947-en curso) Éxodo palestino (1948) Éxodo judío de países árabes y musulmanes (1948-1980) Campañas antirreligiosas en China (1949-en curso) Persecución de los tibetanos (1950-en curso) Revolución ruandesa (1959-1961) Crisis budista (1963) Tiroteos en Huế Phật Đản (1963) Thích Quảng Đức (1963) Incursiones a la Pagoda Xá Lợi (1963) Revolución Cultural (1966-1976) Cuatro viejos (1966) Templo de Famen (1966) 1971 Genocidio de Bangladesh (1971) Persecución de hindúes en Bangladesh (1971-en curso) 1984 disturbios anti-sij (1984) Éxodo de los hindúes de Cachemira (1989) Los Diez Mandamientos Hutu (1990) Genocidio de Ruanda (1994) Masacres kosheh (2000) 2002 disturbios de Gujarat (2002) Insurgencia del sur de Tailandia (2004-en curso) Manifestaciones de Maspero (2011) Ataques de extremistas islámicos en Bangladesh (2013-2016) Genocidio de Yazidis por ISIL (2014) Persecución de cristianos por ISIL (2014-en curso) Genocidio uigur (2014-en curso) Genocidio rohingya (2016-en curso) Disturbios de Delhi 2020 (2020)
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