La exclusión moral es un proceso psicológico en el que los miembros de un grupo dominante ven a su propio grupo y sus normas como superiores a los demás, menospreciando, marginando, excluyendo e incluso deshumanizando a los grupos objetivo. Debe establecerse una distinción entre exclusión activa y omisión. El primero requiere intención y es una forma de injusticia, conocida como exclusión moral; mientras que el segundo es irreflexión (Leets, 2001, Forsyth, 2010). Se considera que el grupo objetivo no merece los derechos y protecciones exigidos moralmente (Forsyth, 2010). Cuando el conflicto entre grupos se intensifica, aumenta el sesgo dentro / fuera del grupo entre los grupos. La violencia severa entre grupos puede ser el antecedente o el resultado de la exclusión moral. En su extremo, es un fenómeno bidireccional que desafía un origen preciso.
Eruditos
- Profesor emérito de psicología y educación y fundador del Centro Internacional para la Cooperación y la Resolución de Conflictos (ICCCR) en el Teachers College de la Universidad de Columbia, Deutsch realizó estudios sobre cooperación y competencia, relaciones intergrupales, resolución de conflictos, conformidad social y la psicología social de justicia durante su carrera. [1]
- Susan Opotow [2]
- Recibió su doctorado en psicología social de la Universidad de Columbia en 1987. Opotow se enfoca en la investigación de ejemplos de exclusión moral que ocurren en los conflictos interpersonales de los adolescentes con sus compañeros.
- Profesor emérito de psicología en la Universidad de Massachusetts, Amherst. Staub nació en Hungría, Staub huyó del nazismo y el comunismo a Viena antes de dirigirse a los Estados Unidos, donde obtuvo un doctorado en Stanford. Es el director fundador de la concentración de doctorado en psicología de la paz y la violencia en la Universidad de Massachusetts. [3]
- El paradigma del grupo mínimo muestra que la "otredad" es la base de la discriminación. La intención de Tajfel era crear grupos con el menor significado posible y luego agregar significado para descubrir en qué punto ocurriría la discriminación. [4]
Historia
A lo largo de la historia ha habido casos en los que los seres humanos tratan a los demás como menos que humanos y no merecen un trato moral igual. Sucesos como el genocidio nazi durante la Segunda Guerra Mundial y la trata de esclavos africanos han llevado a los investigadores a cuestionar si los seres humanos tienen la tendencia de considerar a los demás como "dignos" o "indignos" de un trato moral. Además, si fuera el caso de que los humanos se etiquetaran unos a otros como aceptables o inaceptables y se trataran unos a otros en consecuencia, es importante examinar la racionalización que se produce durante este proceso. Este es el tipo de pensamiento que impulsó a Morton Deutsch , Susan Opotow y Ervin Staub a investigar los procesos de deshumanización y exclusión moral.
Susan Sutherland Isaacs , y otros miembros de la escuela psicoanalítica de relaciones objetales , prepararon el escenario para la investigación de la exclusión moral con la teoría de que percibir a ciertas personas como "aliados" y a otras como "enemigos" es intrínseco a la naturaleza humana (Deutsch, 1990; como se cita en Isaacs, 1946). Esta categorización de personas crea una marcada distinción entre "buenos" y "malos", lo que lleva a la exclusión de aquellos que son percibidos negativamente de la comunidad moral . Deutsch, Opotow y Staub han definido la comunidad moral, o el alcance de la justicia, como un "... límite psicológico para la equidad, dentro del cual las preocupaciones con la justicia y las reglas morales gobiernan nuestra conducta" (Deutsch, 1974, 1985; Opotow, 1990; Staub, 1987, 1990). Se ha pensado que dicha exclusión es evolutiva, ya que es beneficioso para las personas evitar a otros que son dañinos y buscar a los que son útiles.
Henri Tajfel llevó a cabo múltiples experimentos que arrojaron la conclusión de que "... las acciones de las personas están dirigidas inequívocamente a favorecer a los miembros de su grupo interno frente a los miembros del grupo externo (Tajfel, 1971). Además, Tajfel informó que los individuos pueden ser colocados en un se agrupan por varias razones, que incluyen (pero no se limitan a), "ideología, color de piel, edad y capacidad cognitiva" (Tajfel, 1978; como se cita en Opotow, 1995). Dados estos hallazgos, se puede hacer la suposición que los seres humanos tienen una tendencia innata a clasificar a quienes los rodean en categorías definidas, creando así una base para la exclusión. Una vez que estas personas están fuera del alcance de la justicia, ya no se considera que tengan derecho a un trato justo y a la igualdad (Opotow, 1995).
Limitaciones de la investigación existente
La exclusión moral tiene pocas críticas, pero la investigación sobre este fenómeno tiene limitaciones. El estudio de Allen-Collinson (2009) sobre la administración de la investigación se restringió puramente a un entorno académico y, por lo tanto, fue un proyecto a pequeña escala que tenía limitaciones con respecto al rango de población restringido y diversos roles de los administradores de la investigación que fueron entrevistados. Estos factores dificultaron la búsqueda de resultados concluyentes con respecto a los administradores de la investigación como marcados negativamente debido a la exclusión moral.
La discusión de Leets sobre la exclusión moral y la justicia social (2001) estuvo limitada por la población restringida que se estaba muestreando y la posibilidad de que ocurrieran sesgos dentro de las medidas de autoinforme. Específicamente, solo se muestreó a estudiantes universitarios y grupos focales, lo que podría restar valor a la generalización del estudio. Además, los sujetos pueden haber respondido de una manera "socialmente deseable" al completar las medidas de autoinforme que se utilizaron para determinar las evaluaciones de los participantes de un tema socialmente sensible. (Leets, 2001).
Tileaga informó que no hubo una investigación significativa relacionada con el proceso por el cual ciertos grupos son discriminados. Propuso: "El tema de cómo algunos grupos particulares de personas se convierten (o se convierten) en el blanco del prejuicio (prejuicio extremo) ha sido poco explorado" (Tileaga, 2007).
Peligros
Cada cultura tiene su propio conjunto de valores de comportamiento y comunicación que existen en algún lugar a lo largo de un continuo moral. Lo que constituye la sustancia del continuo puede diferir según la cultura, aunque el continuo de cada cultura tiene dos extremos. Un polo representa el "alcance de la justicia" antes mencionado y el otro polo representa lo que se considera injusto , cruel o deshumanizante dentro de esa cultura (Deutsch, 1990). La raíz de la exclusión comienza con la categorización básica. La dicotomía nosotros / ellos es un proceso psicológico incrustado, que ocurre sin pensamiento consciente. Como seres humanos, hacemos estas distinciones repetidamente. Inicialmente, la elevación del endogrupo y la disminución del exogrupo pueden ocurrir de maneras intrascendentes, como lo demuestra el paradigma de grupo mínimo de Tajifel . Los comportamientos ordinarios funcionan como procesos dinámicos que cambian las normas culturales todo el tiempo; por ejemplo, los hombres estadounidenses solían usar sombreros de copa como parte de la vestimenta diaria, pero John F. Kennedy cambió eso. Ir sin sombrero es ahora una norma social.
Sin embargo, cambios aparentemente benignos en el comportamiento pueden funcionar como un punto de entrada para cambiar a un sistema de destrucción (Staub, 1992). La gente cambia a través de sus propias acciones; la práctica de nuevos hábitos, actos aparentemente triviales, alteran gradualmente tanto la psique individual como la colectiva . Por ejemplo, en sus inicios, usar el saludo "Heil Hitler" no era explícitamente perjudicial para nadie. Sin embargo, los estudiosos ahora perciben la adopción de este saludo como un punto de inflexión fundamental en el sistema más comúnmente conocido de actos nefastos contra un grupo de personas (Staub, 1992). Lo inocuo se vuelve insidioso. Debido a que los individuos ocupan cargos en varios niveles de estructuras corporativas y gubernamentales, la institucionalización de modos particulares de pensar y comportarse ocurre gradualmente. Cuando los individuos en posiciones de autoridad adoptan costumbres se legitiman. Cuando las normas culturales cambian hacia la exclusión de ciertos grupos, pueden racionalizarse; otorgando así la legitimación del comportamiento a la conciencia colectiva. Ofreneo y de Vela (2006) desarrollaron un modelo para describir los sistemas de violencia situados dentro de una sociedad que son co-creados por el proceso psicológico social de exclusión moral, las normas culturales que justifican la violencia y las jerarquías económicas y políticas de poder que la mantienen. . [5] La psique de los individuos funciona en normas grupales en tres niveles de la sociedad donde la exclusión moral se arraiga y se recrea a sí misma. En el fondo está el psicológico social, dentro de una psique individual. En el medio del modelo está la interacción social-cultural, a nivel de grupo informal, donde el comportamiento es ignorado o aplaudido, lo que lo normaliza o lo condena y lo erradica. En la cima está la estructura social, los gobiernos, las corporaciones y las instituciones que solidifican y reifican las normas culturales a través de la legislación y las decisiones políticas.
Ejemplos de
La exclusión moral incluye situaciones de distinta gravedad, como la guerra, el genocidio y la esclavitud. Algunos ejemplos son controvertidos, como el aborto , la inmigración y la pena de muerte . El quid de la cuestión, invariablemente, es quién tiene la capacidad de determinar quién es digno de dignidad humana. En cada ejemplo, el estándar que utiliza un grupo o sociedad para excluir al otro se deriva culturalmente. Es decir, dentro de cada cultura el criterio de quién es expulsado se basa en valores particulares. Existen diferencias interculturales en el estándar, pero están asociadas con el poder dentro de esa cultura.
Ningún entorno es inmune a la marginación de los miembros. Por ejemplo, la exclusión moral ES un área de estudio académico, sin embargo, dentro de la academia, existen instancias de los fenómenos. Allen-Collinson (2009) analiza la exclusión moral, en el artículo, 'Calificación' negativa "Administradores de investigación universitarios y la impugnación de la exclusión moral. Se examina la degradación de los administradores de investigación entre sus colegas académicos y los hallazgos indican que los administradores de investigación estaban siendo sometidos a una dimensión de prácticas excluyentes, como el etiquetado y la calificación negativos. El personal académico había sido etiquetado tanto de manera informal como mediante documentación por sus colegas y la administración como "asistente" o "personal de apoyo", minimizando fundamentalmente sus habilidades y experiencia. Otra dimensión de La exclusión moral que apareció fue hacer invisibles a los administradores de la investigación, ya sea excluyéndolos de los comités relacionados con la investigación como personal académico real o no reconociendo su presencia en las reuniones regulares del personal.
Genocidio y guerra
El genocidio es el acto de exterminar deliberadamente a una masa de personas debido a su identificación con un grupo en particular. La ocurrencia de genocidio más comúnmente conocida es la del trato de los nazis al pueblo judío durante la Segunda Guerra Mundial. Los nazis quitaron los derechos fundamentales de los judíos al obligarlos a trasladarse de sus hogares a campamentos donde fueron experimentados, torturados y asesinados. Después de la guerra de 1948, una Convención para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio . El genocidio no es una reliquia de guerra obsoleta, desde 1951 ha habido docenas de genocidios horribles documentados en la historia ; muchos continúan.
El conflicto de siglos entre palestinos e israelíes se deriva de la exclusión moral. Ambos están convencidos de su propia creencia de que son el pueblo "elegido" y el legítimo habitante de la tierra. Cada grupo es intolerante con las creencias, costumbres y derechos percibidos sobre la tierra del otro. En consecuencia, están perennemente peleando y matándose unos a otros porque creen que el otro no tiene derecho a existir.
En los estados centroafricanos de Ruanda, Burundi y la República Democrática del Congo, otra disputa territorial sobre los recursos, la tierra y la superioridad étnica es la de los pueblos tutsi y hutu . Aunque existe una política nacional de reconciliación que prohíbe la discusión del genocidio de 1994 y promueve el uso de la etiqueta nacional de "ruandeses" en lugar de las categorías étnicas del pasado, los disturbios civiles continúan.
Esclavitud
Dentro de la historia estadounidense, los antepasados creían que eran moralmente superiores a los africanos. Los estudiosos contemporáneos, como Michel Focault , describen esto como imperialismo cultural . Sin embargo, en ese momento, el secuestro forzoso de africanos de sus hogares estaba justificado. Fue sancionado cultural e institucionalmente. Nuestro sistema legal permitió que esto se practicara. Los estadounidenses de origen europeo que esclavizaron africanos en la historia de los Estados Unidos quitaron los derechos humanos básicos de los esclavos africanos para tenerlos sujetos a sus órdenes. Los esclavos fueron brutalmente golpeados y tratados de manera inhumana. Incluso cuando se abolió la esclavitud, promulgaciones como las leyes Jim Crow mantuvieron a los afroamericanos de ciertos derechos básicos y acceso al espacio público, porque algunos euroamericanos creían que los afroamericanos no eran dignos de igualdad con ellos.
Inmigrantes
Otro ejemplo incluye a estudiantes indocumentados, inmigrantes a los Estados Unidos y personas que parecen inmigrantes. Con respecto a los estudiantes indocumentados, esto se refiere a los niños nacidos en los Estados Unidos de padres que ingresaron ilegalmente a los EE. UU.Estos estudiantes son ciudadanos estadounidenses reales, pero han estado en peligro de exportación o se les ha negado la oportunidad de ir a la escuela en los Estados Unidos porque carece de documentación adecuada. Este es un problema en muchos estados. Particularmente en Arizona, la legislatura estatal aprobó una ley, Arizona SB 1070 , que otorga a los agentes de policía la capacidad de detener a cualquier persona que sospechen que puede estar ilegalmente en los EE. UU. Y pedirles que presenten su certificado de nacimiento. Según lo explorado por Mukherjee, Molina y Adams (2012), esta legislación puede estar destinada a contener la inmigración ilegal, o puede ser una categorización étnica como base para excluir los derechos de ciertos ciudadanos estadounidenses que no se parecen al grupo dominante. Un tipo similar de exclusión moral se observa en el trato a las personas en la ciudad de Nueva York. Las personas pueden ser detenidas, interrogadas y cacheadas sin motivo porque "parecen sospechosas" a los agentes de policía de la zona. Los policías creen que tienen la autoridad para violar los derechos de estos pueblos con el fin de cumplir con ciertos estándares en sus respectivas divisiones. Vea el enlace del video [1].
Encarcelamiento
En los Estados Unidos, se considera que todos los ciudadanos tienen derechos básicos (el derecho a la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad). Sin embargo, se le ha otorgado al departamento de justicia el poder legítimo de alterar la calidad de vida de los presos . Una persona en prisión es despojada de su libertad, privacidad, derecho al voto; incluso su derecho a la vida si se los somete a la pena de muerte. La sociedad ha considerado justificado negar a las personas encarceladas muchos derechos y privilegios básicos. Desde el levantamiento de los reclusos en Attica en 1971, la reforma penitenciaria ha mejorado las condiciones, lo que hace que esta cita de 1971 de The Nation parezca inverosímil que haya sucedido en Estados Unidos.
El hecho básico de que los presos también son humanos es algo que la sociedad aún tiene que aceptar. "¡Somos hombres!" los presos de Attica escribieron en un manifiesto dirigido al "pueblo de América". "No somos bestias y no pretendemos ser golpeados o conducidos como tales". En la parte superior de una lista de "demandas" estaba la solicitud básica de que los funcionarios "proporcionen comida, agua y refugio adecuados para todos los reclusos". Otros incluyeron "tratamiento médico adecuado", "programas de rehabilitación realistas y efectivos", "verdadera libertad religiosa", el fin de la "censura de periódicos, revistas [y] cartas" y, de manera reveladora, "un programa para el reclutamiento y empleo de una número significativo de oficiales negros y de habla hispana. [6]
Pena capital
La pena capital es un tema controvertido. Dentro del sistema de justicia estadounidense, los delitos más atroces como la traición, el espionaje y el asesinato pueden incurrir en la pena de muerte. Aquellos que cometen crímenes perversos son vistos como indignos de poseer un lugar dentro de los límites de la comunidad moral. Desde este punto de vista, la actividad delictiva atroz se paga perdiendo el derecho a vivir. Hacer tal juicio precede y justifica nuestra decisión de ejecutar humanos. En Estados Unidos, todo el mundo cree que el asesinato está mal; los humanos no deberían matarse unos a otros, sin embargo, las personas son ejecutadas cuando hacen cosas que las colocan en un grupo externo extremo. Además, algunos creen que la cadena perpetua es inhumana. [7]
Soluciones y prevención
Opotow, Gerson y Woodside (2005) exploran la teoría de la exclusión moral en términos de enseñar educación para la paz y proporcionar un enfoque estructurado y sistemático del complejo tema de la paz. Opotow y col. (2005) enumera cuatro dilemas sociales clave que la exclusión moral ilustra sistemáticamente en el estudio del conflicto, la guerra y la paz: educar para la convivencia, educar para los derechos humanos, educar para la igualdad de género y educar para el ambientalismo. Según Opotow et al. (2005), emparejar la exclusión moral con estas áreas clave proporciona un alcance más amplio y sitúa la educación para la paz como un tema grave que merece el estudio y la comprensión por parte de estudiantes de todas las edades. Además, Opotow y sus coautores afirman que la exclusión moral debe verse como un factor humano, una capacidad de cada persona, más que su alcance limitado como acciones maliciosas de ciertas personas aberrantes.
Cuando se conceptualiza así, se ilumina el valor de considerar conscientemente los comportamientos habituales y adoptar métodos para el cambio. Los ciudadanos en el ámbito de la comunidad moral tienen la responsabilidad de ampliar el círculo de la humanidad y efectuar cambios mediante la modificación deliberada de las normas. El mencionado modelo de Ofrena y de Vela (2006) explica cómo se puede cultivar la justicia en cada uno de los tres niveles de la sociedad. En el fondo está el psicológico social. Dentro de la psique individual, los individuos pueden reconocer y tratar a todos los demás con la dignidad humana básica. En medio del modelo está el sociocultural. Se puede reorientar la interacción a nivel de grupo informal, incluido el etiquetado indeseable, el comportamiento marginado o deshumanizante. En la cima está el andamiaje social de gobiernos, corporaciones e instituciones que tienen el poder de redistribuir ideas más equitativas, solidificando así la no violencia como una norma cultural. Las normas son construcciones sociales de interacción compleja y pueden cambiarse a través de la acción social, que debe ocurrir en cada nivel descrito.
El disentimiento es una herramienta valiosa para el cambio social . Optar por no hablar en contra de las costumbres discriminatorias, perjudiciales y marginales, las normaliza y recrea. Hablar en contra de acciones inapropiadas puede cambiarlas; Esto puede tomar muchas formas. Por ejemplo, decirle a un amigo cuando el lenguaje o las acciones son objetables porque contribuyen a la marginación de otros es una acción simple con una consecuencia potencial mayor, aunque difícil de implementar. Participar en formas más estructuradas de disensión puede ser más fácil. Trece tipos de activismo descritos por Roland Watson en 2005 son detallados por @lissnup (Anita Hunt) en su blog, con enlaces a Twitter. [8] Las formas tradicionales de activismo incluyen marchas , sentadas y ocupaciones ; como el reciente movimiento Occupy Wall Street . Las formas menos tradicionales de activismo se están volviendo más populares. Las redes sociales se utilizan cada vez más como una herramienta para impulsar el activismo. [9] La música siempre ha sido un foro público con la capacidad de alterar drásticamente la cultura y transmitir mensajes de disensión.
En consecuencia, cuando la exclusión moral se ve como una capacidad humana, se sigue lógicamente que todos los humanos también tienen la capacidad de limitar sus consecuencias. Como Opotow et al. (2005) sugieren que la Teoría de la Exclusión Moral se puede combinar con la educación para la paz para comprender mejor los conflictos entre grupos que conducen a situaciones extremas como el genocidio, y también cambiar a la educación sobre la importancia de un enfoque inclusivo para grupos e individuos.
Referencias
- ^ http://ac4link.ei.columbia.edu/organizations/detail/2
- ^ https://www.spssi.org/index.cfm?fuseaction=page.viewPage&pageID=1098&nodeID=1
- ^ https://www.umass.edu/peacepsychology/ervin-staub
- ^ https://www.britannica.com/biography/Henri-Tajfel
- ^ "Isis International" .
- ^ "Masacre en Attica" - vía The Nation.
- ^ http://deathpenalty.procon.org/ pros y contras.org
- ^ Godoy, Adriana Goñi (25 de febrero de 2011). "13 tipos de activismo" .
- ^ Jeffrey Strain (2 de mayo de 2012). "Un tipo diferente de activismo" . Technorati . Archivado desde el original el 4 de mayo de 2012.
- Allen-Collinson, J. (2009). ¿"Marcado negativo"? Los administradores de la investigación universitaria y la impugnación de la exclusión moral. Estudios de Educación Superior 34 (8). 941–954.
- Deutsch, M. (1990), Raíces psicológicas de la exclusión moral. Revista de cuestiones sociales, 46: 21-25. doi: 10.1111 / j.1540-4560.1990.tb00269.x
- Forsyth, DR (2010). Dinámica de grupo. Wadsworth: Aprendizaje Cengage.
- Leets, L. (2001). Interrupción del ciclo de exclusión moral: una contribución de la comunicación a la investigación de la justicia social, Journal of Applied Social Psychology, 31, (9) 1859-1891.
- Mukherjee, S., Molina, L. y Adams, G. (2012). Política de identidad nacional e inmigración: ¿preocupación por la legalidad o la exclusión etnocéntrica? Análisis de temas sociales y políticas públicas 12 (1) 21-32.
- Ofreneo, MEP, deVela, TC (2006). Violencia política como exclusión moral: vinculación de la psicología de la paz con la teoría crítica feminista, Quilted Sightings: A Women and Gender Studies Reader, 3, 7-17.
- Opotow, S., Gerson, J. y Woodside, S. (2005). De la exclusión moral a la inclusión moral: Teoría para la enseñanza de la paz. Teoría en la práctica 44 (4), 303–318.
- Opotow, S., Weiss, L. (2000). La negación y el proceso de exclusión moral en los conflictos ambientales, Journal of Social Issues, 56, (3) 475–490.
- Pasini, S. (2010). Razonamiento moral en una sociedad multicultural: inclusión moral y exclusión moral, Journal for the Theory of Social Behavior 40: (4) 0021-8308.
- Staub, E. (1990), Exclusión moral, teoría del objetivo personal y destructividad extrema. Revista de cuestiones sociales, 46: 47–64. doi: 10.1111 / j.1540-4560.1990.tb00271.x
- Staub, E. (1992). "Los orígenes del genocidio y la matanza en masa", The Roots of Evil.pp13–35. Cambridge University Press, Cambridge, MA.
- Tajfel, H., Billig, MG, Bundy, RP y Flament, C. (1971), Categorización social y comportamiento intergrupal. EUR. J. Soc. Psychol., 1: 149-178. doi: 10.1002 / ejsp.2420010202
- Tileaga, C. (2007). Ideologías de exclusión moral: un replanteamiento discursivo crítico de la despersonalización, la deslegitimación y la deshumanización, British Journal of Social Psychology , 46, 717–737.