En antropología cultural , la reciprocidad se refiere al intercambio de bienes o mano de obra fuera del mercado que va desde el trueque directo (intercambio inmediato) hasta formas de intercambio de obsequios en las que finalmente se espera una devolución (intercambio diferido) como en el intercambio de obsequios de cumpleaños. Por lo tanto, es distinto del verdadero regalo, donde no se espera ningún retorno. [1]
Cuando el intercambio es inmediato, como en el trueque , no crea una relación social. Cuando el intercambio se retrasa, crea tanto una relación como una obligación de devolución (es decir, deuda). Por lo tanto, algunas formas de reciprocidad pueden establecer una jerarquía si la deuda no se paga. La falta de devolución puede poner fin a una relación entre iguales. Los intercambios recíprocos también pueden tener un efecto político a través de la creación de múltiples obligaciones y el establecimiento de liderazgo, como en los intercambios de regalos (Moka) entre Big Men en Melanesia. Algunas formas de reciprocidad están, por lo tanto, estrechamente relacionadas con la redistribución , donde los bienes y servicios son recolectados por una figura central para su eventual distribución a los seguidores. [2]
Marshall Sahlins , un antropólogo cultural estadounidense, identificó tres tipos principales de reciprocidad (generalizada, equilibrada y negativa) en el libro Stone Age Economics (1972). [2] La reciprocidad también fue el principio general utilizado por Claude Lévi-Strauss para explicar las estructuras elementales del parentesco (1949), en una de las obras más influyentes sobre la teoría del parentesco en el período de posguerra.
Annette Weiner argumentó que la " norma de reciprocidad " está profundamente implicada en el desarrollo de la teoría económica occidental. Tanto John Locke como Adam Smith utilizaron la idea de reciprocidad para justificar un mercado libre sin intervención estatal. La reciprocidad se utilizó, por un lado, para legitimar la idea de un mercado autorregulado; y argumentar cómo el vicio individual se transformó en bien social por el otro. Los teóricos económicos occidentales, comenzando por los economistas escoceses del siglo XVIII, Sir James Stuart y Smith, diferenciaron las economías naturales premodernas (o autosuficientes) de las economías civilizadas marcadas por una división del trabajo que requería el intercambio. Como el primer sociólogo Émile Durkheim, vieron las economías naturales como caracterizadas por la solidaridad mecánica (como tantos guisantes en una vaina) mientras que la división civilizada del trabajo hizo que los productores dependieran mutuamente entre sí, lo que resultó en una solidaridad orgánica . Estas oposiciones se solidificaron a fines del siglo XIX en la idea evolutiva del comunismo primitivo marcado por la solidaridad mecánica como la antítesis y el alter ego del " Homo economicus " occidental. Es esta oposición antropológica de sillón la que originalmente informó el debate antropológico moderno cuando Malinowski buscó derrocar la oposición y argumentar que las sociedades arcaicas están igualmente reguladas por la norma de reciprocidad y comportamiento maximizador. [3] : 28–33
El concepto fue clave para el debate entre los primeros antropólogos Bronislaw Malinowski y Marcel Mauss sobre el significado del " intercambio de Kula " en las islas Trobriand frente a Papua Nueva Guinea durante la Primera Guerra Mundial. [4] Malinowski utilizó el intercambio de Kula para demostrar que la entrega de obsequios aparentemente aleatoria era de hecho un proceso político clave mediante el cual se estableció un liderazgo político no estatal que abarcaba un vasto archipiélago. Dar regalos, argumentó, no era altruista (como supuestamente lo es en nuestra sociedad) sino políticamente motivado para el beneficio individual. Marcel Mauss teorizó el ímpetu del regreso como "el espíritu del regalo", una idea que ha provocado un largo debate en la antropología económica.sobre lo que motivó el intercambio recíproco. [1] Claude Lévi-Strauss, basándose en Mauss, argumentó que había tres esferas de intercambio regidas por la reciprocidad: el lenguaje (intercambio de palabras), el parentesco (intercambio de mujeres) y la economía (intercambio de cosas). Por lo tanto, afirmó que todas las relaciones humanas se basan en la norma de reciprocidad. [5] Esta afirmación ha sido cuestionada por los antropólogos Jonathan Parry, [1] Annette Weiner , [3] y David Graeber [5] entre otros.