Shaykh (o Shah) Muhibullah Allahabadi , o Muhibb ullah Ilahabadi ( Urdu : محب اللہ الہ آبادی ; मुहिबउल्लाह इलाहाबादी 1587–30 de julio de 1648) fue un erudito sufí activo en Allahabad en el norte de la India durante el reinado del emperador mughul Shah Jahan . Es conocido como uno de los principales defensores de la doctrina sufí de Wahdat al-Wujud , a veces llamada "Unidad del Ser". Algunos sufíes consideran que era un santo.
Muhibullah Allahabadi | |
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Nació | Muhibbullah Bin Mubariz 1587 Cerca de Khairabad, Sitapur , India |
Fallecido | 30 de julio de 1648 | (60 a 61 años)
Lugar de descanso | Kydganj Allahabad |
Nacionalidad | indio |
Otros nombres | Shaikh-E-Kabeer |
Ocupación | Erudito sufí |
Conocido por | Doctrina de Wahdat al-Wujud |
Predecesor | Abu Said Gangohi |
Sucesor | Shaikh Taj uddin, Qazi Ghasi , Mohammadi Fayyaz , Sayyid Muhammad Qanauji , Mohsin Fani , Abdul Rashid, Qazi Muhammad Yusuf Salis Bilgrami |
La vida
Muhibullah nació en 1587 DC cerca de Khairabad, Sitapur , Awadh en India. [1] Era descendiente de Fariduddin Ganjshakar . [2] Su hogar estaba en Sadarpur en Awadh. [3] Allí compiló un comentario en árabe sobre el Fusus ul-Hikam de Ibn Arabi. [4] Fue iniciado en la rama Sabiriya de la Orden Chishti de Sufis con la ayuda de Shaikh Abu Said Gangohi, y visitó los principales lugares de peregrinación y centros de Chishti antes de establecerse en Allahabad en 1628, donde pasó el resto de su vida. [3] [2] Estuvo activo durante el reinado del emperador mogol Shah Jahan (r. 1628-1658). [5] [a] Muhibullah fundó la cultura literaria indoislámica en Allahabad , con sus muchos escritos sobre oscuros temas sufíes tanto en persa como en árabe. [7]
En opinión de Muhibullah, las relaciones sociales deberían estar guiadas por la unidad del Ser. [5] Fue el preceptor del hijo de Shah Jahan , el príncipe Dara Shikoh . [8] En respuesta a una pregunta del príncipe, escribió que el estado no debería hacer una distinción entre musulmanes e hindúes, ya que Dios no discriminó entre sus creaciones. Dios había enviado a Mahoma como Rahmat al Alameen , misericordia para toda la creación, no solo para los musulmanes. [9] Muchos devotos visitaron Khanqah de Muhibullah , incluidos musulmanes e hindúes . [10] Muhibullah pensó que el conocimiento místico se podía obtener de los hindúes y citó la teoría hindú de la cosmogonía en una carta, pero parece que no tenía más que una comprensión muy superficial del misticismo hindú. [4]
Muhibullah siguió las enseñanzas de Ibn Arabi (1165-1240), el gran poeta y místico sufí de Andalucía , y él mismo fue llamado Shaikh-e Kabir (el gran maestro). [8] Ibn Arabi había formulado la formulación más avanzada de la doctrina Tawhid wajudi ( Wahdat al-Wujud ), una doctrina sufista fundamental. En la interpretación sufí de la doctrina, el rostro de Dios se ve en todas partes, pero eso no significa que todo lo que existe sea un aspecto de la unidad divina. [11] Muhibullah Allahabadi apoyó firmemente la doctrina Tawhid wajudi , y fue llamado Sheikh Ibn Arabi II debido a su profundo conocimiento de la doctrina. [8] Muhibullah escribió varios libros, sobre todo Taswiyah , en los que defendió ardientemente la doctrina. [1] La doctrina estuvo muy de moda durante el reinado de Akbar (1556-1605), porque el jeque Tajuddin Zakaria Ajodhini solía hablar de ella en privado con Akbar. [8]
Muhibullah consideró que las obras de Ibn Arabi no deberían interpretarse ni literal ni metafísicamente, y tenía más respeto por los críticos de Ibn Arabi como Shaikh Ala ud-Daula Simnani y Mir Saiyid Muhammad Gesu Daraz que por los comentaristas que simplemente pasaban por alto el trabajo de Ibn Arabi. [4] Se le opuso Mulla Mahmud Jaunpuri (de Jaunpur ) y sus seguidores, quienes atacaron el sufismo en general y enfatizaron la importancia del pensamiento racional en oposición al dogma y el misticismo. [4] Algunos ulama dijeron que sus puntos de vista sobre la apariencia y la realidad eran heréticos, y Muhibullah no debería ser considerado musulmán. [7] Se emitió una fatwa para su ejecución, que solo se evitó con considerable dificultad. [12]
Muhibullah Allahabadi murió el 30 de julio de 1648. [3]
Legado
Aurangzeb (r. 1658-1707) puede haber sospechado la ortodoxia de la doctrina de wahdat-ul wajud propuesta por Shah Muhibbullah. [7] Aurangzeb amenazó con quemar su libro en el que llamaba a Gabriel un poder espiritual oculto en el Profeta en lugar de un ángel alado. [13] Se dice que Aurangzeb convocó al discípulo de Muhibbullah , Sayyid Muhammad Qannauji , y le pidió que explicara cómo algunas de las declaraciones de Muhibbullah podrían reconciliarse con la Sharia . Qannauji respondió que solo podía explicar las palabras de Muhibbullah cuando alcanzaba un estado espiritual similar, que estaba muy por encima de su condición actual. También dijo que el emperador tenía suficiente fuego en su cocina y no tenía que usar el fuego de un pobre. [7]
El importante santuario de Daira Shah Hujjatulla en Allahabad fue fundado por Muhibullah. [14] El jeque Mohsin Fani de Cachemira , un discípulo de Molla Serf, celebró a Muhibullah en uno de sus poemas. Muhibullah había investido a Mohisan Fani con el traje sagrado del derviche. [15] Muhibullah fue considerado un santo importante por la orden de los sufíes Sabiriya, fundada por Alauddin Sabir Kaliyari . [16] A principios del siglo XX, el mes de Rajab fue tratado como un momento de santidad y festividades en Allahabad, ya que no era solo el mes de la ascensión del Profeta sino también el mes de las urs de Muhibullah . [14]
Seguidores
Entre los seguidores destacados de Muhibullah se encuentran:
- Qazi Ghasi
- Mohammadi Fayyaz
- Sayyid Muhammad Qanauji
- Abdul Rashid
- Qazi Muhammad Yusuf Salis Bilgrami
Qazi Mohammad Yusuf Salis Bilgrami (m. Desconocido) fue un discípulo sufí del shiekh Muhibullah Ilahabadi, el amigo de Mughal Royal Dara Shikoh. Su padre, Qazi Abul Makarim, era un hombre culto y sirvió como Qazi de Bilgram, su ciudad natal en Awadh. Inicialmente, Qazi Muhammad Yusuf Salis era Faujdar en la provincia de Malwah, pero más tarde renunció a su carrera mundana porque era incompatible con su estilo de vida sufí. El príncipe Dara Shikoh formuló dieciséis preguntas de exploración de la naturaleza fundamental explorando toda la disciplina del sufismo y las envió a Shiekh Muhibullah Allahabadi. A indicación de su maestro, Qazi Muhammad Yusuf Salis redactó sus respuestas para su presentación al Príncipe, nombrando la obra: Hadyat us Sultaniyah
- Ahmad
Escrituras
Se han conservado muchas de las cartas de Muhibullah, incluida una carta de Dara Shikoh (1615-1659) con una lista de preguntas sobre cuestiones esotéricas sufíes y la respuesta detallada de Muhibullah. [7] Los escritos sobrevivientes de Muhibullah incluyen: [10]
- Sharh-i-Fūsūs ul-Hikam , un comentario abstruso en persa sencillo sobre los Fūsūs ul-Hikam de Ibn Arabi
- Ibādat ul Khawāss , código de oraciones que conducen a la disciplina espiritual
- Haft-Akhām , discusión de los siete puntos que conducen a la disciplina espiritual
- Ghāyat-ul-Ghāyāt
- Taswiyah (Equalization) , defensa de la doctrina de Tawhid wajudi
- Miftāh ul-'ashiqin , a menudo citado como los dichos de Nasīr ud-Din Mahmūd Chirāgh-i-Dehli.
Otros escritos sobrevivientes son: [13]
- Tarjamat al-kitāb , comentario sufí sobre el Corán
- Anfās al-khawāșș , teorías místicas basadas en las vidas y dichos de profetas y santos
Urs
El Urs (aniversario de la muerte) de Shah Muhibbullah Allahabadi se celebra en Dargah shareef Kydganj Dargah y Bahadurganj Khanqah los días 8 y 9 de Rajab.
Referencias
- ↑ El emperador Shah Jahan una vez le pidió a Muhibullah que lo visitara, citando el dicho "Obedece a Dios y obedece al Profeta ya todos los que están al mando". Muhibbullah escribió una carta de cortés negativa en la que decía: "¿Cómo se puede llegar a la tercera etapa cuando no se pueden cumplir las obligaciones necesarias para las dos primeras etapas?". [6]
- ↑ a b Farooqi , 1999 , p. 231.
- ↑ a b Schimmel , 1980 , p. 98.
- ↑ a b c Mohammada , 2007 , p. 124.
- ↑ a b c d Mohammada , 2007 , p. 125.
- ↑ a b Clarke , 2002 , p. 71.
- ^ Mohammada 2007 , p. 126.
- ↑ a b c d e Rahman Faruqi, 2007 .
- ↑ a b c d Rafiabadi , 2005 , p. 230.
- ^ Dehlvi 2012 , p. 141.
- ↑ a b Hadi , 1995 , p. 427.
- ^ Brill 1990 .
- ^ Farooqui 2011 , p. 209.
- ↑ a b Schimmel , 1980 , p. 99.
- ↑ a b Gooptu , 2001 , p. 251.
- ^ Ouseley 1845 , p. 408.
- ^ Dalal 2010 , p. 314-315.
Fuentes
- Brill, EJ (1990). "Wahdat al-Wujud: una doctrina fundamental en el sufismo". La enciclopedia del Islam . 10 "Tasawwaf". Leiden: Luzac & Co . Consultado el 10 de noviembre de 2014 .
- Clarke, Peter (1 de junio de 2002). Las religiones del mundo: Islam . Routledge. ISBN 978-1-134-93195-8. Consultado el 10 de noviembre de 2014 .
- Dalal, Roshen (2010). Las religiones de la India: una guía concisa de nueve religiones principales . Penguin Books India. ISBN 978-0-14-341517-6. Consultado el 10 de noviembre de 2014 .
- Dehlvi, Sadia (5 de septiembre de 2012). Sufismo: Corazón del Islam . Editores de HarperCollins. ISBN 978-93-5029-448-2. Consultado el 10 de noviembre de 2014 .
- Farooqi, FU (1999). Lucknow: un centro de estudios árabes e islámicos durante el siglo XIX . Fideicomiso Falāḥ-E-Dārain, ala de publicaciones. pag. 231.
- Farooqui, Salma Ahmed (2011). Una historia completa de la India medieval: desde el siglo XII hasta mediados del siglo XVIII . Pearson Education India. ISBN 978-81-317-3202-1. Consultado el 10 de noviembre de 2014 .
- Gooptu, Nandini (5 de julio de 2001). La política de los pobres urbanos en la India de principios del siglo XX . Prensa de la Universidad de Cambridge. ISBN 978-0-521-44366-1. Consultado el 10 de noviembre de 2014 .
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- Mohammada, Malika (1 de enero de 2007). Los fundamentos de la cultura compuesta en la India . Libros de Aakar. ISBN 978-81-89833-18-3. Consultado el 10 de noviembre de 2014 .
- Ouseley, Gore (1845). "Note sur le veritable auteur du Dabistan" . Journal asiatique (en francés). Société asiatique . Consultado el 10 de noviembre de 2014 .
- Rafiabadi, Hamid Naseem (1 de enero de 2005). Santos y salvadores del Islam . Sarup & Sons. ISBN 978-81-7625-555-4. Consultado el 10 de noviembre de 2014 .
- Faruqi, Shamsur Rahman (septiembre de 2007). "Literatura urdu y persa en Allahabad" . Columbia.edu . Consultado el 8 de noviembre de 2014 .
- Schimmel, Annemarie (1980). Islam en el subcontinente indio . RODABALLO. ISBN 90-04-06117-7. Consultado el 10 de noviembre de 2014 .